Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es ist so, als würde ein Mensch zu seinem Freund sagen: „Ich will dir viel Silber und Gold geben, aber ich möchte, dass du eine Bedingung erfüllst, sonst wirst du nichts von mir empfangen.“ Sein Freund fragt: „Was verlangst du, dass ich dir gebe, damit du mir daraufhin Silber und Gold schenkst?“ Also sagt er ihm: „Bring mir große und kleine Säcke, damit du sie mit Silber und Gold füllen kannst. Aber du solltest wissen, dass es meinerseits keine Beschränkungen gibt, wie viel du nehmen wirst. Vielmehr hängt die Menge des Silbers und des Goldes von deinen Grenzen ab. Das heißt, so viele Gefäße wie Du mir bringen wirst, werde ich füllen, nicht mehr und nicht weniger, sondern genau das. Dies ist die Bedingung, die ich Dir stelle.” Es besteht kein Zweifel daran, dass die Bedingungen, die sein Freund stellt, nicht zugunsten des Gebers sind, sondern dass alles zu Gunsten des Empfängers ist.

RABASH, Artikel 7 (1987) Das Wunder von Chanukka

 

„In seinem Schatten saß ich so gern, und seine Frucht war meinem Gaumen süß.“ Das heißt, der Mensch sagt, dass alle Verhüllungen und Leiden, die er empfindet, darauf zurückzuführen sind, dass der Schöpfer ihm diese Zustände schickte, um die Möglichkeit zu haben, über dem Verstand zu arbeiten.

Und wenn er die Kraft hat, zu sagen, dass der Schöpfer ihn mit diesen Gründen umgibt, ist es zum Wohl des Menschen. Mit anderen Worten, dadurch kann er zur Arbeit um des Gebens willen, und nicht zum eigenen Nutzen, gelangen. Dann begreift der Mensch, dass der Schöpfer aus eben dieser Arbeit, die vollkommen über dem Verstand aufgebaut ist, Genuss schöpft.

Baal HaSulam, Shamati 8. Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten der Heiligkeit und dem von Sitra Achra?

 

Wenn ein Mensch den Zustand erreicht, in dem er keinerlei Unterstützung hat, dann wird sein Zustand schwarz, was die niedrigste Unterscheidung in der Höheren Welt ist, dann wird daraus Keter für den Niederen, da das Gefäß von Keter ein Gefäß des Gebens ist.

Denn die niedrigste Unterscheidung im Höheren ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Und nur in dieser Form wird sie “Malchut” genannt. Wenn er daher das Königreich des Himmels auf sich nimmt, was in einem Zustand geschieht, “in dem er nichts Eigenes hat”, und das mit Freude, wird anschließend daraus Keter, das ein Gefäß [Kli] des Gebens ist, das reinste Kli.

Baal HaSulam, Shamati 42. Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?

 

Gerade in dem Moment, in dem der Wunsch zu empfangen erwacht, hat der Mensch die Möglichkeit, die Verbindung mit dem Schöpfer zu stärken, der ihm hilft, den Willen zum Empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Der Mensch sollte glauben, dass er dem Schöpfer Genuss bereitet, wenn er betet, der Schöpfer möge ihn der Anhaftung (Dwekut) näher bringen, was eine „Ähnlichkeit der Eigenschaften“ und ein Annullieren des Verlangens zu empfangen ist und bedeutet, um des Gebens willen zu arbeiten. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt“. Das heißt, Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet Mich stattdessen um die Absicht zu geben.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

 

Die Tora wurde auf dem rechten Weg gegeben, benannt nach der Handlung. Mit anderen Worten: Sie befähigt den Menschen, auf dem rechten Weg [der rechten Linie] zu wandeln. Das nennt man „die erste Unterscheidung [alef] in der Tora“, bei der „rechts” „Ganzheit“ heißt, der Mensch also überhaupt keinen Mangel verspürt. Die zweite Unterscheidung [bet] in der Tora ist die Eigenschaft der linken Linie, die Chochma [Weisheit] genannt wird. Sie gilt als die Weisheit der Tora. Mit anderen Worten: Wenn er bereits die rechte Linie hat, die Chessed heißt, also den Glauben über dem Verstand, und er an den Schöpfer glaubt, dass der Schöpfer die Welt als “der Gute, der Gutes tut” lenkt, dann wird er der Eigenschaft des Gebers der Tora würdig, die “Weisheit der Tora“ genannt wird, denn es steht geschrieben: „Die Tora kommt aus der Weisheit [Chochma].”

RABASH, Artikel 19 (1990) Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

 

Sobald der Mensch die Bedeutung von Spiritualität erkannt hat, was sich so äußert, dass er immer den Schöpfer lobpreisen möchte, ist es an der Zeit, sich der linken Linie zuzuwenden. Er muss kritisch hinterfragen, wie er im Verstand die Wichtigkeit des Königs empfindet und ob er wirklich bereit ist, nur für den Schöpfer zu arbeiten. Erkennt er dabei seine innere Leere und seinen Mangel an allem, so führt diese Erkenntnis dessen, dass er zwar die Bedeutung von Spiritualität versteht, diese aber nur oberflächlich betrachtet, zu tiefem Schmerz und Mangel, weil er sich ganz unten befindet. Dann kann er aufrichtig um das bitten, was ihm fehlt.

RABASH, Artikel 28 (1987) „Was bedeutet es, bei der Arbeit nichts hinzuzufügen und nichts wegzulassen?“

 

Es ist unmöglich, dass der Glaube über dem Verstand nicht für einen Augenblick am Tag nachlässt. Wir müssen wissen, dass der Grund, den Glauben zu vergessen, darin liegt, dass Glaube über dem Verstand gegen alle Verlangen des Körpers ist. Da die Verlangen des Körpers naturgemäß in uns eingeprägt sind, was Wille zu empfangen heißt, ob im Verstand oder im Herzen, verleitet ihn der Körper stets dazu, seine eigene Natur zu erforschen. Nur solange der Mensch am Glauben festhält, hat er die Kraft, sich von den körperlichen Begierden zu befreien. Dann kann er sich über dem Wissen erheben, das heißt, sich gegen den Verstand des Körpers stellen.

Baal HaSulam, Shamati 34. Der Vorteil des Landes

 

Der Glaube über dem Verstand lässt den Menschen innerhalb des Verstandes seinen Feind spüren, der ihn daran hindert, Gutes zu erlangen. Das ist sein Kriterium. Mit anderen Worten, in dem Maße, wie er über dem Verstand an das Gute und den Genuss glaubt, in diesem Maße kann er das Böse erkennen. Und das Erkennen des Bösen führt später zum Empfinden von Gutem und Freude. Denn die Erkenntnis des Bösen in der Empfindung der Organe veranlasst ihn dazu, dass er es korrigiert. Und dies tut er hauptsächlich durch das Gebet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm Kelim [Gefäße] des Gebens zu gewähren, was Dwekut [Anhaftung] genannt wird. Und dank dieser Kelim wird sich das Ziel in der ausgeprägten Lenkung offenbaren, was bedeutet, sie muss nicht verborgen bleiben, da es bereits Kelim geben wird, die empfangen können.

RABASH, Notiz 68 „Die Reihenfolge der Arbeit”

 

„Preist den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor Seinem Heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“ “Preist“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichheit der Form erreichen können. Was ist also „Gleichheit der Form“ und wie erreicht man sie? „Verneigt euch vor Seinem Heiligen Berg.“ Sich zu verneigen bedeutet, sich zu unterwerfen; wenn man seinen Verstand zurückstellt und sagt: “was immer der Verstand versteht oder nicht versteht, ich setze es außer Kraft und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft annulliert man sich? Vor „Seinem Heiligen Berg“.

RABASH, Notiz 128. “Preist den Herrn, unseren Gott”

 

Der Mensch muss hauptsächlich auf dem rechten Pfad gehen, also gute Werke tun, und sich selbst als vollständigen Menschen wahrnehmen, der dem König dient. Und er soll glauben, dass alle Werke, die er tut, dem König Vergnügen bereiten. Und damit einher muss es Zeiten geben, in denen er auf dem linken Pfad geht, also im Geiste der Bewertung und Kritik. Doch die Linke muss sich der Rechten unterwerfen, was bedeutet, dass er auf dem linken Pfad geht, nicht weil er den Aspekt der Linken will, sondern um dadurch die Rechte zu verbessern und zu verstärken.

RABASH, Notiz 27: Die drei Linien