Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wir sollten glauben, dass der Schöpfer „Frieden“ sagt, auch wenn der Mensch das Gefühl hat, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Denn wer hat ihn erkennen lassen, dass er jetzt weiter weg ist als zu einem anderen Zeitpunkt? Normalerweise beginnt ein Mensch erst zu spüren, dass er weit weg ist, wenn er sich eingehend mit der Tora und den Geboten beschäftigt und den Weg der Wahrheit beschreiten möchte. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass er weiter entfernt ist. Daraus folgt, dass er sich nach der Regel „Eine Mizwa (Gebot) bringt eine Mizwa hervor“ hätte näher fühlen müssen. Doch der Schöpfer bringt ihn näher, indem Er ihm die Wahrheit offenbart, damit er die Hilfe des Schöpfers wertschätzt.

RABASH, Artikel 26 (1985) Zeige mir Deine Herrlichkeit

Die Wahrheit ist, dass dem Menschen eine wichtige Eigenschaft fehlt: das Bewusstsein für seinen größten Mangel, nämlich dass er nicht die Bedeutung dafür spürt, dass es eine höhere Lenkung gibt. Mit anderen Worten, es fehlt ihm der Glaube daran, dass der Schöpfer die Welt als der Gute, der Gutes tut, lenkt. Könnte er dies wirklich spüren, würde sich der Mensch darüber freuen, die Segnungen und Freuden vom Schöpfer zu empfangen, und er würde sich nicht einmal für einen Augenblick vom Schöpfer trennen wollen. Er wüsste, was er verliert, wenn er seine Gedanken anderen Dingen zuwendet.

RABASH, Artikel 17 (1990) Welchen Beistand erhält derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, in der Arbeit?

Wenn der Mensch Reue empfindet und leidet, weil er sich nicht von seiner Selbstsucht lösen und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann, dann fleht er den Schöpfer an, ihm zu helfen und ihm zu geben, worum er bittet. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gewährt, bekommt er eine Möglichkeit, seine eigene Macht aufzuheben und sich der Macht des Schöpfers zu unterwerfen, und er wünscht sich, dass es nur die Macht des Einen auf der Welt, das heißt die Herrschaft des Schöpfers, geben möge. Das ist seine einzige Rettung, und das bedeutet, dass er ein Kli und die Notwendigkeit hat, dass der Schöpfer ihm hilft.

RABASH, Artikel 11 1988 Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (für Ihren Namen)?

Der Schöpfer leidet mit [Seinen Söhnen], dass sie im Exil sind. Das heißt, während sie unter der Herrschaft der Völker der Welt stehen, ist der Schöpfer gezwungen, sich vor ihnen zu verbergen, damit sie Ihn nicht erkennen, denn Er lässt sie den Geschmack des Exil in Tora und Geboten erfahren und sich ihr ganzes Leben lang in den empfangenen Kelim wiederfinden.

RABASH, Artikel 5 1988 Was bedeutet „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“ in der Arbeit?

Der Mensch muss über dem Verstand glauben, dass seine Gedanken und Wünsche, die ihn bewogen, die Gebote zu befolgen, ihm vom Schöpfer gesandt wurden. Und dies wurde ihm als ein Erwecken von oben gegeben, dass der Schöpfer ihn nun ruft: „Komm zu Mir, denn ich möchte dir einen Dienst in Meinem Tempel geben.“ Und wenn er so bei sich nachdenkt, ist sein Herz natürlich aufgeregt und mit Freude erfüllt, weil er die Begeisterung spürt.

RABASH, Artikel 25 (1986) Das Maß des Praktizierens der Mizwot [Gebote]

Während der Mensch die Tora studiert, erlangt er Vollständigkeit, gemäß dem Grundsatz: „Worüber ein Mensch nachdenkt, da ist er.“ Und aus diesem Moment muss der Mensch Kraft für den ganzen Tag schöpfen, denn dies wird als „eine Zeit für die Tora allein, gesondert von einer Zeit für das Gebet allein“ bezeichnet, da sich beide gegenseitig widersprechen. Die Zeit für die Arbeit hingegen ist etwas völlig anderes. Denn die Arbeit entspricht dem Menschen selbst, während sich die Tora eben auf den Schöpfer bezieht, was als „die Tora des Herrn“ bezeichnet wird.

RABASH, Artikel 21 (1985) Man sollte immer zwischen Tora und Arbeit unterscheiden

Wenn es auf der Welt keine Korrektur durch Barmherzigkeit gäbe, das bedeutet, dass der Mensch nicht dank der Eigenschaft der Barmherzigkeit um des Gebens willen empfangen könnte, gäbe es keine Shechina [Göttliche Gegenwart]. Das heißt, es gäbe keinen Nutzen durch die Korrektur, die Verbindung von Barmherzigkeit und Urteil, die in Malchut erfolgt. Doch da es in der Welt die Eigenschaft der Barmherzigkeit gibt, können wir sagen, dass Malchut durch die Eigenschaft der Barmherzigkeit, durch Mitgefühl, korrigiert wurde, und dies trägt dazu bei, das Ziel zu erreichen.

RABASH, Artikel 4 (1986) Chessed (Barmherzigkeit) betreffend 

Wenn der Mensch die „Augen des Schöpfers“ spürt, also seine Lenkung, die gut und Gutes tuend ist, dann befindet er sich im „Land Israel“. Das „Land Israel“ wird dann „Braut“ genannt, die weiß, dass sie einen Bräutigam hat. Und wie bereits erwähnt, wer hat einen Bräutigam? Das heißt, wer weiß, dass es einen Bräutigam gibt? Es ist derjenige, der den Bräutigam begreift. Diese Stufe wird „Braut“ genannt. Mit anderen Worten, dies ist derjenige, der bereits würdig ist, die Kenntnis der Göttlichkeit zu erlangen.

RABASH, Artikel 35 (1990) Was bedeutet „Wer die Mahlzeit eines Bräutigams genießt“, in der Arbeit?

Wenn der Mensch ein starkes Verlangen danach hat, den Willen zu geben zu erlangen, so wird diese Zunahme der Wünsche als „Zunahme der Kelim [Gefäße] für den Empfang der Erfüllung“, die „Wille zu geben“ genannt wird, bezeichnet. Das bedeutet, er verspürt gemäß seinen Kelim [Gefäßen] ein starkes Verlangen zu geben. Das heißt, im Ausmaß dieses Mangels kann er Würze aus der Tora empfangen. Daraus folgt, dass er im Maße der Zunahme der Kelim [Gefäße] auch das Licht empfängt.

RABASH, Artikel 19 (1991) Was bedeutet „Steh auf, Herr, und zerstreue Deine Feinde“ in der Arbeit?

Genau in dem Moment, in dem der Wille zu empfangen erwacht, gibt es einen Ort der Arbeit für den Menschen, in einen engen Kontakt mit dem Schöpfer zu kommen, der ihm hilft, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben zu verwandeln. Und der Mensch muss glauben, dass dies dem Schöpfer Freude bereiten wird, weil der Mensch zu ihm betet, der Schöpfer möge ihn an Dwekut annähern, genannt „Gleichheit der Form“, was die Aufhebung des Willens zu empfangen ist, sodass er in die Absicht zu geben umgewandelt wird.

Baal HaSulam, Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?