Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Aus den Worten der Weisen des Talmuds sehen wir aber, dass sie uns den Weg der Tora mehr erleichterten als die Weisen der Mishna, weil sie sagten: „Es soll sich der Mensch immer mit der Tora und den Geboten sogar im Sinne von lo liShma beschäftigen, und von lo liShma wird er zu liShma gelangen, weil das Licht, welches in der Tora eingeschlossen ist, ihn zu der Quelle zurückführt.“

Dadurch stellten sie uns ein neues Mittel statt der in der Mishna beschriebenen Askese zur Verfügung – „das Licht, welches in der Tora eingeschlossen ist“, in welchem eine Kraft vorhanden ist, die ausreicht, um den Menschen zur Quelle zurückzuführen und ihn zu Studien der Tora und der Gebote im Sinne von liShma zu führen. Denn sie erwähnten hier keine Askese, sondern wiesen darauf hin, dass die Beschäftigung nur mit der Tora und den Geboten einem Menschen ausreichend Licht gibt, welches ihn zur Quelle zurückführt, damit er sich mit der Tora und den Geboten nur zu dem Zweck beschäftigen kann, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, und nicht zum Selbstgenuss, was eben „liShma“ heißt.

Baal HaSulam, Einführung zu Talmud Esser HaSefirot (TES), Punkt 11

 

… Tatsächlich habt ihr mir große Arbeit bereitet in Bezug auf die Trennung und den Hass, welche unter euch gesät und gewachsen sind, und zwar in einem Ausmaß, das ich anfangs nicht erwartet hatte. Denn jeder Schüler, möge er ewig leben, ist wie ein Teil meines eigenen Körpers. Und siehe, „es gibt keinen Frieden in meinen Knochen wegen meiner Sünden“. Deshalb bin ich gezwungen, anzufangen und mich wie ein neugeborenes Kind zu reinigen, bis ich würdig bin, Frieden zwischen Schülern zu schaffen.

Baal HaSulam, Brief 53

 

Indem sie den Bund geschlossen haben, wird ihre Liebe ewig sein und niemals wanken. Kein Hindernis wird sie trennen, denn sie haben ein festes Band geschaffen, das sie über Sinn und Vernunft in ihrer Liebe vereint und verbindet. Obwohl Sinn und Vernunft diese Liebe unterbrechen oder einen gewissen Hass hervorrufen müssten, wird ihre Liebe aufgrund des geschlossenen Bundes ewig sein. Die Liebe und das feste Band werden alle Übertretungen überdecken, denn sie haben einen Bund geschlossen und eine Verbindung erreicht, als wären sie ein Leib geworden. Und so wie die Liebe des Menschen zu sich selbst nicht enden kann, so wird auch die Liebe zu seinem Freund nicht enden.

Likutej Tora, Nizavim 44b

 

Die Hauptsache ist die Vereinigung der Freunde in wahrer Liebe und Zuneigung, dies ist der Grund für alle Erlösung und Versüßung der Gesetze. Und wenn ihr euch in Liebe, in Brüderlichkeit und Freundschaft verbindet, werden dadurch alle Urteile entfernt und mit Barmherzigkeit versüßt, und dank der Vereinigung wird in der Welt vollendete Barmherzigkeit enthüllt werden.

Maor VaShemesh, Devarim

 

Du solltest mehr in die Liebe zu Freunden investieren. Doch es ist unmöglich, anhaltende Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut (Anhaftung), das heißt, dass ihr beide euch in einer starken Verbindung vereinigt. Und das kann nur geschehen, wenn ihr versucht, die Kleider „abzulegen“, in welche die innere Seele gehüllt wurde. Diese Kleidung wird „Eigenliebe“ genannt, und nur diese Kleidung trennt zwei Punkte voneinander. Wenn man jedoch auf dem geraden Weg geht, ausgehend von zwei Punkten, die als zwei einander widersprechende Linien wahrgenommen werden, erreicht man die Mittlere Linie, welche beide Linien zusammen enthält.

RABASH, Brief 5

 

Und wie kann der Mensch den Freund als grösser ansehen, wenn es ihm erscheint, dass die eigenen Verdienste, Talente und Eigenschaften besser sind? Dies kann man auf zweierlei Arten verstehen:

1) Man geht nach dem Prinzip Glaube über dem Verstand vor: Wenn man einen Freund gewählt hat, muss man bei dessen Wertschätzung im Glauben über dem Verstand gehen.

2) Im Verstand ist das natürlicher: Wenn man beschlossen hat, jemanden als Freund anzunehmen und an sich arbeitet, ihn zu lieben, dann ist es natürlich, nur die guten Dinge an ihm zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Seiten des Freundes gibt, kann man sie nicht sehen, so wie geschrieben steht: “Die Liebe bedeckt alle Sünden”.

RABASH, Artikel 17 (1984), Teil 1 “In Sachen Wichtigkeit der Freunde”

 

Alle glauben an eine persönliche Lenkung, halten sich aber überhaupt nicht daran. Der Grund dafür ist, dass ein seltsamer und schändlicher Gedanke nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der gut und Gutes tuend ist. Und nur den wahren Dienern des Schöpfers wird das Wissen um die persönliche Lenkung offenbart, dass Er derjenige war, der alle Ursachen hervorgebracht hat, die dieser vorausgingen, sowohl die guten als auch die schlechten. Zu diesem Zeitpunkt sind sie mit der persönlichen Lenkung verbunden, denn alle, die mit der Reinheit verbunden sind, sind rein.

Und da der Eine, der Seine Lenkung ausübt, einzig ist, gibt es keinen erkennbaren Unterschied zwischen Gut und Böse. Alle sind geliebt und erwählt, denn sie alle sind die Träger der Kelim (Gefäße) des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einheit zu verherrlichen. Und Er hat sie vorbereitet und sie sind aus Seinem Mund hervorgegangen, und dies wird am Ende der Korrektur für alle sichtbar werden.

Baal HaSulam, Brief 1

 

Man muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als ob man bereits den Glauben an den Schöpfer in der Empfindung seiner Organe erlangt hat und sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt auf eine gute und wohltätige Weise lenkt. Und auch wenn der Mensch innerhalb des Verstandes beobachtet und das Gegenteil sieht, muss er in jedem Fall über dem Verstand arbeiten, so dass es in seinen Augen so ist, als ob es bereits in der Empfindung der Organe wäre, dass es tatsächlich so ist, dass der Schöpfer die Welt auf eine gute und wohltätige Weise lenkt. Das ist der Moment, in dem er die Bedeutung des Ziels erkennt, und hier empfängt er das Leben, das heißt Freude daran, sich dem Schöpfer angenähert zu haben, und er hat Raum zu sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

RABASH, Artikel 28 (1987) Was bedeutet „Du sollst Nichts hinzufügen und Nichts wegnehmen” bei der Arbeit?

 

Und wenn der Mensch alle Schwierigkeiten überwindet, alle Barrieren durchbricht, die ihn hindern, und ihn kleine Dinge nicht zurückweisen können, dann schickt ihm der Schöpfer mächtige Klipot und Merkawot (Streitwagen), auf dass sie den Menschen davon ablenken, einzig dem Schöpfer und nichts anderem anzuhaften. Das heißt „mit starker Hand“ weist ihn der Schöpfer zurück.

Denn wenn der Schöpfer Seine starke Hand nicht zeigt, wird es schwer sein, ihn abzuweisen, weil er ein großes Verlangen nach der Anhaftung an den Schöpfer hat und nicht an andere Dinge.

Doch jemand, der keinen solch großen Wunsch hat – jenen kann der Schöpfer mit einer einfachen Sache zurückweisen: indem Er ihm eine große Sehnsucht nach irdischen Dingen gibt – und schon lässt dieser Mensch von aller spirituellen Arbeit ab. Ihn muss man nicht mit starker Hand zurückweisen.

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“, lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Baal HaSulam, Shamati 70 “Mit starker Hand und überströmendem Grimm”

 

Der Mensch muss sich immer bemühen, den Weg zu gehen, auf dem er sich in Verschmelzung mit dem Schöpfer befindet, dass also alle seine Gedanken beim Schöpfer sind. Und selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, wenn es keinen größeren Abstieg als diesen geben kann, darf er nicht aus der Herrschaft des Schöpfers austreten! Also [er darf nicht] behaupten, es gäbe eine andere Macht, die ihn nicht in die Heiligkeit eintreten lasse, und es in deren Kraft stünde, Gutes oder Böses zu tun. Das bedeutet, man darf nicht denken, dass Sitra Achra [die schlechte Seite] über Kraft verfüge – dass es sie wäre, die den Menschen daran hindere, gute Taten auszuführen und den Weg des Schöpfers zu gehen, sondern im Gegenteil: Alles wurde vom Schöpfer gemacht.

Baal HaSulam, Shamati 1 “Es gibt nichts außer Ihm (Ein Od Milva Do)”