Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„An dem Ort, wo du Seine Größe findest, findest du auch Seine Bescheidenheit.“ Das bedeutet, dass derjenige, der stets in wahrer Dwekut (Anhaftung) ist, sieht, dass der Schöpfer Sich Selbst erniedrigt, das heißt der Schöpfer ist an niederen Orten zu finden.

Der Mensch weiß nicht, was er tun soll, und daher steht geschrieben: „Wer ist wie der Schöpfer, unser Gott, der so hoch sitzt, der tief hinabschaut, im Himmel und auf Erden?“ Der Mensch sieht die Größe des Schöpfers, und dann „der hinabschaut“, das heißt, er erniedrigt den Himmel zur Erde. Dazu wird uns der Ratschlag gegeben zu denken, dass wir, wenn dieser Wunsch vom Schöpfer kommt, nichts haben, was größer wäre als das, wie es geschrieben steht: „Aus der Gosse erhebt Er den Armen.“

Zuerst muss der Mensch darauf achten, einen Chissaron (Mangel) zu haben. Wenn er keinen hat, so muss er dafür beten, warum er ihn nicht hat. Der Grund, warum der Mensch keinen Chissaron hat, ist wegen des geringen Bewusstseins.

Also muss der Mensch bei jeder Mizwa (Gebot, Gesetz) beten: Warum hat er kein Bewusstsein dafür, dass er die Mizwa nicht in ihrer Ganzheit erfüllt? Mit anderen Worten, der Wille zu empfangen verdeckt, sodass der Mensch nicht die Wahrheit sieht.

Denn würde der Mensch sehen, dass er sich in einem solch niederen Zustand befindet, würde er mit Sicherheit nicht in diesem Zustand sein wollen. Stattdessen soll der Mensch sich bei der Arbeit von Mal zu Mal mehr anstrengen, bis er zur Reue gelangt, wie es geschrieben steht: „Er bringt hinunter in das Grab, und Er erhebt.“

Das bedeutet, dass, wenn der Schöpfer will, dass ein Sünder reuig zurückkehrt, so macht Er das Totenreich für ihn so abfällig, sodass der Sünder selbst nicht mehr so sein möchte. Also muss der Mensch flehend beten, der Schöpfer möge ihm die Wahrheit zeigen, indem Er ihm das Licht der Tora hinzufügt.

Baal HaSulam, Shamati 47 “An dem Ort, wo du Seine Größe findest”

 

Die Herrschaft Israels über die Klipot (Schalen) und umgekehrt die Herrschaft der Klipot über Israel. Doch zuvor muss man verstehen, was „Israel“ ist und was die „Völker der Welt“ sind.

An vielen Stellen wird erklärt, dass „Israel“ Innerlichkeit bedeutet, genannt Kelim de Panim (Gefäße des Angesichtes, Vordere Kelim), mit deren Hilfe man arbeiten kann, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. „Völker der Welt“ dagegen wird die Äußerlichkeit genannt, die Hinteren Kelim (Kelim de Achoraim), deren Lebensunterhalt nur vom Empfangen kommt und nicht vom Geben.

Die Macht der Völker der Welt über Israel besteht darin, dass sie nicht mit der Absicht zu geben und mit den Kelim de Panim arbeiten können, sondern nur mit den Kelim de Achoraim. Sie verführen die Diener des Schöpfers dazu, die Lichter nach unten in die Kelim de Achoraim weiterzuleiten.

Und die Herrschaft Israels besteht darin, dass, wenn man jedem von ihnen die Kraft gibt, die Arbeit zu verrichten, um dem Schöpfer Freude zu bereiten, also nur in den Kelim de Panim, selbst wenn sie Chochma (Weisheit) verbreiten, dies dann nur in der Form eines „Weges, den man passiert“ geschieht, und nicht mehr als das.

Baal HaSulam, Shamati 46 “Die Herrschaft Israels über die Klipot”

 

„Tora“ bezeichnet den Zustand der Vollkommenheit, das heißt, man spricht nicht von der Arbeit des Menschen und davon, in welchem Zustand er sich befindet, sondern man spricht von der Tora an sich.

Baal HaSulam, Shamati 45 “Zwei Unterscheidungen in der Tora und in der Arbeit”

Wenn man sich anstrengt, zu liShma zu gelangen, muss man den Wunsch auf sich nehmen, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu spüren, dass der gesamte Körper sich mit aller Kraft dagegen wehrt.

Daraus gelangt man zur Erkenntnis, dass es nur einen Ratschlag geben kann, um zu liShma zu gelangen: seine Klagen an den Schöpfer zu richten, damit er einem helfen möge, den Körper dazu zu bringen, sich bedingungslos dem Schöpfer zu unterwerfen. Denn man sieht, dass man selbst nicht in der Lage ist, seinen Körper zu überzeugen, sich vollkommen zu annullieren.

Baal HaSulam, Shamati 5 “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

 

Um das Leben in der Tora zu spüren, muss sich der Mensch vorbereiten, seinen Körper vorbereiten, damit er das Leben spüren kann, das in der Tora verborgen ist. Deshalb sagten unsere Weisen, dass man lo liShma beginnen muss, und durch das Licht der Tora, das er im Zustand von lo liShma erlangt, wird es ihn zu liShma bringen, da ihn das Licht darin korrigiert. Dann wird er in der Lage sein, liShma zu studieren, d.h. um der Tora willen, die „Tora des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, weil das Licht der Tora in ihm eine solche Eigenschaft vorbereitet hat, damit er das Leben, das in der Tora ist, fühlen kann.

RABASH, Artikel 12 (1988) “Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?”

 

Die Angelegenheit von liShma. Damit ein Mensch würdig wird, liShma [d.h. zu handeln ausschließlich in der Absicht zu geben, um des Schöpfers willen, ohne Eigennutz] zu erreichen, bedarf es einer Erweckung von Oben, denn dies ist ein Leuchten von Oben und lässt sich mit dem menschlichen Verstand nicht begreifen – nur wer es kostet, erkennt es. Darüber steht geschrieben: „Kostet und seht, wie gut der Ewige ist.“

Deshalb muss der Mensch, wenn er das Joch des Himmelreichs auf sich nimmt, dies in vollkommener Weise tun, das heißt, ganz in der Absicht zu Geben, ohne irgendetwas für sich selbst empfangen zu wollen. Und wenn der Mensch sieht, dass seine Glieder diesem Gedanken nicht zustimmen, hat er keinen anderen Rat als zu beten und sein Herz vor dem Ewigen auszuschütten, damit Er ihm hilft, dass sein Körper bereit ist, sich dem Schöpfer zu unterwerfen.

Baal HaSulam, Shamati 20 “Das Thema liShma”

 

„Vollständig rechtschaffen“ wird als „rechte Linie“ bezeichnet, wenn man Tora liShma [um ihretwillen] lernt, genannt „Geben, um zu geben“. „Wer Buße tut“ bedeutet „empfangen, um zu geben“. Die Handlung wird Empfangen genannt, was bedeutet, dass man sich entfernt, aber durch die Absicht führt man die Handlung zu ihrer Wurzel zurück. Dies wird Reue genannt, wenn er zu seiner Wurzel zurückkehrt. Dies ist Teshuva [Reue], wenn [der Buchstabe] Hej zu [dem Buchstaben] Waw zurückkehrt.

RABASH, Notiz 668, „An einem Ort, an dem Reumütige stehen“

Der Mensch sollte jedoch nicht denken, dass man irgendetwas ohne Vergnügen tun kann. Man sollte jedoch wissen, dass es viele Unterscheidungen in liShma, d. h. in der Selbsthingabe, gibt. Der Mensch sollte wissen: „Geben, um zu geben“ bedeutet Genuss am Geben an den Schöpfer zu haben. „Geben, um zu empfangen“ bedeutet, dass man dem Schöpfer gibt und dadurch etwas anderes erhält, was auch immer es sein mag – diese Welt, die nächste Welt, Errungenschaften oder hohe Stufen.

Der Mensch sollte jedoch „geben, um zu geben“, d. h. man sollte wunderbaren Genuss daran haben, dem Schöpfer zu geben, so wie es für diejenigen wirklich ist, die damit belohnt werden. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, einem dieses Gefühl zu geben, und zwar den Schöpfer wegen Seiner Größe zu lieben.

Und wenn man dann immer noch nicht belohnt wird, sollte man glauben und seinen Körper überzeugen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen Seiner Größe und Erhabenheit lieben. Aber man sollte eines wissen: Ohne Vergnügen kann der Mensch nichts in vollem Umfang tun.

RABASH, Brief 40

 

„Der Rabbi sagt: Was ist der gerade Weg, den der Mensch wählen sollte? Es ist ein Weg, der demjenigen, der ihn geht, Ehre und Respekt bei den Menschen einbringt.“

Der Punkt ist, dass es eine Sache gibt, die man Korrektur der Schöpfung und den Zweck der Schöpfung nennt. Der Zweck der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Freude zu bereiten, und die Korrektur der Schöpfung ist die Gleichheit der Form.

Das bedeutet, so wie der Schöpfer gebend ist, müssen seine Geschöpfe eine Stufe des Gebens an den Schöpfer erreichen. Daher folgt, dass die Korrektur der Schöpfung „Ehre vom Menschen“ heißt. Das ist Ehre für den Menschen zu dem Zeitpunkt, wenn er sich selbst korrigiert und Gleichheit der Form erreicht hat, was als “Geben um des Gebens willen” genannt wird, d.h. wenn er Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] erlangt hat.

Und der Zweck der Schöpfung ist, wenn der Mensch bereits eine Stufe erreicht hat, auf der er die Freude, bezogen auf „um seine Schöpfungen zu erfreuen“, empfinden kann, was als “Empfangen mit der Absicht des Gebens” und als „Ehre Seinen Geschöpfen” bezeichnet wird.

RABASH, Notiz 586 “Was ist der gerade Weg?”

 

Die Hauptaufgabe des Menschen sollte darin bestehen, Freude zu empfinden, während er Handlungen des Gebens ausübt. Und so steht es geschrieben: „Diene dem Herrn mit Freude“, um die Gleichwertigkeit der Form zu erreichen. So wie Er Freude empfindet, wenn Er Handlungen des Gebens ausübt, wie die Weisen sagten: „Sein Wunsch ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, so sollte auch der Mensch diese Stufe erreichen. Und dies sollte die einzige Belohnung des Menschen sein. Dies wird „Geben um des Gebens willen“ genannt, ohne jegliche Belohnung, weil er keine größere Freude als diese hat.

Doch nachdem er würdig wird, diese Stufe zu erreichen, auf der seine ganze Freude darin besteht, dem Schöpfer zu geben, sieht und fühlt er, dass er dem Schöpfer nichts geben kann, was Ihn erfreuen würde, außer von Ihm die Freuden zu empfangen, die Er für Seine Schöpfungen vorbereitet hat, was der Zweck der Schöpfung ist.

RABASH, Notiz 332 “Über die Gleichwertigkeit der Form”