Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es gibt kein Organ im Menschen, welches nicht ein ihm entsprechendes Geschöpf in der Welt hat.

Das ist so, weil sich der Körper des Menschen in Organe unterteilt, und sie stehen alle stufenweise übereinander, eines ist auf der Spitze des anderen aufgebaut, und so sind sie ein ganzer Körper. Ähnlich ist die Welt: das bedeutet, dass alle Geschöpfe in der Welt viele Organe sind, eines auf dem anderen stehend. Und wenn sie alle korrigiert sein werden, werden sie wirklich ein Körper sein.

Sohar für alle. Toldot – Diese sind die Generationen von Isaak, P. 3

Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis zerbrach die Seele von Adam in 600 000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, welches Adam haRishon im Garten Eden hatte und das der Heilige Sohar „Sihara Ilaa“ („überragender Glanz“) nennt, sich in viele Teile zerstreut hat.

RABASH. Artikel 10 (1984) „Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden“

Es gibt ein Gebet, nämlich dass der Schöpfer dem Menschen helfen möge, die Liebe seines Freundes zu spüren und möge dieser ihm am Herzen liegen.

RABASH. Brief 40

Ich hörte Baal HaSulam sagen, dass das Einzige, was einem Menschen helfen kann, um aus der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe zum Schöpfer belohnt zu werden, die Liebe zu Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl, als mich mit diesen Freunden zusammenzutun, obwohl es meiner Meinung nach besser wäre, sich von ihnen fernzuhalten und sich ihnen nicht anzuschließen. „Ich habe jedoch keine Wahl und muss über dem Verstand glauben, dass alle Freunde tatsächlich auf einer hohen Stufe sind, auch wenn ich ihre Tugend in meinen Augen nicht sehe.“ Das ist der Grund, warum der Mensch über dem Wissen glauben muss. Und wenn er dagegen die Verdienste der Freunde innerhalb des Wissens sieht, könnte er von den Freunden sicherlich großen Vorteil erlangen.

RABASH. Artikel 21 (1986) „Über dem Verstand betreffend“

Wie ist es vernünftigerweise möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn die Vernunft einem das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen? Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.

Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“

RABASH. Artikel 30 (1988) „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen“

Durch die Anhaftung an die Freunde können neue Eigenschaften erlangt werden, die es ermöglichen, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all das trifft zu, sobald er die Vorzüge der Freunde erkennt. Dann kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Wenn er aber sieht, dass er selbst begabter ist als die Freunde, dann gibt es nichts, was er von ihnen empfangen könnte.

Deshalb wurde gesagt, dass wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, er über den Verstand gehen muss. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.

RABASH. Artikel 21 (1986) „Über dem Verstand betreffend“

Derjenige, der in Reinheit arbeitet, kann die anderen nicht beschuldigen. Er beschuldigt sich immer selbst und sieht die anderen auf einer besseren Stufe, als er sich selbst wahrnimmt.

Baal HaSulam. Shamati 62. „Steigt ab und spornt an; steigt auf und klagt an“

Der Mensch sollte glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun. Aber da er noch nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt, d.h. der Schöpfer handelt von Achoraim [hinten, der Kehrseite] aus. Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch gibt dem Bedeutung, was er sieht, jedoch nicht dem, was er glauben sollte.

RABASH, Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als mittlere Linie bezeichnet? – 2“

Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt: „Und richte jeden Menschen wohlwollend“, das heißt, man soll jeden wohlwollend beurteilen. Die Tatsache, dass er keine guten Eigenschaften an ihnen findet, ist nicht ihre Schuld, vielmehr liegt es nicht in seiner Macht und er ist auch nicht fähig, die Verdienste der Allgemeinheit zu sehen. Aus diesem Grund urteilt er gemäß den Eigenschaften seiner eigenen Seele. Dies entspricht seiner eigenen Erkenntnis, jedoch nicht der Wahrheit.

RABASH. Artikel 1 (1985) „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund (Teil 1)“

Man darf nicht auf seinen Freund herabblicken, genau das finden, was an ihm nicht gut ist, und nach Fehlern in der Arbeit seines Freundes suchen. Vielmehr ist man verpflichtet, nur auf das Gute zu achten und immer danach zu streben, darin Verdienst und gute Eigenschaften zu finden. Und dadurch wird es Frieden mit allen geben.

Likutey Etzot, „Frieden“, Punkt 10