Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ein Mensch verursacht durch seine Sünden den Abstieg der Kedusha (Heiligkeit) in die Klipot (Schalen/Hüllen). Dies führt zur Trennung zwischen der Wurzel seiner Seele und der Höheren Kraft, der Shechina (Göttlichkeit). Das bedeutet, dass Malchut (Königreich, 10. Sefira) nicht in der gleichen Form wie SA (Parzuf Seir Anpin, kleines Gesicht)  ist. SA wird “Geber“ oder “Schöpfer“ genannt. Malchut ist der Empfänger, das Gegenteil des Gebers. Das heißt, ein Mensch, der sein Verlangen für sich selbst zu empfangen befriedigen will, begeht dadurch alle Sünden. So verursacht er oben, an der Wurzel seiner Seele, die Malchut ist, die Trennung.

RABASH, 1990/13, Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?

Die Tage der “zehn Bußtage“ werden “Tage der Bitte um Vergebung und der Sühne der Sünden“ genannt, so dass der Mensch die Gelegenheit hat, sich wieder an der Arbeit für den Schöpfer zu beteiligen, auch wenn er weit davon entfernt ist. Die Essenz der Arbeit ist das Gebet, denn nur durch das Gebet kann man sich aus der Macht der Vielen befreien und in die Macht des Einen eintreten. Das ist so, weil beim Gebet Groß und Klein gleich sind. Derjenige, der seine Niedrigkeit spürt kann ein aufrichtigeres Gebet aus tiefstem Herzen vorbringen, denn er weiß von sich selbst, dass er sich nicht aus eigener Kraft aus dem Abstieg befreien kann.

RABASH, Brief 34

Wenn sich ein Mensch mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in Ganzheit zu sein, als ob der Schöpfer ihn nahe gebracht hätte, um Ihm zu dienen. Der Mensch darf sich jedoch nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er es nicht so empfindet. Wie kann er daher dem Schöpfer dafür danken, dass er ihn näher gebracht hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte ein Mensch zu dieser Zeit sagen, dass, obwohl er in in einem niedrigen Zustand ist, denn er ist noch immer in Selbstliebe versunken, und noch immer nicht fähig, etwas über dem Verstand zu tun, der Schöpfer ihm dennoch Gedanken und Wünsche gab, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen, und Er hat ihm auch Kraft gegeben, die Meraglim  [Kundschafter] zu überwinden, die zu ihm sprechen und ihm mit ihren Argumenten in den Sinn kommen. Dennoch bleibt er mit der Spiritualität verbunden. 

Zu dieser Zeit sollte ein Mensch achtsam sein und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn sorgt und ihn auf dem Weg führt, der ihn zum Palast des Königs bringen wird. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer ihn lenkt, indem er ihm auch Abstiege gibt.  

RABASH 1990/6, „Wann sollte man Stolz in der Arbeit einsetzen?“

Das Leben, das ein Mensch mit der Höheren Kraft in Verbindung bringen möchte, sei es im Gebet, wenn er sie um etwas bittet oder wenn er ihr für das dankt, was sie ihm gegeben hat, ist letztlich ein Sprechen mit der Höheren Kraft. Die Verbindung durch das Sprechens mit der Höheren Kraft bringt ihm Leben, wenn er die Tatsache schätzt, dass er mit der Höheren Kraft spricht. Dadurch verlängert er das Leben, weil es ihm zu diesem Zeitpunkt an nichts fehlt.

Achtet ein Mensch darauf und kann er sich vorstellen, dass er mit einem König aus Fleisch und Blut, den jeder verehrt, spricht, ist es natürlich, dass er alles, was er hat, geben kann, um mit diesem König zu sprechen. Dieser Mensch kann seinen Glauben stärken, indem er sich vorstellt, dass er mit dem “König der Könige“ spricht, welcher nicht mit jedem spricht.

RABASH, 1988/3, Was es bedeutet, dass der Name des Schöpfers „Wahrheit“ ist?

Wenn wir über den Verstand gehen, gibt es keinen Raum für Fragen. Das heißt, es ist verboten, den “Füchsen“ ein “Kopf “ zu sein, also die Fragen nach dem “Wer“ und dem “Was“ mit dem Kopf , d.h. mit Vernunft und Verstand, zu beantworten. Vielmehr gilt: „Sei ein Schweif für die Löwen“. Das heißt, wir müssen mit dem Verstand antworten, aber dann über ihn hinausgehen. Dadurch werden wir mit dem “Verstand der Kedusha“ belohnt, was darin besteht, der “Kopf “ und nicht der “Schweif“ sein zu können. Mit anderen Worten: Wir werden mit dem “Kopf“ der Kedusha (Heiligkeit) belohnt.

RABASH, 1990/1, Was bedeutet “Mögen wir der Kopf und nicht der Schweif sein“ in der Arbeit?

Wir werden verstehen, warum Rosh HaShana und Jom Kippur Feiertage genannt werden, obwohl es doch Tage des Gerichts sind. Denn das Wesen des Gerichts besteht in der Vollkommenheit, die sich zu diesen Zeiten offenbart, und es besteht die Befürchtung, dass die Äußeren in egoistisches Empfangen in Mocha [Geist] und in Liba [Herz] geraten könnten, und deswegen muss man sich vermehrt um die Erweckung zur Rückkehr bemühen.

Der Sinn der Rückkehr besteht in der Umkehr des Willens zu empfangen hin zum Willen zu geben, und sie (die Menschen) kehren dadurch um und haften sich an ihre Höhere Quelle an, sie werden der ewigen Anhaftung würdig. Und dann können sie die Vollkommenheit empfangen, die sich in den Tagen des Gerichts offenbart, denn seine Speisen werden an Rosh HaShana festgelegt, d. h. es offenbart sich das Licht Chochma [Weisheit], Vollkommenheit und Helligkeit.

An uns ist es, Gefäße des Empfangens vorzubereiten, die fähig sind, Or Chassadim [das Licht der Güte] heranzuziehen. Darin besteht der Sinn der Rückkehr, was den Aspekt von Teshuwa [Rückkehr] und der Erweckung von Rachamim [Barmherzigkeit] darstellt, im Sinne von „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, dann werden wir die ganze Vollkommenheit auf der Seite der Reinheit empfangen können. Wegen der Offenbarung der Vollkommenheit werden sie daher als „Feiertage“ bezeichnet. 

Rabash. Brief 23

Wollen wir darum bitten, dass das Himmelreich der ganzen Welt offenbart wird, was heisst, “die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“, oder wie geschrieben steht “und alles wird zu deinen Dienern gebracht“, dann gilt dieses Gebet sowohl für die Allgemeinheit, als auch für den Einzelnen. Das bedeutet, da der Mensch selbst eine “kleine Welt ist“, dass er mit der ganzen Welt verbunden ist. Zu dieser Zeit bittet man darum, dass im eigenen Körper kein Rest des Verlangens nach Arbeit zu eigenen Gunsten verbleiben möge. Deshalb besteht dann auch “die ganze Erde wird von der Erkenntnis des Herrn erfüllt sein „. Aus diesem Grund sind alle Gebete an Rosh Hashana Gebete für die Allgemeinheit.

Rabash, 1990/45, Was bedeutet “die verhüllten Dinge gehören dem Herrn, unserem Gott“ in der spirituellen Arbeit?

Es steht geschrieben:„Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“. Das heißt: Annulliere den Willen zu empfangen, der in dir ist, vor dem Willen zu geben, welcher der Wille des Schöpfers ist. Dies bedeutet, dass der Mensch die Eigenliebe vor der Liebe zur Höheren Kraft annullieren muss. Dies wiederum heißt, dass man sich selbst vor der Höheren Kraft annullieren soll, was Dwekut (Anhaftung) genannt wird. Danach kann die Höhere Kraft in den Willen zu empfangen dieses Menschen scheinen, da dieser nun in der Form des “Empfangens um zu geben“ korrigiert ist.

Dies ist die Bedeutung von “damit Er Seinen Willen vor deinem Willen annullieren möge.“ Was bedeutet, dass die Höhere Kraft ihren Willen annulliert, was bedeutet, dass die Einschränkung (Zimzum), die aufgrund der Ungleichheit der Form bestanden hat, aufgehoben wird. Da es nun eine Angleichung der Form gibt, gibt es bereits eine Ausdehnung des Lichtes in den Willen des Niederen, der eine Korrektur zum Zwecke des Gebens erfahren hat. Denn dies ist das Ziel der Schöpfung, den Geschöpfen Gutes zu tun, und nun kann dies verwirklicht werden.

BAAL HASULAM, Shamati 42, Was bedeutet das Akronym “Elul” in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch muss glauben, dass er zum jetzigen Zeitpunkt gekommen ist, um sich zu reinigen, und nicht vorher. Zu diesem Zeitpunkt kommt die Handlung sich reinigen zu wollen, durch die Hilfe von oben. Mit anderen Worten, davor kam von oben das Erwachen, welches dem Menschen den Wunsch und die Sehnsucht gab, zu kommen um sich zu reinigen und sich dadurch zu heiligen. Daraus folgt, dass das “Zur Reinigung kommen wollen“ nicht von der menschlichen Kraft ausgeht, sondern es kommt immer von oben.

RABASH, 1990/26, Was bedeutet “Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Herr, denn es gibt niemanden außer Ihm“ in der spirituellen Arbeit?

„Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, das heißt, der Mensch muss immer im „Kommen“ sein, und in jedem Fall, wenn er fühlt, dass er bereits gereinigt ist, braucht er keine Hilfe mehr, denn er reinigte sich und ging fort. Wenn er jedoch fühlt, dass er sich „im Kommen und Gehen“ befindet, dann wird ihm natürlich geholfen, denn für diese Wünsche gibt es keine Hindernisse, da er die Wahrheit sucht.

Baal HaSulam, Shamati 131. Wer sich zu reinigen kommt