Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Aber allen Menschen der Welt ist gemein, dass jeder von uns bereit ist, alle anderen mit allen Mitteln zu seinem eigenen privaten Vorteil auszubeuten. Keiner bedenkt, dass sich dieser Vorteil auf dem Ruin seines Freundes gründet. Es ist hierbei völlig gleichgültig, welche Erlaubnis sich jeder von uns selbst gibt, entsprechend der von ihm gewählten Richtung, denn der Wunsch ist die Wurzel des Verstandes und nicht umgekehrt. In Wahrheit ist der Mensch umso größer und herausragender, je größer und herausragender sein Attribut der Einzigartigkeit ist.

BAAL HASULAM, Der Frieden in der Welt

Das ist der Nutzen der Freundesliebe in einer besonderen Gruppe, in der jeder als einziges Ziel die Liebe des Schöpfers erreichen will. Wenn sie sich jedoch mit gewöhnlichen Menschen verbinden, obwohl diese sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, befinden sie sich nicht auf dem Weg mit dem Ziel, dem Schöpfer Genuss zu bereiten, da sie zum Empfangen erzogen wurden, was lo liShma [nicht für Ihren Namen] ist.

Wenn sie sich daher mit jenen verbinden, werden sie auch deren Ansichten übernehmen. Dann werden sie sagen, dass es besser ist, nicht auf dem Weg von liShma zu gehen, da liShma schwieriger ist als lo liShma, weil liShma der Natur entgegengesetzt ist. Deshalb sollte man sich vor der Verbindung mit Menschen hüten, die weder viel Wissen erworben, noch erkannt haben, dass das Wesen der Arbeit des Schöpfers darin besteht, dem Schöpfer zu nützen und nicht sich selbst.

RABASH 1988/14, Die Notwendigkeit der Freundesliebe

Beginnt ein Mensch, um der Höheren Kraft willen zu arbeiten, dann hat er bereits ein Bedürfnis nach der “Größe des Königs“. Daraus folgt, dass, wenn er sich nicht nach der “Größe des Königs“ sehnt, dies ein Zeichen dafür ist, dass er nicht um der Höheren Kraft willen arbeitet. Strebt er also nach deren Größe, ist das ein Zeichen dafür, dass er einen Zustand erreichen will, in dem er sagen kann, dass alle seine Handlungen der Höheren Kraft dienen.

Und wenn er dann fühlt, dass es das Wissen um “den großen und wichtigen König“ braucht, und sieht, dass das, was ihm dazu fehlt, die Kraft ist, das Verlangen zu empfangen zu überwinden, dann kommt er zur zweiten Stufe. Dort muss er das Gefühl für die “Größe des Königs“ vermeiden und das Verlangen haben, ohne jede Belohnung für den Himmel zu arbeiten. Das wird als “über dem Verstand“ bezeichnet. Mit anderen Worten: Auch wenn der Verstand ihm sagt, dass der “König“, an er glaubt, klein ist, muss der Mensch darauf antworten, dass für ihn die Höhere Kraft der “große König“ ist, so als ob er es spüren würde. Er muss also über seinem Verstand daran glauben, dass der “König groß“ ist.

RABASH, 1991/4, Was bedeutet “der Saboteur war in der Sintflut und wurde zu Tode gebracht“ in der spirituellen Arbeit?

Der Mensch muss arbeiten, sich anstrengen und alles tun, was erforderlich ist, um die Stufe zu erreichen, dass “alle seine Taten um des Himmels willen geschehen.“ Und je mehr Anstrengungen er in die Arbeit investiert, desto mehr ist er auf die Hilfe des Schöpfers angewiesen. Wenn er dann ein Kli (Gefäß), also ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat, weil er keinen Weg mehr sieht, wie er den Stufe des Gebens erreichen kann, dann erhält er Hilfe von Oben.

RABASH, 1989/11, Welche Kräfte sind für die spirituelle Arbeit erforderlich?

Der „Glaube an die Weisen“ ist die Antwort, wir müssen ihren Worten glauben. Daraus folgt, dass ein Mensch betet, der Schöpfer möge ihm helfen, damit er in einem Zustand der Demut arbeiten kann, während er nur den Geschmack von Staub hat. Dies kann einzig auf dem Glauben an die Weisen beruhen, dass wir nur auf diese Weise, und nicht zu unserem eigenen Vorteil, einen Zustand von Lishma erreichen können. Mit anderen Worten, nur sie wissen, was Lishma bedeutet und wie man es erreicht.

RABASH, 1990/40, Was bedeutet in der spirituellen Arbeit „Denn ihr seid das Geringste aller Völker“?

Es ist bekannt, dass kein Licht ohne Kli ( Gefäß) existiert. Man kann dem Menschen nichts mit Gewalt geben, es gibt keinen Zwang in der Spiritualität. Wenn der Mensch daher bedauert, leidet und es ihn schmerzt, dass er der egoistischen Liebe nicht entkommen kann, schreit er zum Schöpfer, damit Er ihm hilft und ihm das gibt, worum er bittet. Wenn der Schöpfer ihm die Fähigkeit gibt, sich vor der Macht des Schöpfers zu annullieren, damit es in der Welt nur eine Macht – die Macht des Einzigen, also des Schöpfers – gibt, dann verbirgt sich darin die vollständige Befreiung; das bedeutet, dass der Mensch nun ein Kli hat und die Hilfe des Schöpfers braucht.

RABASH, 1988/11, Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma?

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand ausser dem Schöpfer helfen kann.

Doch woher weiß man, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt man erst, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.

BAAL HASULAM, Shamati 5, Lishma bedeutet Erweckung von Oben und warum brauchen wir eine Erwachen von unten?

„Neid, Lust und Ehre bringen den Menschen aus dieser Welt (Avot, Kapitel 4:28). Das bedeutet, dass es durch Neid und Ehrerbietung möglich ist, das Verlangen auf die Stufe des Pflanzlichen zu bringen, indem der Mensch in lo Lishma (nicht um den Namen der Tora willen) beginnt, für das Wohl des Nächsten zu arbeiten. Ebenfalls durch Neid kann man zur Stufe der Weisheit gelangen. Dazu sagen die Weisen: „Der Neid der Weisen bringt Weisheit hervor.“ In selber Weise kann der Mensch mit lo Lishma von der tierischen Stufe zur sprechenden Stufe übergehen.
Doch wie hilft einem Menschen lo Lishma, wenn er keine wirkliches Verlangen nach der Stufe hat, auf die er aufsteigen soll? Die Weisen sagen im Bezug zur Tora dazu: „Das Licht in Ihr korrigiert ihn.“ Das bedeutet, dass man durch lo Lishma zu Lishma (um der Tora Namen willens) kommen wird. Deshalb wird gesagt: „Man sollte immer lo Lishma arbeiten, denn von lo Lishma kommen wir zu Lishma.“

RABASH, 1990/4, Was bedeutet in der spirituellen Arbeit, dass “die Arbeit der Gerechten ihre guten Taten sind“?

Der Rat für den Menschen ist, dass wenn er sieht, dass er immer noch nicht in Lishma [Für Ihren Namen] arbeiten kann, er seine Handlungen in Lo Lishma [nicht für den Namen der Tora] verstärken sollte. Denn er sieht, dass er viele Handlungen in Lo Lishma getan hat, und wird somit keine andere Wahl haben, als umzukehren und in Lishma zu arbeiten, denn andernfalls wäre seine ganze Arbeit umsonst gewesen.

Es gibt die Regel, „man müht sich nicht für eine Mahlzeit und verpasst sie“. Wenn jemand also viele Handlungen in Lo Lishma verrichtet, wird er nicht all seine Mühen verlieren wollen, er wird somit das Bedürfnis verspüren, all seine Arbeit zu korrigieren, damit sie in die Kedusha [Heiligkeit] eingeht. Derjenige aber, der in Lo Lishma arbeitet, jedoch nicht viele Werke verrichtet hat, was bedeutet, dass er der Tora und der Arbeit in Lo Lishma nicht viel Zeit gewidmet hat, wird es nicht so sehr nötig haben umzukehren, da er nicht so viele Taten zu verlieren hat. Aus diesem Grund müssen wir versuchen, selbst in Lo Lishma viele gute Taten zu vollbringen, um zur Notwendigkeit zu gelangen, umzukehren und in Lishma zu arbeiten.

RABASH, Artikel Nr. 269, „Man müht sich nicht für eine Mahlzeit und verpasst sie“

Betreffend liShma. Damit ein Mensch liShma (für den Namen der Tora) erlangt, braucht er die Erweckung von Oben, was ein Leuchten von Oben ist. Für den menschlichen Verstand ist es unmöglich, dies zu verstehen, denn nur jener, der davon gekostet hat, kennt es. Darüber wird gesagt: „Kostet und sehet, dass der Herr gut ist.“

Wenn der Mensch daher das Joch des himmlischen Königreichs auf sich nimmt, muss er dies mit absoluter Vollkommenheit tun. Er muss also vollständig im Geben sein und nichts für sich selbst erhalten wollen. Sieht der Mensch aber, dass nicht alle seine “Organe“ dem zustimmen, dann gibt es nichts, was ihm helfen kann, außer das Gebet. Er muss dem Schöpfer sein Herz ausschütten, und Ihn darum bitten, dass sein Körper einwilligen möge, Sein Diener zu sein.

BAAL HASULAM, Shamati 20, liShma (für Ihren Namen)