Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Da der Mensch als ein Kli (Gefäß) erschaffen wurde, welches als Eigenliebe oder “Wille zu empfangen“ bezeichnet wird, hat er keinerlei Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen, wenn es in dieser Handlung keinen Vorteil für ihn selbst gibt. Doch ohne Annullierung der Eigenliebe ist es nicht möglich, Dwekut  (Anhaftung), die qualitative Übereinstimmung der Form, mit den Schöpfer zu erreichen.

Da die Annullierung der Eigenliebe entgegen der menschlichen Natur ist, bedarf der Mensch einer Gemeinschaft von Gleichgesinnten, die zusammen eine starke Kraft für die gemeinsame Arbeit bilden, um den “Willen zu empfangen“, welcher als das “Böse“ bezeichnet wird, zu annullieren. Denn, gerade dieser Wille ist es, der den Menschen daran hindert, das Ziel zu erreichen, für welches er erschaffen wurde.

RABASH, 1984/1, Ziel der Gemeinschaft – 2

Der Vers „Ich bin meines Geliebten, und mein Geliebter ist mein““ bedeutet, dass dadurch, dass das “Ich“ seinen “Willen zu empfangen“ vor dem Schöpfer annulliert, die Form des vollkommenen Gebens erlangt wird. „Und mein Geliebter“, welcher der Schöpfer ist, „ist mein“ meint, dass Er nun dem Menschen alles Gute und das ganze Vergnügen gibt, was der Schöpfungsgedanke ist. Das heißt, was dem Menschen vorher verborgen und durch sein “Ich“ eingeschränkt war, wird jetzt zur Enthüllung Seines Angesichts (Panim). Das Ziel der Schöpfung wird offenbart, welches darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun.

Baal HaSulam, Shamati 42, Was bedeutet das Akronym Elul in der spirituellen Arbeit?

Was dem Menschen am schwersten fällt ist, in den Zustand des Ubar (Fötus) einzutreten. Dies meint, dass er in sein „Verlangen zu empfangen“, das gegenteilige Verlangen, das „Verlangen zu geben“, aufnehmen muss.

Wird ein Mensch mit dem Zustand von Ubar belohnt, wenn also in das „Verlangen zu empfangen“ das „Verlangen zu geben“ eintritt, wird dies als Form innerhalb einer Form betrachtet. Diese neue Form kann nur vom Schöpfer gebildet werden.

Die Bildung der Form innerhalb einer Form ist ein großes Wunder. Es ist, verglichen mit dem, was der Mensch bis anhin kannte, etwas völlig neues. Diese Form ist gegen die Natur des Menschen und deren Bildung liegt nicht in der Hand des Menschen, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern. Das Neue daran ist, dass der Schöpfer in die Nukwa (Frau/Malchut der Welt Azilut), welche die Form des Empfangens ist, die Form des Gebens einbringt. Die neue Form wird Kedusha (Heiligkeit), welche vom Schöpfer kommt, genannt.

Es heisst: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Herr, denn es gibt niemanden außer Ihm“. Das bedeutet, dass es niemanden außer dem Schöpfer in der Welt gibt, der die Natur verändern und in das dem Menschen angeborene Kli (Gefäß), das „Verlangen zu empfangen“, das „Verlangen zu geben“ einpflanzen kann und dieses dann zu seiner neuen Natur wird.

RABASH, 1990/26, „Was bedeutet „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Herr, denn es gibt niemanden außer Ihm“ in der spirituellen Arbeit?“

Während dem Zustand Ibur (Empfängnis), wenn die treibende, ausführende  Kraft des Menschen nur noch in Katnut (Kleinheit) vorhanden ist, und er die Tora und Mizwot kaum noch in der Absicht zu geben ausführen kann, muss er trotzdem glauben, dass diese Arbeit sehr wichtig ist.

RABASH, 1986/31, „Über Yenika (Saugen) und Ibur (Empfängnis)“

Die großen Anstrengungen, die der Mensch unternimmt, um die Vollkommenheit zu würdigen, heben die Bedeutung seiner Arbeit, denn diese ist anfangs gering. Durch seine Anstrengungen wird er später damit belohnt, zu erkennen, dass er trotz aller Anstrengungen die Wichtigkeit der Arbeit für den Schöpfer nicht würdigen kann. Dieser Zustand wird Ibur (Empfängnis) genannt.

RABASH, 1986/31, „Über Yenika (Saugen) und Ibur (Empfängnis)“

Ibur bedeutet, dass der Mensch vorübergehend sein Ich beiseite lässt und beschließt: „Jetzt will ich überhaupt nicht an meinen eigenen Nutzen denken, und ich will auch meinen Verstand nicht benutzen, obwohl er für mich das Wichtigste ist. Denn ich bin unfähig zu tun, was ich nicht verstehe. Das heißt, dass ich alles tun kann, aber den Nutzen davon verstehen muss“.

Dann kann er sich entscheiden, seinen Verstand nicht einzusetzen.  Sondern er glaubt über dem Verstand, entsprechend dem Glauben der Weisen, dass es einen Lenkenden gibt, der mittels persönlicher Einwirkung über jeden einzelnen in der Welt wacht.

Rabash, 1986/31, „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]

Das Gesetz der Natur lautet: „Es gibt keinen Weiseren als den Erfahrenen“ und bevor der Mensch nicht alles versucht hat zu tun, was in seiner Kraft liegt, kann er nicht zum wahren Maß seiner Erniedrigung gelangen.

Deswegen muss er seine Bestrebungen hin zur Kedusha (Heiligkeit) und Reinheit richten, wie geschrieben steht: „Alles was in deiner Kraft liegt, tue es…“ Dies muss er beherzigen, denn dies ist tief und wahr.

Diese Wahrheit sei offenbart, damit der Mensch nicht schwach wird und an der Barmherzigkeit [des Schöpfers] zweifelt. Obwohl er keinen Fortschritt erkennt wenn er Arbeit getan hat, ist es dann an der Zeit für das Gebet. 

Bis dahin soll er an die Worte der Weisen glauben: „Wenn du sagst, ich habe nicht gearbeitet und trotzdem gefunden, glaube es nicht“. Wenn sich die Seite der Waagschale mit der Anstrengung senkt, wird das Gebet wahrhaftig sein und der Schöpfer wird großzügig geben. Die Weisen sagten auch: „Ich habe gearbeitet und ich habe gefunden, dann glaube es.“ Denn davor ist keiner der Erhörung seines Gebetes durch den Schöpfer würdig.

Baal HaSulam, Brief 57

Jene Menschen, die um des Gebens Willens arbeiten wollen, sich jedoch immer in einem Zustand des „Weißen“ befinden, denen hilft das „Weiße“, dass sie diese Arbeit fortzusetzen können. Während das „Weiße“ scheint, arbeitet dieser Mensch nur um für sich selbst zu Empfangen.

Daher wird dieser Mensch niemals die Möglichkeit haben zu wissen, ob seine Arbeit rein, also um des Schöpfers Willen ist, oder nicht. Dies bedeutet, dass er so niemals Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer erlangen kann.

Daher wird einem von Oben die “Schwärze“ gegeben, so kann man erkennen, ob die eigene Arbeit rein ist. Wenn der Mensch auch im Zustand der „Schwärze“ in Freude sein kann, ist dies das Zeichen, dass seine Arbeit rein ist. Er muss sich daher freuen und glauben, dass ihm von Oben die Gelegenheit gegeben wurde, um im Geben arbeiten zu können.

Baal HaSulam, Shamati 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der spirituellen Arbeit?“

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn sorgt, indem Er ihm die Mängel zeigt. Und er sollte deshalb sagen, dass sie Barmherzigkeit [Chassadim] sind. 

Es heißt: „Ich will singen von der Gnade des Herrn ewiglich.“ Mit anderen Worten, hat er einerseits Freude und singt darüber. Andererseits, sieht er, dass eine Rückkehr nötig ist. Mit anderen Worten, er sollte bitten, dass der Schöpfer ihn annähert und ihm das Verlangen zu geben, was eine zweite Natur ist, gibt.

Rabash 1991/1, Was bedeutet „Wir haben keinen anderen König als Dich“ in der spirituellen Arbeit