Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch muss glauben, dass ihm der ihn bei der Arbeit behindernde “Wille zu empfangen”, von Oben gegeben wurde. Denn, der Himmel gibt ihm die Kraft zur Aufdeckung des “Willens zu empfangen” deswegen, weil es gerade dann, wenn der “Wille zu empfangen” erwacht, Raum für die Arbeit für den Schöpfer gibt.

Dann ist der Mensch in engem Kontakt mit dem Schöpfer und kann Ihn bitten, den “Willen zu empfangen” in die “Absicht um zu geben” zu wandeln. Der Mensch muss daran glauben, dass der Schöpfer Zufriedenheit erhält, wenn er Ihn darum bittet. Er soll ihn an Seine Form angleichen, was Dwekut (Anhaftung) genannt wird. Dies ist der Moment, an dem der “Wille zu empfangen” in die “Absicht um zu geben“ gewandelt wird.

Darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt.” Anders ausgedrückt: „Ich gab euch den “Willen zu empfangen” und ihr bittet mich, euch stattdessen den “Willen zu geben” zu schenken.“

Baal HaSulam, Shamati 19, Was bedeutet, “der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Zuerst muss der Mensch, der Niedere, glauben, dass es wirklich einen Höheren gibt, nur dass er den Höheren nicht spürt, weil er die Größe des Höheren nicht anerkennt. Dies wird „Shechina (Göttlichkeit) im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist. Der Mensch fühlt nicht, dass es mehr als den Geschmack von Staub im Höheren gibt.

Wenn er aber beginnt, die Erhabenheit des Höheren zu erkennen, was bedeutet, dass die ACHaP des Höheren aufsteigen, steigt damit auch der Niedere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit wahrzunehmen. Im selben Maße, in dem es ihn schmerzt, dass er den Höheren nicht vollständig wahrnehmen kann, wird die Größe des Höheren für ihm zunehmen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur zu Gunsten des Niederen ist.

RABASH, Ausgewählte Notizen. Artikel 557, Über das Or Choser, das reflektierende Licht

In unserer Welt (Olam haSe), der untersten aller Welten, sollte das Höhere Licht im Willen zu empfangen weilen. Dessen Korrektur wird als Empfangen, um zu geben, genannt. Während der Wille zu empfangen jedoch mit niedrigen und unsinnigen Wünschen erfüllt ist, gibt es in ihm keinen Platz, an welchem die Größe des Schöpfers offenbart werden kann.

Das Herz, das zum Gefäß der Begegnung mit dem Licht des Schöpfers werden sollte, wird zu einem Platz von Abfall und Schmutz, das heißt, das Herz steckt in niedrigen Wünschen völlig fest. Das wird als „Shechina im Staub“ bezeichnet, also dass die Shechina zu Staub erniedrigt ist.

Und jeder vernachlässigt die Heiligkeit, es gibt kein Bestreben und keinen Wunsch, Sie aus dem Staub zu erheben, sondern es wird wertloses Zeug gewählt. Und damit verursacht man das Leiden der Shechina, weil man ihr keinen Platz im Herzen gibt, das ein Gefäß für das Licht des Schöpfers sein soll.

Baal HaSulam, Shamati 2, „Shechina im Exil“

Du brauchst weiter nichts zu tun, als auf das Feld, das der Schöpfer gesegnet hat, hinauszugehen, und all die losen Organe, die von der vollständigen Seele herabgefallen sind, zusammen zu sammeln und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollkommenen Körper wird der Schöpfer Seine Shechina unaufhörlich einfließen lassen, sodass die Quelle der Höheren Weisheit und der erhabenen Lichter wie ein niemals endender Brunnen sein werden. Jeder Ort, den dein Auge erblicken wird, wird gesegnet sein und jeder wird durch dich gesegnet sein, so wie auch jeder dich ständig segnen wird.

Baal HaSulam, Brief 4, „Mund zu Mund“

Freundesliebe, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, durch welche der Mensch die Liebe zum Schöpfer erreichen kann, ist das Gegenteil von dem, was in der materiellen Welt mit Liebe zu Freunden gemeint ist. Mit anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass man von seinen Freunden geliebt werden muss, sondern umgekehrt, man selbst muss die Freunde lieben. 

Deshalb spielt es für diesen Menschen keinen Rolle, wenn ein Freund ihn beleidigt und ihn somit hasst. Denn er selbst, der sich wünscht, die Freundesliebe auf Basis der Nächstenliebe zu erreichen, braucht, um den Freund zu lieben, eine Korrektur.

Wenn sich also jemand die Mühe macht und die Freunde wohlwollend beurteilt, wird dies Segula(Heilmittel), eine „Erweckung von oben“ genannt. Durch die Anstrengung, die dieser Mensch macht, bekommt er Kräfte von oben, und wird fähig, ausnahmslos alle Freunde zu lieben.

RABASH, 1988/30, „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollten“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Laut Interpretation von Baal HaSulam bedeutet dies, dass ein Mensch glauben muss, dass alle Mängel, welche er in anderen sieht, seine eigenen Mängel sind und er sie deshalb korrigieren muss. Das bedeutet, die ganze Welt dient dem Menschen alleine dafür, ihm seine Mängel zu zeigen, sodass er nicht selbst nach ihnen suchen muss. Dadurch, dass die anderen Menschen ihm seine Mängel offenbaren, erweisen sie ihm also einen großen Gefallen.

RABASH, Artikel 124, „Um mir zu dienen“

Der Mensch sollte sich immer bemühen, an den Schöpfer anzuhaften, sodass alle seine Gedanken beim Schöpfer sind. Und selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet und es keinen größeren Abstieg als diesen geben kann, sollte er nicht aus der Herrschaft des Schöpfers austreten, indem er sagt, dass eine andere Macht ihn davon abhält, in die Kedusha [Heiligkeit] zu kommen, oder etwas anderes die Kraft hätte, gutes oder schlechtes zu bewirken.

Das heißt, man darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [anderen Seite] geben könnte, die einen Menschen davon abhält, gutes zu tun und auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln. Vielmehr sollte man in Gedanken behalten, dass alles vom Schöpfer kommt.

         Baal HaSulam, Shamati 1,              „Es gibt nichts außer Ihm“

Einen Bund kann ein Mensch dann schließen, wenn er beginnt zu arbeiten, wenn auch nur in Lo Lishma (nicht im Namen der Tora). Da er nun den Wunsch verspürt, diese Arbeit zu tun – denn nur er selbst kann sich zwingen spirituelle Arbeit zu tun – schließt er damit einen Bund und muss sagen: „Auch wenn eine Zeit des Abstiegs kommt“ – in der er kein Verlangen nach der Arbeit haben wird – „nehme ich es, obwohl ich kein Verlangen habe zu arbeiten, auf mich, trotzdem so zu arbeiten, als ob ich ein Verlangen danach hätte.“ Dies wird „einen Bund schließen“ genannt.

RABASH, 1987/31, Was ist ”das Schließen eines Bundes” in der spirituellen Arbeit?

Wenn ein Mensch merkt, dass er sich in einen Abstieg befindet, sollte er sich davor hüten, vom Kampf zu fliehen, auch wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Vielmehr muss er versuchen, jedes Mal aufs Neue mit der Arbeit zu beginnen. Das heißt, wenn er dann wieder beginnt aufzusteigen, ist es nicht so, dass er zur Stufe zurückkehrt, auf der er vor dem Abstieg war. Das würde bedeuten, dass er durch seine Arbeit nichts erreicht hat, da er denkt, dass er wieder zu seiner vorherigen Stufe aufsteigt. Vielmehr muss er glauben, dass dies eine neue Unterscheidung ist und er jedes Mal andere Funken aufsteigen lässt, bis er jene Funken aufsteigen lässt, die zu seinem Wesen gehören.

RABASH, 1991/6, Was ist „die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“ in der spirituellen Arbeit?