Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Dem Menschen ist auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, damit er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, sodass er Energie für die Arbeit mit der Absicht zu geben hat.

Hier gibt sollte der Mensch zwei Aspekte unterschieden:  Er soll den Wunsch haben, 1) dass sein einziges Bestreben ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, 2) dass er Handlungen mit dem Ziel tut, dass diese ihm den Wunsch bringen, dem Schöpfer Genuss zu bereiten. 

Das bedeutet, er muss ausdauernd arbeiten und sich anstrengen, um das Licht und ein Kli (Gefäß) zu erhalten. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer das Verlangen erhält, sich den ganzen Tag danach zu sehnen, Ihm Zufriedenheit zu bringen. Mit Kli ist gemeint, dass er das Verlangen, dem Schöpfer zu geben, erhalten möchte. Nur der Schöpfer kann ihm das geben.

Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), Was ist  in der Arbeit damit gemeint „es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“?

Die hauptsächliche Anstrengung des Menschen muss darin bestehen, den Geschmack an der Arbeit für den Schöpfer zu erreichen und zu verspüren, dass er Ihm Genuss bereitet. Alles, was der Mensch hingegen zu seinem eigenen Nutzen tut, entfernt ihn aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form vom Schöpfer. Wenn er aber eine Handlung zum Nutzen des Schöpfers ausführt – und sei es auch nur die kleinste Tat – wird dies auf jeden Fall Mizwa (Gebot) genannt.

Daher muss das hauptsächliche Bemühen des Menschen darin bestehen, die Kraft aufzubringen, welche es ihm ermöglicht, einen Geschmack am Geben zu verspüren. Dies geschieht mittels der Verringerung der Kraft, die bewirkt, dass Geschmack am egoistischen Empfangen empfunden wird. Dadurch erreicht man allmählich den Geschmack am Geben.

Rabash, Shamati 12, „Die hauptsächliche Arbeit des Menschen“

Wenn das Volk Israel in einen Zustand kommt, in dem es erkennt, dass es dem Bösen nicht entkommen kann, was bedeutet es sieht, dass das Böse überall in ihm ist und dies so vorgesehen ist, dass es sich nicht selbst retten kann, dann wird dies als die Vollendung des „Gefäßes des Bösen“ angesehen.

Zu diesem Zeitpunkt […] gibt ihnen der Schöpfer das Licht, und dieses Licht korrigiert sie. Dadurch treten sie aus der Herrschaft des Bösen, der „Gefäße der Selbstliebe“, heraus und werden mit dem „Gefäß des Gebens“ belohnt. Das ist die Bedeutung von „steht auf und seht das Heil des Herrn, welches Er heute an euch tun wird.“ Das bedeutet, dass nach der Vollendung des „Gefäßes des Bösen“ Raum für die Offenbarung des Lichts von Oben entsteht. Was bedeutet, dass der Schöpfer ihnen das „Gefäße des Gebens“ gibt.

Rabash, 1990/18, „Warum in der Arbeit die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf.“

Der Mensch soll arbeiten, weil er überzeugt davon ist, dass er bekommt, was er will, nämlich dass er um des Schöpfers willen arbeiten kann, um Ihm Zufriedenheit zu geben. Andererseits heißt es, „es ist nicht an dir, die Arbeit zu vollenden.“ Also liegt das Vollenden der Arbeit nicht in den Händen des Menschen, sondern, wie geschrieben steht: „Der Ewige wird für mich vollenden.“ Der Mensch ist also nicht fähig dazu, den Willen zu geben eigenständig zu erlangen.

Zu beachten gibt es hier zwei Dinge: 1) Ein Mensch muss sagen: „Wenn nicht ich für mich bin, wer ist dann für mich?“ Er sollte sich nicht durch die Tatsache beunruhigen lassen, dass er nicht damit belohnt wurde, den Willen zu geben zu erhalten, obwohl er seiner Meinung nach große Anstrengungen dafür unternommen hat. Er muss überzeugt davon sein, dass der Schöpfer nur darauf wartet, bis der Mensch enthüllt, was er dafür tun muss. 2) Danach wird der Schöpfer für ihn die Arbeit abschließen, was bedeutet, dass er zu diesem Zeitpunkt sofort das, was er will, empfangen wird. Denn es steht geschrieben: „Die Rettung durch den Ewigen dauert nur einen Wimpernschlag.“

Rabash, 1991/6, Was bedeutet, „die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit?

Ein Mensch sollte den Glauben über seinen Verstand stellen, auch wenn er dabei nichts empfindet und er keine Begeisterung dafür aufbringen kann, das Bürde des Himmelreiches auf sich zu nehmen. Er sollte damit einverstanden sein, in diesem niederen Zustand zu arbeitet um damit dem Schöpfer zu dienen, und akzeptieren, dass dies der Wille des Schöpfers ist. Es sollte ihn nicht kümmern, was er dabei empfindet, denn es geht ihm nicht um seinen eigenen Nutzen, sondern nur um das Wohl des Schöpfers. Wenn der Schöpfer es wünscht, dass er in diesem Zustand verbleiben soll, nimmt er dies bedingungslos an. Das wird „bedingungslose Hingabe“ genannt.

Rabash, 1989/12, Was ist die „Mahlzeit des Bräutigams“.

Wir müssen die Stimme des Schöpfers, die zu unserem Herz spricht, hören, denn wie gesagt wird: „Wer kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“. Im heiligen Sohar wird interpretiert, dass dann der Mensch durch die heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass sein Herz die Stimme des Schöpfers hört. Das heißt, sobald das Herz die Stimme des Schöpfers hört, übernimmt die Kedusha (Heiligkeit) – das Verlangen zu geben – die Kontrolle über alle seine Verlangen. Dann wird es uns als selbstverständlich erscheinen, nicht mehr zur Dummheit zu sündigen zurückzukehren, da jegliches Verlangen zu empfangen sich dem Verlangen zu geben unterordnet.

In diesem Moment enthüllt sich dem Herzen unendlicher Genuss, denn dann ist in ihm Platz für die Shechina (Gegenwart des Schöpfers), und Güte und die Freude am Geschmack der Verbindung breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen.

Dies geschieht, wenn wir die Stimme des Schöpfers hören. Dann gibt sich unser ganze Körper der Heiligkeit hin und unterwirft sich der Kedusha.

Rabash, Artikel 18

Während des Studiums der Tora, sollte der Mensch immer im Auge behalten, welches Ziel er verfolgt, mit anderen Worten, was er davon erwartet. Es wird ihm gesagt, dass er zuerst um Kelim, Gefäße des Gebens, also um die „Gleichheit der Form“, bitten muss. Auf diese Weise verschwinden die Einschränkung und Verhüllung, die den Geschöpfen auferlegt wurden, und in gleichem Maß beginnt der Mensch, die Kedusha (Heiligkeit) zu spüren, und den Geschmack an der Arbeit für den Schöpfer, wahrzunehmen. Dann kann der Mensch glücklich sein, weil die Kedusha (Heiligkeit) bringt Freude, denn das Licht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, leuchtet dort.

Rabash, 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger reiner Name“

Das Gebet ist die Arbeit im Herzen. Anders gesagt, weil das Herz des Menschen in seiner Wurzel das Verlangen zu empfangen ist, welches in sein Gegenteil gewandelt werden soll – um nur noch zu geben anstatt zu empfangen – wird vom Menschen die große Arbeit der Korrektur verlangt.

Und da dies seiner Natur entgegengesetzt ist, muss der Mensch zum Schöpfer beten, damit Er ihm hilft aus seiner Natur herauszukommen und, um in die Eigenschaft des Gebens einzutreten, die über seiner Natur liegt. 

Rabash, 1985/24 „Die drei Zeiten in der Arbeit“

Der Schöpfer hat die ganze Welt nur für dich vorbereitet, wie unsere Weisen sagten: „Wir müssen erkennen ‚Die Welt wurde für mich erschaffen'“ (Sanhedrin 37a).

Deshalb muss man auch für die ganze Welt beten. Wenn sich ein Mensch mit dem Schöpfer verbunden fühlt, und es ihm dadurch in diesem Moment an nichts mangelt, muss er gerade dann dafür beten, dass sich die Barmherzigkeit ausbreiten soll, so dass es niemandem in seiner Generation an Gutem mangeln wird.

Es gilt die Regel, dass ein Mensch als „das Geschöpf“ bezeichnet wird, d.h. es gibt nur das eine Geschöpf. Alles außerhalb dieses Geschöpfs ist die Heilige Shechina. Daraus folgt, dass wenn man für alle Menschen seiner Generation betet, es als Gebet für die Heilige Shechina gilt, welche im Exil ist und gerettet werden muss. Wird die Heilige Shechina gerettet, offenbart sich das Licht der Barmherzigkeit und dies ist der Zustand der Ewigkeit.

RABASH, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Man muss sich zuerst fragen, ob man die Kraft hat, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Wenn man bereits erkannt hat, dass man das nicht alleine erreichen kann, konzentriert man seine Ausrichtung in der Arbeit mit Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt, welcher ”das Licht in der Tora führt ihn zum Guten zurück” ist. Dies wird die einzige Belohnung sein, die man von Tora und Mizwot haben wird. Die Belohnung für diese Anstrengung wird dann als “Kraft des Gebens“ bezeichnet, welche man vom Schöpfer bekommt.

RABASH, 1984/16, ”Das Geben betreffend“