Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Wer ist der Gerechteste unter den Gerechten? Derjenige, der seinen Feind zu seinem Freund macht“. (Avot de Rabbi Natan, Kapitel 23).

Dies sollte so interpretiert werden, dass “der Gerechte“ derjenige ist, “der sein Verlangen zu empfangen bezwingt“ (Avot, Kapitel 4). Das heißt, er unterwirft sein Verlangen zu empfangen und arbeitet nur mit dem Verlangen zu Geben.

“Der Gerechteste unter den Gerechten” aber, ist jener, über welchen wie die Weisen sagten, er arbeitet “mit seinem ganzen Herzen – mit beiden Verlangen“ (Berachot 54). Er dient also auch durch die Arbeit mit dem Verlangen zu empfangen der Höheren Kraft. Dies bedingt, dass er seinen Feind – das Verlangen zu empfangen – zu seinem Freund machen muss. Daraus folgt, dass er, da er zusätzlich mit dem Verlangen zu empfangen arbeitet, mehr Arbeit hat, und deshalb wird er “der Gerechteste unter den Gerechten“ genannt.

RABASH, Artikel 273, Der Gerechteste unter den Gerechten

An diesem Punkt muss man zum Schöpfer beten, damit Er einem hilft, so dass man mit geschlossenen Augen auf diesem Weg gehen kann und dafür nichts möchte, sondern alles um des Schöpfers Willen tut, trotz Widerstand des Körpers. Das heißt aber, dass man dem Schöpfer nicht sagt, wie Er helfen soll. Vielmehr muss man sich vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da man seinen Körper aber nicht überwinden kann, bittet man – da einem die eigene Niedrigkeit bewusst ist – den Schöpfer um Hilfe, damit man den Kampf gegen die Selbstliebe gewinnen kann.

Möge in uns der Wunsch entstehen, dass wir dem Wegen des Schöpfers folgen, und wir sein Licht empfangen können. Und dies nicht um der Belohnung willen, sondern um dem Schöpfer Genuss zu bereiten und damit die Shechina (Göttlichkeit) aus dem Staub zu erheben. Dadurch werden wir es verdienen, Anhaftung an den Schöpfer zu erlangen und dass der Schöpfer sich Seinen Geschöpfen offenbart.

Wenn man selbst kein Verlangen nach Spiritualität hat und einem die Willenskraft dazu fehlt, man sich aber unter Menschen begibt, die das Verlangen danach und die Kraft dazu haben, so erhält man, wenn man diese Menschen mag, von ihnen die Kraft zur Überwindung und wird von ihren Wünschen und Bestrebungen beeinflusst. Und obwohl man selbst aus eigener Kraft diese Wünsche und Bestrebungen nicht hat, erhält man, in dem Maße, wie man jene Menschen wertschätzt und ihnen Wichtigkeit beimisst, neue Kräfte.

Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagte: „Und richte jeden Menschen wohlwollend“, das heißt, du sollst jeden wohlwollend beurteilen.

Die Tatsache, dass du keine guten Eigenschaften an den Menschen finden kannst, ist nicht deine Schuld, denn es liegt nicht in deiner Macht. Der Mensch ist nicht fähig, die Verdienste der Allgemeinheit zu sehen. Aus diesem Grund urteilst du gemäß den Eigenschaften deiner eigenen Seele. Dein Urteil entspricht deiner eigenen Erkenntnis, jedoch nicht der Wahrheit. Denn es gibt eine absolute Wahrheit, unabhängig davon, wer sie erkennt. Für jeden ist wahr, was er gemäß seiner Erkenntnis erfassen kann. Das bedeutet, dass die Wahrheit sich durch denjenigen verändert, der sie erlangt, sich also ändert, je nach seinen wechselnden Zuständen. Die eigentliche Wahrheit änderte sich in ihrem Wesen aber nicht.

Die Menschheit wird erkennen, dass es Menschen gibt, die sich mit dem Ziel, sich zu verbinden, um einen erfahrenen Lehrer versammelt haben. Heldenhaft und über das Menschenmögliche hinaus, stellen sie sich all jenen entgegen, die sich gegen sie wenden. Es sind in der Tat mutige und resolute Menschen, und sie sind entschlossen, nicht einen Schritt von ihrem Weg abzuweichen. Sie sind hervorragende Kämpfer, welche bereit sind, den Kampf gegen die Selbstliebe bis zum letzten Blutstropfen auszufechten, weil ihre einzige Absicht ist, den Kampf für die Herrlichkeit des Namens des Schöpfers zu gewinnen.

RABASH, Brief 8

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, ist es nicht leicht, ihn vom Weg abzubringen, dies gelingt nur mit starker Hand. Wenn der Mensch alle Hindernisse und die starke Hand der Höheren Kraft überwindet und auf keinen Fall vom Weg zur Kedusha(Heiligkeit) abweichen will, er aber sieht, dass man ihn zurückweist,  obwohl er die wahrhafte Anhaftung an die Höhere Kraft möchte, so sagt er, dass er mit Grimm beherrscht wird, denn ansonsten wäre es ihm erlaubt, in die Kedusha einzutreten. Weil er jedoch von der Höheren Kraft mit Grimm beherrscht wird, kann er nicht in das Gemach des Königs eintreten um Ihm anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich trotz allem nicht von seinem Standpunkt abweichen möchte und tobt, das er in das Gemach des Königs eintreten möchte, kann man nicht sagen, dass er mit Grimm überströmt wird. Erst nach wenn er nach allen Zurückweisungen standhaft bleibt, das heißt, wenn sich ihm die starke Hand und der überströmende Grimm der Höheren Kraft offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über dich herrschen.“ Dies ist so, weil ihm nur dank seiner großen Anstrengungen die Kedusha offenbart wird und er dadurch würdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

Für Menschen, welche die Ebene, auf der sie der Höheren Kraft Zufriedenheit bereiten erreichen wollen und somit auf dem Weg der Wahrheit gehen, „ist der Weg am Anfang dornig“. Denn wenn ein Mensch nur um der Höheren Kraft willen und nicht für sich selbst arbeiten will, sträubt sich der Körper bei jeder Handlung, die er tut, und er muss sich jedes Mal von neuem überwinden. Jedes Mal, wenn der Körper sich also widersetzt, der Mensch sich aber trotzdem überwindet, fühlt es sich an, als ob der Weg voller spitzer Dornen wäre. Dann will er dieser Anstrengung entfliehen, aber: „Wer weise ist, hört auf sie.“ Das heißt, wer den Weisen vertraut, der hört auf sie. „Wer diesen Weg geht und sich anstrengt, der geht in Frieden und kommt zum Frieden“. So wie es geschrieben steht: „Denn ihre Wege sind angenehm und alle ihre Pfade sind Frieden“. Denn wenn er mit Gefäßen des Gebens belohnt wird, wandelt er auf einem Weg, der eben ist.

Alles was in unseren Augen als Hindernis und Verzögerung auf dem spirituellen Weg erscheint, ist eine Form der Annäherung, denn die Höhere Kraft möchte uns ihr näherbringen. Nur durch diese Hindernisse haben wir die  Möglichkeit, uns der Höheren Kraft anzunähern. Dies ist so, weil es in der Natur nichts gibt, das weiter voneinander entfernt ist als wir, die wir nur aus Materie, dem Wunsch zu empfangen bestehen und der Allerhöchsten Kraft, der Kraft zu geben, die über allem steht. Nur dadurch, dass wir beginnen uns der Höheren Kraft zu nähern, können wir die Entfernung zwischen uns spüren, was die Voraussetzung für eine Annäherung ist. Daher bringt uns jede Erschwernis, die wir auf unserem Weg der Annäherung überwinden, der Höheren Kraft näher.