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„Verherrlicht den Herrn, unseren Gott, und verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Herr, unser Gott, ist heilig.“

„Erhabenheit“ bedeutet, dass wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers nur durch Dvekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erreichen können, wenn wir die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen wollen. Was ist also „Äquivalenz der Form“ und wie erreicht man diese Gleichheit der Form?

„Verneigt euch vor seinem heiligen Berg.“ Verbeugung bedeutet Hingabe. Es ist, wenn man seinen Verstand herabsetzt und sagt, dass das, was der Verstand versteht oder nicht versteht, dass ich dies annulliere und unterwerfe. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich es? Vor „seinem heiligen Berg“. Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Reflexionen], also Gedanken. „Heilig sein“, „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich selbst von dem Wunsch des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er anderer Meinung ist, und nur Gedanken von Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von „Verbeuge dich vor seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken von Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Herr, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man mit dem Schöpfer in der Gleichwertigkeit der Form sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Errungenschaft der Erhabenheit des Herrn, unseres Gottes, erreichen.

Das Gesetz besagt, dass die mittlere Linie eine Verschmelzung der beiden Linien ist. Da Kedusha, die rechte Linie Vollkommenheit ist, im Hinblick auf den Glauben über dem Verstand und die linke Linie bedeutet, dass man innerhalb des Verstandes sieht, dass man unvollständig ist, aber es ist ganz das Gegenteil, man ist voller Mängel.

Aus diesem Grund besteht die mittlere Linie aus zwei Linien. Das heißt, es ist unmöglich, sich über den Verstand zu erheben, bevor man mit dem Verstand die Situation erkannt hat, wie sie innerhalb des Verstandes erscheint. Dann kann man sagen, dass man nicht darauf schaut, wozu der Verstand einen verpflichtet. Vielmehr geht man über den Verstand hinaus und glaubt an die Weisen, an das, was die Weisen sagen, und benutzt nicht seinen eigenen Verstand.

Aber wenn es keinen Verstand und keine Vernunft gibt, die zu einem sprechen, kann man nicht sagen, dass man sich über den Verstand erhebt. Deshalb wird die mittlere Linie „Frieden“ genannt, da sie die beiden Linien braucht. Das heißt, dass man zwei entgegengesetzte Linien hat und beide braucht.

„Die Weisheit klagt laut draußen, auf den Plätzen lässt sie ihre Stimme hören.“ „Wer einfältig ist, kehre hier ein. Wer unverständig, den spricht sie an.“ Das bedeutet, sobald der Mensch der Anhaftung an den Schöpfer würdig wird, sagt ihm die heilige Shechina, dass der Grund, warum er zuvor einfältig sein musste, nicht darin liegt, dass er in Wahrheit so ist, sondern weil er herzlos war. Denn wir sagen: „Und alle glauben, dass Er der Gott des Glaubens ist.“

Das bedeutet, wenn wir später der wahren Dwekut (Anhaftung) würdig werden, wird es nicht als „einfältig“ bezeichnet, damit man sagt, dass er über dem Verstand ist. Vielmehr muss er arbeiten und glauben, dass seine Arbeit über dem Verstand ist, obwohl seine Sinne und Gefühle ihm sagen, dass sein Dienst innerhalb des Verstandes ist. Es ist das Gegenteil: Zuvor sah er, dass der Verstand nicht zur Arbeit und zum Dienst verpflichtet, und er musste über dem Verstand arbeiten und sagen, dass es darin wahren Verstand gibt. Er glaubt also, dass sein Dienst die wahre Wirklichkeit ist. Und danach wendet es sich zum Gegenteil: Seine ganze Arbeit verpflichtet seinen Verstand. Das heißt, die Dwekut (Anhaftung) verpflichtet zum Arbeiten. Er glaubt aber daran, dass alles, was er innerhalb des Verstandes sieht, über dem Verstand ist. Zuvor war dies aber anders, wenn alles, was über dem Verstand schien, innerhalb der Form des Verstandes war.

Man muss sagen: „Nun sehe ich, dass der wahre Weg jener über dem Verstand ist. Und der Beweis dafür ist die Tatsache, dass ich nun mit einem Leuchten von Oben belohnt wurde, allein weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu handeln. Deshalb wurde ich vom Schöpfer belohnt, indem er mich Ihm etwas annäherte und mir ein gewisses Erwachen von Oben gab“.

Und dieses Leuchten, das er nun empfing, gibt ihm die Antwort auf all seine Fragen. Es zeigt sich, dass dies auf die Arbeit über dem Verstand hinweist. Was soll ich nun tun, damit ich über dem Verstand weitermache? Es gilt lediglich, sich zu überwinden und nach Möglichkeiten Ausschau zu halten, wie er seine Arbeit in über dem Verstand einkleiden kann.

Es zeigt sich, dass er dadurch seinen Glauben überhaupt nicht beschädigt hat, da er bereits wandelte, bevor er mit einem Leuchten von Oben belohnt wurde. Denn auch jetzt erhält er kein Leuchten für sein Fundament, um darauf die Struktur seiner Arbeit zu begründen. Er ist vielmehr davon überzeugt, dass er auf dem richtigen Weg geht, welcher der Glaube über dem Verstand ist. Nur in dieser Form der Arbeit bringt ihn der Schöpfer näher an Sich heran und gibt ihm Platz, sich Ihm anzunähern, da diese Annäherung ihn nicht in die Gefäße des Empfangens fallen lässt, welche „innerhalb des Verstandes“ genannt werden, da der Schöpfer sieht, dass er sich bemüht, nur über dem Verstand zu handeln.

Die Reinigung (Hisdakchut) des Massach, die im Parzuf stattfindet, führt auch dazu, dass das Licht sich entfernt. Denn das Licht kann nach dem Zimzum (Einschränkung) nur im Kli des Massach wahrgenommen werden, welcher die zurückweisende Kraft darstellt. Und dies ist die Essenz des Kli.

Und wenn jenes Kli verschwindet, dann verschwindet auch das Licht, das heißt, das Kli wird als Glauben über dem Verstand erachtet. Und dann tritt das Licht zutage.

Wenn das Licht zutage tritt, dann liegt es in seiner Natur, das Kli zu reinigen, also das Kli des Glaubens zu annullieren. Da es so ist, das heißt, weil es in ihm zu einer Form des Wissens wird, entfernt sich das Licht augenblicklich von ihm. Deswegen muss man darauf achten, dass man das Kli des Glaubens vergrößert, also den Massach über dem Wissen, und dann wird die Fülle nicht vor ihm Halt machen.

Und das ist die Bedeutung davon, dass es jedem Kli an Licht mangelt, also dass es nicht vom Licht erfüllt ist, welches ihm fehlt. Es folgt, dass jeder Ort, an dem es ihm fehlt, zum Ort für den Glauben wird. Wäre es gefüllt, dann hätte kein Kli die Möglichkeit, ein Ort für den Glauben zu sein.

Selbst wenn er erkennt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur ein Gebet ist, kommt der Körper und lässt ihn erkennen: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben erhalten. Warum sich also die Mühe machen, dafür zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal im Glauben über den Verstand erheben und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob die Person geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder nicht. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, auch wenn sein Verstand ihm diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben erhalten hat, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch das erfordert Überwindung, das heißt, sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Sichtweise zu überwinden und zu beten.

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um vor dem Kampf nicht zu flüchten. Er benutzt zwar die Ratschläge, von denen unsere Weisen sagten: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Rat bereits mehrmals vergeblich benutzt hat.

Er sagt auch, dass er den Ratschlag „Wer zur Reinigung kommt, dem wird geholfen“ bereits verwendet hat, und es ist, als seien nicht alle Ratschläge für ihn bestimmt. Daher weiß er nicht, was er tun soll. Dies ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er will aus diesen Zuständen fliehen, kann aber nirgendwohin fliehen. Zu dieser Zeit leidet er Qualen, wenn er sich zwischen Verzweiflung und Zuversicht befindet. Aber dann sagt ein Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Zu diesem Zeitpunkt ist der einzige Ratschlag das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, und daraus folgt, dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, und dass alles, was man in diesem Zustand  fühlt, zu seinem Nutzen ist. Aber das kann nur über dem Verstand sein, d.h. obwohl der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch das glauben, über dem Verstand, dass der Schöpfer ihn von dem Willen befreien kann, für sich selbst zu empfangen, wofür er im Gegenzug das Verlangen erhält, zu geben.

Ein Gebet sollte mit der Schwere des Kopfes sein, d.h. wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er keinen Glauben über dem Verstand hat, d.h. dass der Verstand ihn nicht beauftragt, zu arbeiten, um zu geben, aber der Mensch versteht, dass das vorrangige Ziel Dvekut [Haftung] an den Schöpfer sein sollte, um damit belohnt zu werden. Da der Verstand dem widerspricht, muss man sich gegen den Verstand stellen, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, wogegen alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand gehen will, die ihm das genaue Gegenteil sagen.

Deshalb wird es nicht „die Arbeit des Gehirns“ genannt, da die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass der Mensch sich bemüht, etwas mit Verstand und Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

Ein Mensch muss über den Verstand hinaus glauben, dass er in der Vollkommenheit ist, und das gilt auch für die ganze Welt.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass Er uns Überfluss schenkt. Das nennt man die „rechte Linie“, die das genaue Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, in der linken Linie wandeln wir im Verstand, wie gesagt wurde: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“. Mit anderen Worten, es ist spezifisch mit dem Intellekt und nicht über dem Intellekt. Wenn wir aber mit der „Rechten“ arbeiten, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage des obigen Verstandes aufgebaut ist.

Das ist, wie unsere Weisen sagten: „Die Linke schiebt weg und die Rechte zieht an. Mit anderen Worten, der Zustand der „Linken“ zeigt einem Menschen, wie er zurückgewiesen und in der Arbeit vom Schöpfer getrennt wird. „Die Rechte rückt näher“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er in der Arbeit dem Schöpfer nahe ist. Das bedeutet, wenn er sich mit der Linken beschäftigt, sollte die Linke ihn dazu bringen, einen Zustand der Ablehnung zu sehen, dass er zurückgewiesen und in der Arbeit getrennt wird. Wenn er sich in der Rechten engagiert, sollte er in einen Zustand kommen, in dem er sieht, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für die „Rechte“ danken und zum Schöpfer für die „Linke“ beten.