Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ihr müsst wissen, dass Liebe durch Taten erkauft wird. Jedes Geschenk, dass ihr euren Freunden gibt, ist wie ein Pfeil oder eine Kugel, die ein Loch in das Herz eures Freundes macht. Obwohl das Herz eures Freundes wie ein Stein ist, entsteht dennoch durch jede Kugel ein kleines Loch. Und aus vielen Löchern entsteht ein Hohlraum, den die Liebe des Gebers der Geschenke ausfüllen kann.

Die Wärme dieser Liebe zieht die Funken der Liebe eures Freundes an, und sie verweben sich zusammen zu einem Gewand der Liebe, das euch beide umhüllt. Das bedeutet, dass eine Liebe euch umgibt. Weil das Kleid, das euch beide bedeckt, ein einziges Kleid ist, seid ihr beide dadurch aufgehoben und werdet zu einem Ganzen.

Wenn jedoch keiner gegenüber der Gruppe zeigt, dass er an der Liebe zu Freunden arbeitet, dann fehlt es dadurch jedem an der kollektiven Kraft der Gruppe.

In diesem Fall ist es sehr schwer, den Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass nur er rechtschaffen ist und an der Freundesliebe arbeitet. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen auszuführen.

„Ich hörte, das Baal HaSulam sagte, dass das einzige, das einem Menschen helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen, um der Schöpferliebe würdig zu werden, die Liebe zu Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl – ich muss mich mit den Freunden verbinden, obwohl ich mich meiner Ansicht nach, lieber von ihnen fernzuhalten und mich nicht mit ihnen verbinden möchte.

Ich habe jedoch keine Wahl. Ich muss über meinem Verstand glauben, dass sich meine Freunde in Wirklichkeit auf einer hohen Stufe befinden, ich jedoch mit meinen Augen ihre Größe nicht erkennen kann.“ Deshalb muss der Mensch trotz Widerstand seines Verstandes daran glauben. Denn, könnte er die Größe der Freunde mit seinem Verstand wahrnehmen, könnte er sicherlich einen grossen Vorteil für sich ableiten.

Ich gebe Euch den Rat, Euch davor zu fürchten, dass die Liebe zwischen Freunden abkühlen kann. Auch wenn der Verstand dies bestreitet, doch denkt nach  – wenn es eine Möglichkeit gibt, um die Liebe zu vermehren und man nutzt sie nicht, dann ist dies ein großes Versäumnis. Es ist wie bei einem Menschen, dem sein Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die durch die Gabe des Geschenk in seinem Herzen entsteht, ist anders als die Liebe, die nach der Handlung in seinem Herzen verbleibt. Sie nimmt allmählich mit jedem Tag ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen wird.

Um dies zu vermeiden muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag alles daran setzen, dass diese Liebe in ihn wieder neu entfacht. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns so zu sehen, wie sie im Moment des Empfangens war. Das bedeutet, wir müssen die Liebe mit Hilfe unseres Verstands vergrößern und vervielfachen, bis es sich durch unsere Anstrengungen in unserem Gefühl so anfühlt, wie zu dem Zeitpunkt, als uns das Geschenk gegeben wurde. Dies erfordert von uns eine gute Strategie, die wir immer in schwierigen Zeiten anwenden können.

Wenn man Liebe zu Freunden ausüben will, ist die Regel in dieser Liebe, dass man die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sehen will. Wenn man also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, bedeutet das nicht, dass der Freund Fehler hat, sondern dass die Liebe des Betrachters fehlerhaft ist.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass er sich nicht um die Korrektur der Fehler, die er in seinem Freund sieht kümmern soll, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in seiner Liebe zum Freund entdeckt hat. Wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur noch die Verdienste seines Freundes sehen und keine Fehler.

Die Liebe, die der Mensch von seiten des Schöpfers erhält ist dafür da, dass er das Ausmaß seiner Liebe zum Schöpfer bestimmen kann, d.h. das Maß Seiner Größe. Wenn der Mensch das Maß Seiner Größe erkennt, muss er dies bedingungslos annehmen, wie es heisst, „auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies ist die absolute Liebe.

An diesem Punkt dürfen wir sicher sein, dass derjenige dauerhaft an den Schöpfer angehaftet bleibt, da ihn nichts mehr aufhalten kann. Denn er braucht nun nichts anderes mehr, weil es nichts Erstrebenswerteres auf der Welt für ihn gibt, „auch wenn Er deine Seele nimmt“. Daher kann jemand, der jeden Augenblick dazu bereit ist sicher sein, auf den Stufen der Heiligkeit aufzusteigen.

Der Mensch muss dahin kommen, dass er „geben um zu geben“ möchte. Was heisst, dass er dadurch, dass er dem Schöpfer gibt, den höchsten Genuss erhält. Und so ist es tatsächlich für diejenigen, die dessen würdig werden. Der Mensch muss den Schöpfer anflehen, ihm dieses Gefühl zu geben, Ihn aufgrund Seiner Erhabenheit zu lieben.

Wenn ihm dieses Gefühl noch nicht zuteil wurde, muss er dennoch seinen Körper dazu zwingen daran zu glauben, dass dies der wunderbarste Genuss und von größter Wichtigkeit ist, den Schöpfer aufgrund Seiner Bedeutung und Erhabenheit zu lieben.

Wir müssen verstehen, dass sich die Weisen nur auf den praktischen Teil der Tora beziehen. Jener Teil, welcher die Welt und die Tora zum vorgesehenen Ziel bringt. Sprechen sie von einer Mizwa (Gebot), dann meinen sie immer ein Gebot, welches der Mensch erfüllen kann.
Hillel sagte dazu: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Nur dank der Ausführung dieses Gebotes wird der Mensch mit der Erreichung des wahren Ziels, mit Dwekut an die Höhere Kraft, belohnt. Dieses Gebot erfüllt also den Zweck, dem Menschen dabei zu helfen, dieses Ziel zu erreichen.

Deshalb stellt sich nun nicht mehr die Frage nach dem Gebot zwischen dem Menschen und der Höheren Kraft, da dieses den gleichen Zweck hat, nämlich den Körper, sein Ego zu reinigen, so dass er den Nächsten liebt, wie sich selbst. Unmittelbar dann, wenn dies der Mensch erreicht, erfährt er die Verschmelzung mit der Höheren Kraft.

BAAL HASULAM, Die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu den Geschöpfen