Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 36 (1989): Was ist „Denn es ist eure Weisheit und euer Verständnis vor den Augen der Völker“ in der spirituellen Arbeit?

Man soll den Nationen der Welt innerlich sagen: „Wisset, dass alles, was ihr sagt, wahr ist. Vernünftigerweise haben sie Recht, und ich habe ihnen nichts zu antworten. Allerdings wurde uns die Arbeit   über dem Verstand gegeben – dass wir über dem Verstand glauben müssen, dass sie unrichtig sind. Und da die Arbeit im  Glauben über dem Verstand stehen muss, danke ich ihnen sehr für die richtigen Argumente, die sie mir gebracht haben, denn man kann nicht sagen, dass ein Mensch über den Verstand geht, wenn er nicht Vernunft und Verstand hat. Dann kann man sagen, dass er sich über den Verstand stellt.

Aber wenn es keinen Grund gibt, kann man nicht sagen, dass man sich über den Verstand stellt. Das heißt, „über dem Verstand“ bedeutet, dass dieser Weg wichtiger ist als der Weg innerhalb des Verstandes. Wenn es jedoch keine andere Möglichkeit gibt, ihm zu sagen: „Geht diesen Weg!“, dann kann man nicht sagen, dass er den Weg des Glaubens über den Verstand wählt. Aus diesem Grund ist es gerade durch die Macht des Glaubens über dem Verstand möglich, die Ansichten der Nationen der Welt im Menschen zu besiegen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam. Shamati 19. Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Aus dem Gesagten folgt, dass der Mensch sich nicht darüber ärgern soll, dass sein Willen zu empfangen ihn bei der Arbeit behindert, wenn er mit ihm arbeitet. Und der Mensch wäre sicher zufriedener, wenn der Wille zu empfangen vom Körper ferngeblieben wäre; wenn der Körper also seine Anliegen nicht vorgebracht hätte, um den Menschen damit bei der Arbeit der Einhaltung von Tora und Mizwot zu behindern.

Der Mensch soll jedoch glauben, dass dieser bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet; Er solle ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 38 (1990): „Was ist ‚Ein Becher des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Das ist so, wenn eine Person mit geschlossenen Augen über den Verstand geht und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg gehen kann. Das nennt man Ibur, wenn man keinen Mund hat. Ibur bedeutet so, wie es geschrieben steht (Die Studie der zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe der Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit/Kindheit] ist, die möglich ist, wird Ibur genannt. Es kommt von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Herr wurde in mir geschwängert um deinetwillen'“.

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteilen“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, widersetzt sich der Körper dieser Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch sich immer überwinden muss, „Zorn, Wut und Ärger“ genannt, da es harte Arbeit ist, immer sich vor dem Oberen zu überwinden und sich annullieren, damit der Obere mit ihm tun kann, was der Obere will. Dies wird Ibur genannt, was die eingeschränkteste Katnut ist, die möglich ist.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Verschiedene Notizen, Artikel 5: „Die Bedeutung von Sünden, die zu Verdiensten werden“.

Dies ähnelt einer Flamme, die an den Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke gilt als der Docht, der einen Fehler in seiner Arbeit installieren will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und der Vernunft nichts mit seiner Arbeit zu tun hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, er wolle sich nicht entschuldigen, aber alles, was die Vernunft sagt, sei richtig, außer dass er auf dem Weg des Glaubens gehe, der über der Vernunft stehe.
Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mitzwa des Glaubens richtig beobachten. Daraus folgt, dass ihm die Fragen als Verdienste zugefallen sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.
Dies nennt man „Freude am Leiden“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu veranlassen, zu verleumden, zu tratschen und schlecht über seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art von Glauben über dem Verstand hinaus beobachten. Dies wird „die Freude von Mitzva“ genannt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 6 (1991): „Was ist ‚Die Hirten des Abram-Viehs und die Hirten des Lot-Viehs‘ in der Arbeit?“

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, das bedeutet, selbst wenn er auf diesem Weg Dunkelheit spürt, und auch wenn er versteht, wenn Malchut offen und nicht im Verborgenen erleuchtet wäre und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, es für ihn also leichter wäre, sich weiter zu bewegen und damit belohnt zu werden, immer im Zustand der Arbeit zu sein und keine Abstiege zu haben, er sich dennoch dafür entscheidet, über den Verstand zu gehen.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 28 (1987): „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?”

Man muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, was in den Organen spürbar ist, und man sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl man, wenn man mit dem Verstand schaut, das Gegenteil sieht, sollte man dennoch über den Verstand hinaus arbeiten, und es sollte einem so erscheinen, als ob man in seinen Organen bereits fühlen kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erwirbt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, also die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und fühlen, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern auserwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Grund hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, in dem er die Bedeutung der Spiritualität spürt, begründet er den Lobpreis des Schöpfers.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 6 (1989), „Was bedeutet Arbeit über dem Verstand?“ 

Die Arbeit „Glaube über dem Verstand“ bedeutet, dass wir glauben müssen, obwohl der Verstand nicht sieht, dass dies so ist, und obwohl es mehrere Beweise dafür gibt, dass es nicht so ist, wie er es zu glauben meint. Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt, d.h. er sagt, dass er glaubt, als sähe er es im Verstand. Dies wird in der Arbeit „Glaube über dem Verstand“ genannt.

Mit anderen Worten, es ist eine Menge Arbeit für einen Menschen, dies auf sich zu nehmen; es ist gegen die Vernunft. Das bedeutet, dass der Körper dem nicht zustimmt, aber er nimmt es dennoch an, als ob er es im Verstand sähe. Ein solcher Glaube erfordert die Hilfe des Schöpfers. Aus diesem Grund muss ein Mensch für einen solchen Glauben beten, dass Er ihm die Kraft gibt, Ihm ähnlich zu sein, als ob er den Glauben innerhalb des Verstandes erlangt hätte.

Mit anderen Worten, eine Person sollte nicht zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, alles innerhalb der Vernunft zu verstehen. Stattdessen sollte er zum Schöpfer beten, dass Er ihm die Kraft gibt, den Glauben über die Vernunft hinaus anzunehmen, so als ob er ihn innerhalb des Verstands erlangt hätte.

 

20.Oktober 2020, Gute-Nacht-Text

Bevor der Mensch fähig wird, die Wahrheit zu erkennen, muss er glauben, dass die Wahrheit nicht so ist, wie er denkt oder fühlt, sondern dass sie so ist, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen, doch sie wollen nicht sehen; sie haben Ohren, doch sie wollen nicht hören“. Dies ist so, damit der Mensch durch die Korrektur Vollkommenheit erlangen kann, denn jetzt fühlt er nur sich selbst und keine andere Wirklichkeit.

Wenn er also versucht, mit seinem Herz wieder im Glauben über dem Verstand zu sein, so qualifiziert ihn dies, die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers zu erreichen, wie es im Sohar dargestellt wird, dass die Shechina (Gottheit) zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: Es gibt keinen Ort, an dem du dich vor Ihm verstecken kannst“, was bedeutet, dass er in all den Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers sei.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einem aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn man sich im Glauben bestärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

Rabash, Ausgewählte Notizen 236, Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“.

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 38-1 

Der Vers sagt: „Und Gott schuf den Menschen nach seinem eigenen Bilde“. Der Begriff Schöpfung bezieht sich speziell auf etwas Neues, eine Realität, die aus dem Nichts entsteht, in der der Schöpfer etwas Neues geschaffen hat, das nicht existierte, bevor er es geschaffen hat. Unsere Weisen interpretierten, dass diese Realität als „Wunsch, Vergnügen zu empfangen“ bezeichnet wird. Dies ist ein Mangel und eine Leere, die nun gefüllt werden muss. Es gab keinen Mangel, bevor Er ihn geschaffen hat, denn vor dieser Schöpfung gab es nur Ganzheit, weil man nicht sagen kann, dass der Schöpfer einen Mangel enthält. Daher ist dies das einzig Neue, das  der Wille zum Empfangen heißt.

 

Spirituelle Funken: Rav Kook, Israels Berufung und seine Nation

Nur wenn die Tora in Israel ausgeübt wird, werden der Frieden und die treue Liebe vollständig sein, und das reine Gefühl der Anerkennung der Brüderlichkeit zwischen den Menschen wird sich entwickeln… Wenn diese Entwicklung in uns vollendet ist, in einem Maße, das es verdient, vielen ein Vorbild zu sein, werden alle Nationen sie anerkennen, und der Segen des Friedens wird beginnen, in der Welt zu wohnen.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Arvut [Bürgschaft], Nr. 24

Die israelische Nation war als eine Art Tor konstruiert worden, durch das Funken der Reinheit auf die gesamte Menschheit in der ganzen Welt überspringen sollten.

Und diese Funken vermehren sich täglich, wie einer, der dem Schatzmeister gibt, bis sie ausreichend gefüllt sind, d.h. bis sie sich so weit entwickeln, dass sie die Annehmlichkeit und Ruhe verstehen können, die im Wesenskern der Liebe anderer zu finden sind, denn dann werden sie es verstehen, das Gleichgewicht auf die Seite des Verdienstes zu verlagern, und sie werden sich selbst unter Seine Last stellen, und die Seite der Sünde wird von der Erde getilgt werden.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Arvut [Bürgschaft], Punkt 28

„Nun, wenn ihr sicher auf Meine Stimme hört und Meinen Bund haltet“, das heißt, schließt einen Bund über das, was Ich euch hier sage: aus allen Völkern sollt ihr Meine Segula sein. Das bedeutet, dass du Mein Segula sein wirst, und Funken der Reinigung und Läuterung des Leibes werden durch dich auf alle Völker und Nationen der Welt überspringen, denn die Nationen der Welt sind noch nicht bereit dafür, und auf jeden Fall brauche Ich jetzt eine Nation, mit der Ich beginnen kann, damit es ein Heilmittel für alle Nationen sein wird. Aus diesem Grund endet Er, „denn die ganze Erde ist Mein“, d.h. alle Völker der Erde gehören Mir, so wie ihr, und sind dazu bestimmt, an Mir festzuhalten. Aber jetzt, da sie immer noch nicht in der Lage sind, diese Aufgabe zu erfüllen, brauche ich ein tugendhaftes Volk.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 28 (1987), Was darf bei der Arbeit nicht hinzugefügt und nicht weggenommen werden?

Wenn der Mensch erst einmal die Bedeutung der Spiritualität zu spüren bekommen hat, die sich „Man sollte immer den Lobpreis des Schöpfers festschreiben“ nennt, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er sich auf die linke Linie verschieben muss. Er muss kritisieren, dass er tatsächlich die Größe des Königs innerhalb des Verstandes fühlt, wenn er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.
Wenn er innerhalb des Verstandes sieht, dass er nackt und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Bedeutung der Spiritualität sieht, aber nur über der Vernunft, dann kann dieses Kalkül in ihm Mangel und Schmerz verursachen, weil er sich in äußerster Niedrigkeit befindet. Dann kann er ein herzliches Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 10 (1990), Was bedeutet es, dass unsere Weisen in der Arbeit sagten: König David hatte kein Leben?

Wenn er glaubt, dass er empfangen sollte, so fühlt er in diesem Ausmaß die Abwesenheit. Wenn er die Abwesenheit spürt, macht er sich auf die Suche nach dem Grund, warum er seinen Mangel nicht beheben kann. Zu diesem Zeitpunkt müssen wir an die Worte unserer Weisen glauben, die sagten, was uns fehlt, ist Dvekut, d.h. die Gleichwertigkeit der Form, wie es geschrieben steht: „Wie er barmherzig ist, so seid auch ihr barmherzig“.
Daraus folgt, dass in dem Maße, in dem er glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt Überfluss schenkt, er auch den Schöpfer beschenken sollte. Wenn man dann glaubt, dass der Schöpfer der ganzen Welt schenkt, sollte ein Mensch daraus die Bedeutung und Größe des Schöpfers ableiten, wie eine wichtige Person in der Leiblichkeit, wo wir sehen, dass es ein großes Privileg ist, wichtigen Menschen zu dienen, und aus diesem Dienst selbst zieht ein Mensch Freude und Vergnügen und braucht keine andere Belohnung. Daraus folgt, dass er in dem Maße, wie der Glaube an den „Verstand“ wächst, er in diesem Maße auch mit dem Glauben arbeiten kann.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Artikel 25 (1989), Was ist „Wer einen Mangel hat, soll nicht opfern“ in der Arbeit?

Bevor ein Mensch kommt, um eine Mitzwa auszuführen und sie zu segnen, muss er zuerst den Glauben über den Verstand auf sich nehmen. Das heißt, obwohl er die Bedeutung von Tora und Mitzwa noch immer nicht spürt, sollte er über seinem Verstand glauben, dass sie sehr wichtige Dinge sind. Da ein Mensch noch immer nicht in der Lage ist, die Größe von Tora und Mitzwot zu fühlen, da es eine Korrektur gibt, die als „Vermeidung des Brotes der Schande“ angesehen wird, wofür es eine Verschleierung auf Tora und Mitzwot gibt, müssen wir mit der Arbeit über dem Verstand beginnen und unsere Gefühle außer Acht lassen. Vielmehr müssen wir sagen: „Sie haben Augen und sehen nicht“. In dem Maße, in dem wir durch den Glauben an die Bedeutung von Tora und Mitzvot uns überwinden, in dem Maße können wir Dank sagen. Das heißt, der Segen, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, hängt von der Bedeutung ab, der er Tora und Mitzwot beimisst.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 4 (1989), Was ist die Sintflut in der Arbeit?

Es gibt die oben genannte Frage der Vernunft. Man geht davon aus, dass man mit geschlossenen Augen gehen will, was bedeutet, dass, obwohl die Vernunft und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Herrn und an seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 11 (1990), „Was es bedeutet in der Arbeit die Chanukka-Kerze auf die Linke zu stellen“.

„Verbergen des Gesichts.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer verbirgt sich in der Kleidung der Freunde, und auf diese Weise erfüllt man den Willen des Schöpfers.

Wenn man dem Schöpfer dafür dankt, dass Er ihm durch die Verhüllung geholfen hat, d.h. dass man nun die Wahl hat zu sagen, dass man wegen der Freunde arbeitet und keinen Kontakt zum Schöpfer hat, oder dass man glaubt, dass der Schöpfer sich in der Kleidung der Freunde versteckt hat, und sich dadurch auf Tora und Mitzwot einlässt, und wenn man wählt und sagt, dass nur der Schöpfer einem geholfen hat, Gutes tun zu können, indem Er sich in die Kleidung der Freunde kleidet, und man dankt dem Schöpfer dafür, so bringt das einen großen Aufstieg mit sich: mit der Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers belohnt zu werden.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel 19 (1990), Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittellinie“ bezeichnet?

Man muss, wie oben gesagt wurde, glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun, aber da er es noch immer nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. Auf diese Weise handelt der Schöpfer in der Gestalt von Achoraim [hinten].

Mit anderen Worten, die Person sieht die Gesichter der Menschen, aber sie sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber die Person betrachtet, was sie sieht, und nicht, was sie glauben sollte.

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“.

Wie im Sohar dargestellt wird, sagte die Shechina [Gottheit] zu Rabbi Shimon Bar Yochai: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in all den Verhüllungen, die er fühlte, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers sei. Das qualifizierte ihn der Offenbarung des Anlitzes Seines Lichts. 

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, das einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herauszieht, wenn man sich darin bemüht und den Schöpfer bittet, Sich zu offenbaren.

Das ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf meine Geliebte, bis es ihr gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man bereit ist, für die Enthüllung Seines Lichts, wir verlangen von ihm: „Lauf meine Geliebte“, was bedeutet, dass er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil das Verbergen nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig zu sein.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über die Vernunft hinaus stärker zu werden, denn dadurch verschmilzt er Kelim [Gefäße], die für die Offenbarung des Anlitztes geeignet sind

 

Spirituelle Funken: RABASH, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“. 

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unsere Vernunft nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten darf. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, bin ich doch im Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.