Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Brief #47

Ich möchte euch daran erinnern, dass die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit gültig ist, denn davon hängt unser Existenzrecht ab, und daran wird unser bevorstehender Erfolg gemessen.

Wendet euch daher von allen imaginären Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, nachzudenken und angemessene Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wirklich als Einheit zu verbinden, damit die Worte „Liebt eure Freunde wie euch selbst“ buchstäblich in euch wahr werden, denn ein Vers allein geht nicht über das Wörtliche hinaus, und ihr werdet durch den Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen verdecken wird. Testet mich darin, und beginnt, euch wirklich in Liebe zu verbinden, und dann werdet ihr sehen: „Der Gaumen wird schmecken“.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Matan Tora, 16 

Wenn sechshunderttausend Männer ihre Arbeit zur Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse aufgeben und sich um nichts anderes kümmern, als Wache zu stehen, damit es ihren Freunden nie an etwas mangelt, und darüber hinaus, dass sie es mit einer mächtigen Liebe, mit Herz und Seele, im vollen Sinne der Mitzwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ bewahren, dann ist es außer Zweifel, dass sich kein Mann der Nation um sein eigenes Wohlergehen zu sorgen braucht. Dadurch wird er völlig frei von der Sicherung seines eigenen Überlebens und kann die Mitzwa, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, unter Einhaltung aller in den Punkten 3 und 4 genannten Bedingungen leicht behalten. Warum sollte er sich schließlich um sein eigenes Überleben sorgen, wenn sechshunderttausend loyale Freunde bereit stehen, die mit großer Sorgfalt darauf achten, dass es ihm an nichts fehlt, was er braucht? Deshalb wurde ihnen, nachdem alle Mitglieder der Nation zugestimmt hatten, sofort die Tora gegeben, weil sie nun in der Lage waren, sie zu behalten.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Brief 40 

Die Sache der Liebe ist es durch „Kaufen Sie sich einen Freund“. Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er das Gefühl hat, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen.

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht… ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe und die dritte eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt abfeuert, wird die Beule zu einer Vertiefung im Steinherz seines Freundes, wo sich alle Geschenke versammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Enthüllung stattfindet, d.h. eine Entdeckung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 17. (1986) Die Tagesordnung der Vollversammlung – 2

Es steht geschrieben: „In der Vielzahl der Menschen liegt der Ruhm des Königs“. Daraus folgt, dass die Macht des Kollektivs umso wirksamer ist, je größer die Zahl des Kollektivs ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Bedeutung des Schöpfers. Zu diesem Zeitpunkt fühlt jeder Mensch in seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – das heißt, dem Schöpfer zu geben – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Privileg hatte, unter Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Und dann erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Genugtuung, dass er jetzt etwas hat, womit er dem König dienen kann.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 30. (1988) Was ist bei der Versammlung der Freunde zu beachten?

Jeder sollte versuchen, in die Gesellschaft eine Stimmung der Lebendigkeit und der Hoffnung zu bringen und der Gesellschaft Energie einzuflößen. So wird sich jeder der Freunde sagen können: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit“. Mit anderen Worten: Bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über die Fortschritte in der Arbeit für den Schöpfer, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnung erfüllt. So erhielt er durch die Gesellschaft das Vertrauen und die Kraft zum Überwinden, weil er jetzt das Gefühl hat, Ganzheit erreichen zu können. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg stand, der nicht bezwungen werden konnte, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse waren – jetzt fühlt er, dass sie nichts sind. Und all das erhielt er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder Einzelne versuchte, der Gesellschaft eine Stimmung der Ermutigung und das Vorhandensein einer neuen Atmosphäre einzuflößen.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 4. (1984) Jeder helfe seinem Freund 

Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus  dem Gefängnis“. Vielmehr ist es der Freund, der einem  die Stimmung erhebt. Das bedeutet, dass der Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, wieder Kraft und Zuversicht auf Leben und Fülle zu gewinnen, und man beginnt, als ob man das Ziel schon fast erreicht hätte. Es stellt sich heraus, dass jeder Einzelne aufmerksam sein und darüber nachdenken muss, wie er seinem Freund helfen kann, seine Stimmung zu erheben, denn in der Sache der Stimmung kann jeder bei seinem Freund einen bedürftigen Platz finden, den er ausfüllen kann.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 21. (1986) Im Glauben über dem Verstand

Durch die Anhaftung an den Freunden kann man neue  Eigenschaften erreichen, die einen dazu qualifizieren, Dvekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während man die Verdienste der Freunde sieht. Zu diesem Zeitpunkt ist es wichtig zu sagen, dass man aus ihren Handlungen lernen sollte. Aber wenn man sieht, dass man selbst besser qualifiziert ist als sie, kann man von den Freunden nichts erhalten. Deshalb sagten sie, wenn die böse Neigung kommt und einem die Niedrigkeit der Freunde gezeigt wird, solle man sich über die Vernunft erheben. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn man in der Vernunft sehen könnte, dass die Freunde auf einem höheren Niveau sind als man selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hatte: „Lasst unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam.Shamati 99. Er sagte nicht „Ein Bösewicht oder Ein Gerechter“.

Wenn jemand kein Verlangen und keinen Willen nach Spiritualität hat, wenn er aber unter Menschen ist, die das Verlangen und den Willen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 21. (1986) Zum Glauben über dem Verstand 

Nur durch die Verbundenheit mit der Gesellschaft und den Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Qualitäten haben als seine eigenen. Das motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist. So gewinnt er durch die Gesellschaft neue Qualitäten, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einem höheren Niveau sind als seine eigenen, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 2. 1984 In Bezug auf die Liebe von Freunden 

Wir müssen uns immer daran erinnern, dass die Gruppe mit dem Ziel gegründet wurde, zur Nächstenliebe zu gelangen. Und diese wiederum ist das Sprungbrett zur „Liebe zum Schöpfer“.

Dies wird besonders dann erreicht, wenn ein Mensch das Verlangen nach einer Gruppe zum Ausdruck bringt, um den Freunden ohne Gegenleistung zu geben. Das bedeutet, er braucht keine Gruppe, die ihm Unterstützung und Geschenke gibt, die die Gefäße des Körpers befriedigen. Solch eine Gruppe wäre auf Basis der Eigenliebe gegründet und würde nur die Gefäße des Empfangens entwickeln. Der Mensch würde dann erwarten, dass sich sein Besitz vermehrt, indem ihm sein Freund hilft, materielle Güter zu erlangen.

Daher müssen wir uns daran erinnern, dass die Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe von ihr Liebe zum Nächsten und Hass gegenüber sich selbst bekommt.

 

Spirituelle Funken: Nach dem, was zum Thema „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ erklärt wird.

Der Rat, wenn man sich bei der Erfüllung des Gebots „Liebe deinen Freund“ steigern will, lautet in der Liebe zu den Freunden zu sein. Wenn jeder sich vor seinem Freund annulliert und sich mit ihm vermischt, werden sie zu einer Masse, in der sich all die kleinen Teile, die die Liebe anderer wollen, zu einer kollektiven Kraft vereinen, die aus vielen Teilen besteht. Und wenn einer große Kraft hat, kann er die Liebe der anderen ausführen. Und dann kann er die Liebe Gottes erreichen. Aber die Bedingung ist, dass jeder sich vor dem anderen annulliert. Wenn er jedoch von seinem Freund getrennt wird, kann er nicht den Anteil erhalten, den er von seinem Freund erhalten sollte. Daher sollte jeder sagen, dass er nichts ist im Vergleich zu seinem Freund.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Shamati 225. Sich selbst erheben 

Es ist unmöglich, sich selbst über seinen eigenen Kreis zu erheben. Folglich ist der Mensch verpflichtet, von seiner eigenen Umgebung zu saugen. Und er hat keinen anderen Rat außer dem Weg der Tora und vielen Anstrengungen.

Wenn der Mensch für sich selbst eine gute Umgebung wählt, erspart er sich demzufolge Zeit und Anstrengung, da er entsprechend seiner Umgebung geformt wird, also ihr folgt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen. Daraus folgt… Wir sollten verstehen, wie sie als ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also als ein Mann mit einem Herzen sein? Die Antwort ist: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers sorgen, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und der einzigen Autorität beigetreten sind.

 

Spirituelle Funken: Rabbiner Nachman von Breslov, Likutey Halachot [Verschiedene Regeln], Hoshen Mishpat, „Regeln des Bürgen“.

Es ist unmöglich, die Tora und Mitzwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, es sei denn durch Arvut [gegenseitige Verantwortung], wenn jeder für seinen Freund verantwortlich ist. Da das Wesen der Einhaltung der Tora, nämlich das Verlangen , in der Einheit liegt, muss jeder, der die Last von Tora und Mitzvot auf sich nehmen will, und zwar in erster Linie durch die Überwindung des Verlangens, in großer Einheit in ganz Israel einbezogen werden. Aus diesem Grund wurden sie zum Zeitpunkt des Tora-Empfangs sofort füreinander verantwortlich, weil sie als eins betrachtet wurden. Gerade dadurch, dass jeder für seinen Freund verantwortlich ist, was die Qualität der Einheit ist, gerade dadurch können sie die Tora befolgen. Ohne sie wäre es überhaupt nicht möglich, die Tora zu befolgen, denn das Herzstück des Gebots der Tora, das Verlangen, ist die Einheit, wenn alle als eins betrachtet werden. Daraus folgt, dass gerade durch Arvut, wenn alle als eins betrachtet werden, das Herz des Torabewahrens ist, da das Wesen der Liebe und der Einheit in dem Verlangen liegt, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist und es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen gibt, und alle in einem Verlangen eingeschlossen sind, durch den sie in dem oberen Verlangen eingeschlossen sind, der die vollständige Einheit ist.

 

Spirituelle Funken: Baal-HaSulam-Brief 2

Ich werde Ihnen raten, in Ihnen die Angst vor der Kühle der Liebe zwischen uns wachzurufen. Und obwohl der Intellekt diese Darstellung leugnet, denken Sie selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, und man sie nicht vermehrt, wird auch das als Makel angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die während des Aktes in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr nimmt sie mit jedem Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen neu zu machen. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag Liebe zwischen uns zu zeigen, genau wie beim Empfangen, d.h. den Intellekt mit vielen Zusätzen zum Kern zu vermehren und zu vervielfachen, bis die zusätzlichen Segnungen unsere Sinne bedecken wie das ursprüngliche Geschenk zuerst. Dies erfordert eine große Taktik, die auf die Zeit der Not ausgerichtet ist.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 24

Sie müssen immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn Sie einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spüren. Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zum Gefallen des Menschen, wie es geschrieben steht: „Tag zu Tag spricht, und Nacht zu Nacht drückt Erkenntnis aus“ (siehe den Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103). Daraus folgt, dass man das Herz der Freunde beschwören muss, bis die Flamme von selbst aufgeht, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen anzündest“. Dadurch werdet ihr belohnt, indem ihr die Liebe des Schöpfers über uns erweckt.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 2, (1984) Über die Liebe der Freunde

Man muss die Liebe in seinem Herzen zu den Freunden offenbaren, denn indem man sie offenbart, ruft man die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden wach, damit auch sie das Gefühl haben, dass jeder von ihnen die Liebe zu den Freunden praktiziert. Das hat den Vorteil, dass man auf diese Weise Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Liebeskraft eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 19 (1990) „Warum wird die Tora in der Arbeit als „mittlere Linie“ bezeichnet? – 2”

Man muss, wie oben gesagt wurde, glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun, aber da er noch immer nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. Auf diese Weise handelt der Schöpfer in der Gestalt von Achoraim [hinten]. Mit anderen Worten, man sieht die Gesichter der Menschen, aber man sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet, was er sieht, und nicht, was er glauben sollte. 

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 8 

Sobald ich die oben genannte Kleidung bereits habe, fangen gleich die Funken der Nächstenliebe an, in mir zu leuchten, und das Herz beginnt, sich zu sehnen und mit meinen Freunden zu vereinigen, und mir scheint, als würden meine Augen meine Freunde erblicken, und als würden meine Ohren ihre Stimmen vernehmen, und [als würde] mein Mund mit ihnen sprechen; als würden meine Arme sie umarmen, als würden meine Füße in Liebe und in Freude mit ihnen im Kreise tanzen. Ich verlasse meine physischen Grenzen und vergesse, dass es einen großen Abstand zwischen mir und meinen Freunden gibt, und das ausgestreckte Land von vielen Kilometern kann uns nicht trennen, als würden meine Freunde in meinem Herzen stehen und alles sehen, was sich dort abspielt. Ich fange an, mich meiner kleinlichen Taten gegenüber meinen Freunden zu schämen. Ich verlasse dann einfach die physischen Gefäße, sodass es in meinen Augen erscheint, als gäbe es keine andere Wirklichkeit in der Welt als mich und meine Freunde. Und danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und in der Gesamtheit der Freunde vertilgt und aufgenommen, bis ich da stehe und verkünde, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

Spirituelle Funken: Zohar für alle. Acharei Mot, 65

„Seht, wie gut und angenehm es für Brüder ist, auch miteinander zu sitzen“. Das sind die Freunde, die auf den ersten Blick wie Menschen im Krieg erscheinen, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück. Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und wie angenehm es für Brüder ist, auch miteinander zu sitzen.“ Das Wort „auch“ bedeutet, dass der Schöpfer bei ihnen ist. Außerdem hört der Schöpfer ihren Worten zu, und Er ist zufrieden und erfreut sich an ihnen.