Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Der Mensch muss davon ausgehen, dass der Schöpfer seine Bitten immer hört und so darauf reagiert, wie es am besten für den Menschen ist. Daher muss man glauben, dass die Zustände, durch die ein Mensch geht dem entsprechen, was der Schöpfer will. Der Mensch soll genau das fühlen, denn es ist zu seinem Besten.

Der Mensch muss also darauf vertrauen, dass der Schöpfer seine Gebete erhört und sie beantwortet. Die Antwort erfolgt jedoch nicht nach dem Verständnis des Menschen, sondern danach, was der Schöpfer ihm geben will. 

Daraus folgt, dass der Mensch in erster Linie darauf vertrauen muss, dass der Schöpfer jedem hilft, wie geschrieben steht: „Und seine Barmherzigkeit waltet über allen Seinen Werken.“

Das Vertrauen sollte jedoch nicht darin bestehen, dass der Schöpfer dem Menschen nach seinem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

RABASH, 1986/6, Vertrauen

Es gibt keinen glücklicheren Augenblick im Leben eines Menschen, als den, wenn er an seiner eigenen Kraft völlig verzweifelt. Mit anderen Worten, er hat sich bereits abgemüht. Und er hat alles getan, was nur in seiner Kraft lag, doch gibt es keine Heilung. Dann ist er fähig, zu beten. Und sein Gebet um Hilfe kommt von ganzem Herzen, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird. Solange er jedoch noch eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht vollständig sein, denn die böse Neigung eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Schöpfer ist erhaben und die Niedrigen werden sehen.“ Denn nachdem der Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und verzweifelt ist, erreicht er einen tatsächlich niedrigen Zustand. Das bedeutet, dass er weiß, dass er der Niedrigste von allen ist, denn  in der Struktur seines Körpers gibt es nichts nützliches. Dann ist sein Gebet vollständig, und er erlangt eine Antwort von Seiner großzügigen Hand.

 

Baal HaSulam, Brief 57.

Die Verfehlungen des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe bittet. Würde er wahrhaftig um Hilfe bitten, würde er sie vom Schöpfer bekommen.

Wenn nun ein Mensch sagt, er hätte um Hilfe gebeten, doch der Schöpfer hätte ihm nicht geholfen, dann gibt es darauf nur die Antwort, dass der Mensch trotzdem glauben muss, dass der Schöpfer ein aufrichtiges Gebet hören würde. So wie geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“

Würde der Mensch dies wirklich glauben, wäre sein Gebet aufrichtig. Denn wenn der Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft, erhört Er dieses Gebet. Hat er aber dieses Gebet nicht ständig auf den Lippen, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann. Denn Er erhört jeden, der Ihn bittet, ob Groß oder Klein, denn vor Ihm sind alle gleich. Daraus lässt sich schließen, dass wenn dieses Gebet nicht erhört wurde, es nicht aufrichtig war.

RABASH, 1988/4, Was ist ein aufrichtiges Gebet um Hilfe und Vergebung in der spirituellen Arbeit?

Das Maß des Zuhörens des Schöpfers, hängt vom Maß der Sehnsucht ab, welche ein Mensch beim Erheben des Gebets verspürt. Verspürt der Mensch eine übermäßige Sehnsucht, kann er in diesem Moment sicher sein, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört. Und wer das weiss, schüttet gewiss sein Herz noch stärker aus, da es für ihn kein größeres Privileg gibt, als dass der König der Welt ihm Aufmerksamkeit schenkt.

Baal HaSulam, Brief 52

Der Mensch muss sich überwinden und über dem Verstand glauben, obwohl dieser sich widersetzt und fragt, wieso er erneut betet, obwohl er schon so oft gebetet hat und keine Antwort von Oben erhalten hat. Dies kostet Überwindung und er muss darum bitten, dass der Schöpfer ihm hilft, über seinen Verstand zu gehen und trotzdem zu beten.

Baal HaSulam, 1989/23, Was bedeutet „wenn du das bittere Kraut schluckst, wirst du nicht aus dir hinauskommen“ in der spirituellen Arbeit?

Wer wirklich wünscht, in den Dienst des Schöpfers einzutreten, um Ihm wahrlich anzuhaften und den Palast des Königs zu betreten, bekommt nicht sofort die Möglichkeit, dies zu tun. Sondern man prüft den Menschen, ob es in ihm einen anderen Wunsch gibt, außer dem Verlangen nach der Anhaftung (Dwekut) an den Schöpfer. Nur wenn es keinen anderen Wunsch gibt, dann lässt man ihn herein.

Und wie kann ein Mensch geprüft werden, ob er nur das eine Verlangen in sich trägt? Man bereitet ihm Hindernisse, indem man ihm abwegige Gedanken und fremde Boten schickt, die ihn behindern, damit er seinen Weg verlässt und weiter durchs Leben geht wie alle anderen.

Und wenn der Mensch alle vor ihm auftauchenden Hindernisse überwindet, alle Barrieren durchbricht, und ihn kleine Dinge nicht zurückweisen können, dann schickt ihm der Schöpfer mächtige Klipot und Merkawot (Streitwagen), die ihn von der Anhaftung mit dem Schöpfer abhalten sollen. Das heißt „mit starker Hand“ weist ihn der Schöpfer zurück. Denn wenn der Schöpfer Seine starke Hand nicht zeigt, wird es schwer sein, ihn abzuweisen, weil er einzig ein großes Verlangen nach der Anhaftung an den Schöpfer hat und nicht an andere Dinge.

Baal HaSulam, Shamati 70, „Mit starker Hand und mit überströmendem Grimm“

 

 

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, von der Höheren Kraft das Verlangen, sich selbst völlig vor Ihr zu annullieren, erhalten zu wollen. Das bedeutet, dass er keine Kontrolle mehr über seine Verlangen haben will, sondern, dass all seine Verlangen nur noch darauf ausgerichtet sind, der Höheren Kraft zu dienen.

Wenn der Mensch dies in seinem Herzen entschlossen hat, bittet er die Höhere Kraft, ihm bei der Umsetzung zu helfen. Das heisst, er bittet die Höhere Kraft, obwohl er mit seiner Vernunft erkennt, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, all seine Wünsche zu annullieren, all diese Wünsche aufzuheben, so dass keiner mehr übrig bleibt.

Das wird ein “vollkommenes Gebet“ genannt, denn der Mensch möchte, dass die Höhere Kraft  ihm ein vollkommenes Verlangen gibt, ohne Kompromisse. Dann bittet er um Hilfe, so dass er immer in Ihrer Gerechtigkeit sein kann.

RABASH, Brief 65

Es gibt kein Licht ohne ein Kli (Gefäß), keine Füllung ohne einen Mangel. Bevor man also Licht erhält, muss man spüren, dass es einem am Kli, namens “Verlangen um zu geben“, mangelt. Allerdings ist es unmöglich einen Mangel zu empfinden, wenn man nicht weiß, was einem fehlt, da man das Kli, “Verlangen zu geben“, noch nie hatte.

Der Mensch muss deshalb darüber nachdenken, was ihn daran hindert, das “Verlangen zu geben“ zu haben. In dem Maße, in dem ein Mangel auftritt, empfindet er Kummer und Leid. Ist dies ein wirklicher Mangel, d.h. betet er aus tiefstem Herzen zur Höheren Kraft, weil er selbst nicht die Kraft hat um Ihretwillen zu arbeiten, dann wird sein Gebet erhört und er erhält Hilfe von Oben. Denn es ist so, wie die Weisen sagen: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

RABASH, 1987/29, Was meint “Entsprechend dem Ausmaß des Leides, ist die Belohnung“ in der spirituellen Arbeit?

Ein Gebet sollte mit großer Ernsthaftigkeit erhoben werden. Also nur dann, wenn ein Mensch spürt, dass er keinen Glauben über seinem Verstand aufbringen kann. Damit ist gemeint, dass sein Verstand nicht möchte, dass er arbeiten soll um zu geben. Dennoch weiß er, dass das Erlangen von Dwekut (Anhaftung) an die Höhere Kraft sein hauptsächliches Ziel der Arbeit sein muss. Da sein Verstand aber dagegen ist, muss er sich ihm widersetzen, und das ist eine anstrengende Arbeit.

Da er von der Höhere Kraft etwas erbittet, gegen das all seine Organe Einwände haben, ist jedes einzelne Gebet, eine besondere Arbeit. Deshalb wird ein Gebet “Arbeit im Herzen“ genannt, da sich der Mensch gegen seinen Verstand wendet, der von ihm das Gegenteil verlangt. Deshalb heißt es nicht „Kopfarbeit“, denn das würde bedeuten, dass der Mensch, etwas mit seiner Verstand und seiner Vernunft versucht zu verstehen. Dies ist hier aber nicht der Fall, denn er will dem Schöpfer nicht im Zustand der Erkenntnis dienen, sondern er versucht Ihm im Zustand des Glaubens zu dienen. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

RABASH, 1987/25, Was ist Ernsthaftigkeit in der spirituellen Arbeit?