Spirituelle Funken:Rabash. Artikel 106. Die Zerstörung  von Kedusha [Heiligkeit]

Man darf den Schöpfer nicht bitten, ihn ihm näher zu bringen, denn das ist eine Frechheit des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv – das Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen, ist – betet, dass die Schechina [Gottheit] im Staub liegt, und wenn er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Finsternis erhellen wird, dann wird sich auch ganz Israel in dem Grad erheben, einschließlich des flehentlich bittenden Menschen, der zum Kollektiv gehört.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam, „Jeder, der mit der Öffentlichkeit bedauert“

„Jeder, der mit der Öffentlichkeit bedauert, wird damit belohnt, den Zuspruch der Öffentlichkeit zu erblicken“. …Daher ist das Gefäß eines Dieners des Schöpfers, der nicht mit der Öffentlichkeit bedauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel fühlt, nicht größer und kann die Fülle nicht empfangen. Aus diesem Grund wird er nicht in der Lage sein, die kollektive Offenbarung der Frömmigkeit als Trost der Öffentlichkeit zu empfangen, da er kein Kli [Gefäß] vorbereitet hat, um diesen kollektiven Zustand zu empfangen, sondern nur seinen persönlichen. Umgekehrt wird jemand, der mit der Öffentlichkeit bedauert und die Schwierigkeiten des Kollektivs als seine eigenen persönlichen Schwierigkeiten empfindet, damit belohnt, die vollständige Offenbarung der Schechina [Gottheit] zu sehen, denn sein Mangel ist ein kollektiver Mangel, die Fülle von Keduscha [Heiligkeit] ist ebenfalls kollektiv.

 

Spirituelle Funken: Sohar für alle. VaYetze. 284-285

Wo immer ein Mensch sein Gebet betet, sollte er sich in die Öffentlichkeit, in die vielfältige Öffentlichkeit eingliedern, wie es über die Shunammitin geschrieben steht, als Elisha ihr sagte: „Willst du, dass bei dem König für dich gesprochen wird… Und sie sagte: „Ich wohne in meinem eigenen Volk.“ Mit anderen Worten, sie sagte: „Ich möchte nicht oben erwähnt werden, sondern meinen Kopf unter die Massen stecken und die Öffentlichkeit nicht verlassen. In ähnlicher Weise sollte der Mensch in die Öffentlichkeit einbezogen werden und nicht als einzigartig hervorstechen.

 

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 738.  Salzbund

„Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben.“ Das ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man Gutes von seinem Freund nimmt, sollen sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn jeder Forderungen und Beschwerden gegen den anderen hat, und sie könnten in Wut und Trennung geraten. Zu diesem Zeitpunkt verpflichtet sie der von ihnen geschlossene Bund dazu, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn es gilt die Regel, dass immer dann, wenn jemand dem anderen wehtun will, er ein Heilmittel hat, um sich an den Bund zu erinnern, den er zwischen ihnen geschlossen hatte. Das verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden zwischen ihnen zu bewahren. Dies ist die Bedeutung von „Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben“, was bedeutet, dass jede Annäherung im Werk des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die ganze Grundlage ist.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 1. (1985) Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 1

Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt dazu: „Beurteile jeden Menschen wohlwollend“, was bedeutet, dass man jeden wohlwollend beurteilen sollte. Das bedeutet, dass die Tatsache, dass er in ihnen keine Eigenschaften findet, nicht ihre Schuld ist. Vielmehr liegt es nicht in seiner Macht, die Verdienste der Allgemeinheit erkennen zu können. Aus diesem Grund sieht er nach den Eigenschaften  seiner eigenen Seele. Das ist übereinstimmend gemäß seiner Errungenschaft, aber nicht gemäß der Wahrheit.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 8. (1985) Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2 

Nachdem er sich mit einer Gruppe Menschen zusammengetan hat, die wie er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen will, wünscht er sich von ihr die Kraft, um des Gebens willen zu arbeiten. Er will berührt sein von ihren Worten über die Notwendigkeit, die Liebe zum Schöpfer zu erhalten, und muss jeden Freund in der Gruppe größer als sich selbst betrachten.

Man kann von der Gesellschaft nur dann beeindruckt sein, wenn man die Gruppe für größer als sich selbst hält. Daher sollte sich jeder für den Geringsten halten, denn ein Großer kann von einem Kleinen nicht empfangen und sich auch nicht von seinen Worten beeindrucken lassen. Nur der Kleinere ist davon beeindruckt, da er den Größeren wertschätzt.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Brief 49 

Ich befehle euch, dass ihr anfangt, einander wie euch selbst mit aller Kraft zu lieben, die  Schmerzen der Freunde zu spüren wie eure eigenen und euch so viel wie möglich an den Freuden der Freunde zu erfreuen. Ich hoffe, dass Sie diese meine Worte behalten und diese Angelegenheit in vollem Umfang ausführen werden.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Shamati 67. Abschied vom Bösen

Wer glaubt, seinen Freund zu betrügen, betrügt in Wirklichkeit den Schöpfer, denn außer dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst als „Geschöpf“ bezeichnet wird. Der Schöpfer möchte, dass der Mensch fühlt, dass er eine von ihm getrennte Realität ist; aber abgesehen davon ist alles „die ganze Erde ist voll seiner Herrlichkeit“. Wenn man also seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund betrübt, betrübt man den Schöpfer.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 19. (1990) Warum wird die Tora in der Arbeit als „mittlere Linie“ bezeichnet? – 2

Der Ari schreibt (Talmud Eser Sefirot, Teil 13, Punkt 152): „Es gibt die Sache mit den Se’arot [Haaren], die das Licht verdecken, so dass sie das Licht nicht genießen, solange sie unwürdig sind, da sie es beflecken könnten“. Es geht darum, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer uns den Wunsch und die Sehnsucht gegeben hat, gute Taten zu vollbringen. Und solange jemand unwürdig ist, darf er nicht das Gefühl haben, dass der Schöpfer ihn zu guten Taten zwingt. Aus diesem Grund verbirgt sich der Schöpfer in Kleidern, und dieses Kleid nennt man Lo Lishma [nicht um Seinetwillen]. Mit anderen Worten, manchmal verbirgt sich der Schöpfer in einem Kleid von Freunden.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Komm zum Pharao – 2 (1986) 

Wir sollten wissen, dass man uns die Liebe der Freunde geschenkt hat, um zu lernen, wie man die Ehre des Königs nicht beschmutzt. Mit anderen Worten: Wenn man keinen anderen Wunsch hat, als dem König Zufriedenheit zu geben, wird man mit Sicherheit die Ehre des Königs beschmutzen, die man „Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Äußeren weitergeben“ nennt. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Liebe zu Freunden nicht unterschätzen, denn dadurch wird man lernen, die Eigenliebe zu verlassen und den Weg der Liebe zu anderen zu betreten. Und wenn man die Arbeit der Liebe zu den Freunden vollendet hat, wird man mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Brief 66

Ein Mensch sollte die Macht und Kraft haben, seine Eigenschaften zu überwinden, sie zugunsten anderer umzuwandeln, denn dadurch wird er später dafür belohnt werden, mit diesen Eigenschaften für den Schöpfer zu arbeiten.

Denn wenn ein Mensch bereits in seinen Eigenschaften korrigiert worden ist, so dass er zugunsten anderer arbeiten kann, kann man an der Sache des Glaubens an den Schöpfer arbeiten, denn dann ist man geeignet, mit Glauben belohnt zu werden, denn dann hat man bereits die Gleichwertigkeit der Form, die „Klammer an seine Eigenschaften“ genannt wird, wie in „Wie er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam, Brief #47

Ich möchte euch daran erinnern, dass die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit gültig ist, denn davon hängt unser Existenzrecht ab, und daran wird unser bevorstehender Erfolg gemessen.

Wendet euch daher von allen imaginären Verpflichtungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, nachzudenken und angemessene Taktiken zu entwickeln, um eure Herzen wirklich als Einheit zu verbinden, damit die Worte „Liebt eure Freunde wie euch selbst“ buchstäblich in euch wahr werden, denn ein Vers allein geht nicht über das Wörtliche hinaus, und ihr werdet durch den Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen verdecken wird. Testet mich darin, und beginnt, euch wirklich in Liebe zu verbinden, und dann werdet ihr sehen: „Der Gaumen wird schmecken“.

 

Spirituelle Funken: Baal Hasulam. Matan Tora, 16 

Wenn sechshunderttausend Männer ihre Arbeit zur Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse aufgeben und sich um nichts anderes kümmern, als Wache zu stehen, damit es ihren Freunden nie an etwas mangelt, und darüber hinaus, dass sie es mit einer mächtigen Liebe, mit Herz und Seele, im vollen Sinne der Mitzwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ bewahren, dann ist es außer Zweifel, dass sich kein Mann der Nation um sein eigenes Wohlergehen zu sorgen braucht. Dadurch wird er völlig frei von der Sicherung seines eigenen Überlebens und kann die Mitzwa, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, unter Einhaltung aller in den Punkten 3 und 4 genannten Bedingungen leicht behalten. Warum sollte er sich schließlich um sein eigenes Überleben sorgen, wenn sechshunderttausend loyale Freunde bereit stehen, die mit großer Sorgfalt darauf achten, dass es ihm an nichts fehlt, was er braucht? Deshalb wurde ihnen, nachdem alle Mitglieder der Nation zugestimmt hatten, sofort die Tora gegeben, weil sie nun in der Lage waren, sie zu behalten.

 

Spirituelle Funken: Rabash, Brief 40 

Die Sache der Liebe ist es durch „Kaufen Sie sich einen Freund“. Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er das Gefühl hat, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen.

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht… ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe und die dritte eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt abfeuert, wird die Beule zu einer Vertiefung im Steinherz seines Freundes, wo sich alle Geschenke versammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Enthüllung stattfindet, d.h. eine Entdeckung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 17. (1986) Die Tagesordnung der Vollversammlung – 2

Es steht geschrieben: „In der Vielzahl der Menschen liegt der Ruhm des Königs“. Daraus folgt, dass die Macht des Kollektivs umso wirksamer ist, je größer die Zahl des Kollektivs ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Bedeutung des Schöpfers. Zu diesem Zeitpunkt fühlt jeder Mensch in seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – das heißt, dem Schöpfer zu geben – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Privileg hatte, unter Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Und dann erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Genugtuung, dass er jetzt etwas hat, womit er dem König dienen kann.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 30. (1988) Was ist bei der Versammlung der Freunde zu beachten?

Jeder sollte versuchen, in die Gesellschaft eine Stimmung der Lebendigkeit und der Hoffnung zu bringen und der Gesellschaft Energie einzuflößen. So wird sich jeder der Freunde sagen können: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit“. Mit anderen Worten: Bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über die Fortschritte in der Arbeit für den Schöpfer, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnung erfüllt. So erhielt er durch die Gesellschaft das Vertrauen und die Kraft zum Überwinden, weil er jetzt das Gefühl hat, Ganzheit erreichen zu können. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg stand, der nicht bezwungen werden konnte, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse waren – jetzt fühlt er, dass sie nichts sind. Und all das erhielt er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder Einzelne versuchte, der Gesellschaft eine Stimmung der Ermutigung und das Vorhandensein einer neuen Atmosphäre einzuflößen.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 4. (1984) Jeder helfe seinem Freund 

Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus  dem Gefängnis“. Vielmehr ist es der Freund, der einem  die Stimmung erhebt. Das bedeutet, dass der Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, wieder Kraft und Zuversicht auf Leben und Fülle zu gewinnen, und man beginnt, als ob man das Ziel schon fast erreicht hätte. Es stellt sich heraus, dass jeder Einzelne aufmerksam sein und darüber nachdenken muss, wie er seinem Freund helfen kann, seine Stimmung zu erheben, denn in der Sache der Stimmung kann jeder bei seinem Freund einen bedürftigen Platz finden, den er ausfüllen kann.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 21. (1986) Im Glauben über dem Verstand

Durch die Anhaftung an den Freunden kann man neue  Eigenschaften erreichen, die einen dazu qualifizieren, Dvekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all dies kann gesagt werden, während man die Verdienste der Freunde sieht. Zu diesem Zeitpunkt ist es wichtig zu sagen, dass man aus ihren Handlungen lernen sollte. Aber wenn man sieht, dass man selbst besser qualifiziert ist als sie, kann man von den Freunden nichts erhalten. Deshalb sagten sie, wenn die böse Neigung kommt und einem die Niedrigkeit der Freunde gezeigt wird, solle man sich über die Vernunft erheben. Aber sicherlich wäre es besser und erfolgreicher, wenn man in der Vernunft sehen könnte, dass die Freunde auf einem höheren Niveau sind als man selbst. Damit können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hatte: „Lasst unsere Herzen die Tugenden unserer Freunde sehen und nicht ihre Fehler.

 

Spirituelle Funken: Baal HaSulam.Shamati 99. Er sagte nicht „Ein Bösewicht oder Ein Gerechter“.

Wenn jemand kein Verlangen und keinen Willen nach Spiritualität hat, wenn er aber unter Menschen ist, die das Verlangen und den Willen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, so nimmt auch er ihre Überwindungskraft und ihre Wünsche und Bestrebungen an, obwohl er aus eigener Kraft jene Wünsche und Verlangen und die Überwindungskraft nicht hat. In dem Maße jedoch, wie er jenen Menschen Lieblichkeit und Wichtigkeit zuschreibt, erhält er neue Kräfte.

 

Spirituelle Funken: Rabash. Artikel 21. (1986) Zum Glauben über dem Verstand 

Nur durch die Verbundenheit mit der Gesellschaft und den Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Qualitäten haben als seine eigenen. Das motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist. So gewinnt er durch die Gesellschaft neue Qualitäten, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einem höheren Niveau sind als seine eigenen, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.