Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Solange der Mensch die Anhaftung an den Schöpfer noch nicht erreicht hat, stellt er fest, dass sie zu zweit sind. Und wenn er die Tora – die „rechts“ genannt wird – studiert, jedoch um des Empfangens für sich selbst willen, so wird dies zur „linken Seite“ des Schöpfers, das heißt, es führt zur Trennung. Dann wird die Tora für ihn zum Todestrank, weil er in der Trennung bleibt. Denn er möchte, dass die Tora seinen Körper einkleidet. Das heißt, er möchte, dass die Tora seine Körperlichkeit [seinen Besitz] verstärkt. Und dadurch wird seine Tora für ihn zu einem Todestrank.

Das ist nicht der Fall, wenn er am Schöpfer anhaftet. Und so entsteht die Kraft des Einen, das heißt, er verbindet sich mit der Einheit des Schöpfers. Dann wird seine rechte Seite zwangsläufig zur rechten Seite des Schöpfers. Und dann wird der Körper zum Gewand seiner Seele.

Baal HaSulam, Shamati 99. Er sagte nicht: „Ein Bösewicht oder ein Gerechter“

 

„Rosh HaShana“ lässt sich als der Beginn der Schöpfung des Menschen deuten. Wie die Weisen sagten, wird zu Beginn eines Lebens über den Tropfen entschieden, ob er weise oder dumm sein wird. Der „Regen“ symbolisiert die physischen Kräfte des Menschen – ob er einen kleinen oder großen Verstand haben wird, ein kleines oder großes Herz, einen kleinen oder großen Willen, und Ähnliches.

Wenn der Mensch den guten Weg geht, kann man ihm nicht mehr hinzufügen, d. h. ihm nicht mehr Verstand und Willen geben, weil dies bei seiner Schöpfung bereits festgelegt wurde. Doch alle seine geistigen Fähigkeiten und all seine Anstrengungen nutzt er ausschließlich im Bereich der Heiligkeit und Notwendigkeit. Das reicht aus, um das Niveau zu erreichen, auf dem er das Licht des Schöpfers offenbaren und sich wahrhaftig mit Ihm verbinden kann, um seinen Anteil in der Kommenden Welt zu erhalten.

RABASH, Notiz 882: Rosh HaShana

 

In der Arbeit des Schöpfers heißt das Schreiben „schwarz auf weiß“. Das heißt, dass sich ein Mensch mit Tora und Mizwot [Geboten] beschäftigt, bedeutet, dass er es „auf die Tafeln seines Herzens schreibt“, mit anderen Worten, dass die Handlungen, die man tut, niedergeschrieben werden.

Wir wollen, dass das Schreiben “zum Wohl” ist, also gute Taten. Und die Unterschrift ist die Absicht, die das Wesen der Niederschrift bestätigt, d.h. die Absicht bezeugt, wessen Mizwot der Mensch befolgt, d.h. ob seine Absicht bei der Befolgung der Mizwot um des Himmels willen ist oder [Gott bewahre] nicht.

RABASH, Notiz 879 “Gute Niederschrift und Unterschrift”

 

Als Spiritualität wird bezeichnet, was niemals verloren geht. Daher wird der Wille zu empfangen in der Form, in der er sich befindet, nämlich „um zu empfangen“, als Körperlichkeit bezeichnet, denn er wird sich von dieser Form lösen, und die Form „um zu geben“ annehmen.

Die Realität des Raumes wird in der Spiritualität als Ort (Raum, Platz) der Wirklichkeit bezeichnet, weil jeder der dorthin kommt – also an diesen Ort –, die gleiche Form sieht wie ein anderer. Eine imaginäre Sache dagegen wird nicht als real bezeichnet, da sie imaginär ist, und jeder stellt [sie] sich auf eigene Weise vor.

Wenn wir sagen, dass die Tora „siebzig Gesichter“ hat, so sind dies siebzig Stufen. Und auf jeder Stufe wird die Tora gemäß der Stufe, auf der sich der Mensch befindet, interpretiert. Aber die „Welt“ (Olam) ist Wirklichkeit. Das bedeutet, dass jeder, der eine gewisse Stufe von den siebzig Stufen derselben Welt erfasst, die gleiche Form erkennt wie alle, die dorthin kamen.

Baal HaSulam, Shamati 98. Als Spiritualität wird das bezeichnet, was niemals verloren geht

 

Und für den Aspekt „Verstand“ [Mocha] sollte es eine Vorbereitung in der Arbeit geben, die sich auf die Eigenschaft des Glaubens bezieht. Das bedeutet, dass, wenn der Mensch in der Arbeit des Glaubens nachlässig ist, fällt er in den Zustand zurück, nur Wissen zu wollen, was eine Klipa (Hülle) ist, die sich der heiligen Shechina widersetzt. Also besteht die Arbeit des Menschen darin, sich jedes Mal zu stärken, um den Aspekt „Verstand“ (Mocha) zu erneuern.

Auf ähnliche Weise sollte der Mensch, wenn er Nachlässigkeit in der Arbeit des Herzens fühlt, die Arbeit verstärken, die sich auf den Aspekt „Herz“ (Liba) bezieht, und entgegengesetzte Handlungen vollziehen, also Entkräftung des Körpers, was dem Willen zu empfangen entgegengesetzt ist.

Der Unterschied zwischen der Nachlässigkeit in der Arbeit des Verstandes und der Arbeit des Herzens besteht darin, dass es gegenüber dem Verstand eine böse Klipa (Hülle) gibt, die einen Zustand veranlassen kann, in dem man „über den Anfang nachdenkt“.

Also muss der Mensch entgegengesetzte Handlungen vollziehen. Er soll also bei jeder Erneuerung des Aspekts „Verstand“ Reue für die Vergangenheit und Akzeptanz der Zukunft auf sich nehmen. Der Mensch kann die Ursache dafür dem Aspekt von domem (unbewegt) entnehmen. Und die Einkleidung des Glaubens ist eine immerwährende und ewige Sache. Also wird der Mensch sie immer als Maß haben, um zu sehen, ob seine Arbeit rein ist oder nicht. Denn die Einkleidung der Shechina entfernt sich nur aufgrund eines Makels, entweder im Verstand oder im Herzen.

Baal HaSulam, Shamati 49. Am Wichtigsten sind Verstand und Herz

 

Derjenige, der denkt, dass er seinen Freund betrügt, betrügt niemand anderen als den Schöpfer, da es außerhalb des Körpers des Menschen nur den Schöpfer gibt. Denn aus der Grundlage der Schöpfung resultiert, dass der Mensch nur in seiner eigenen Wahrnehmung als Geschöpf bezeichnet wird, weil der Schöpfer wünscht, dass der Mensch sich als von Ihm getrennt existierend wahrnimmt. Doch abgesehen davon „ist die gesamte Erde voll von Seiner Herrlichkeit“.

Wenn man daher seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer, und wenn man den Freund betrübt, dann betrübt man den Schöpfer. Sollte der Mensch jedoch die Gewohnheit haben, immer die Wahrheit zu sprechen, dann wird ihm das bezüglich des Schöpfers Nutzen bringen. Das heißt, wenn er dem Schöpfer etwas versprochen hat, dann wird er sein Versprechen halten wollen, weil er es nicht gewohnt ist, seine Worte zu ändern, und dadurch wird er mit „Der Schöpfer ist dein Schatten“ belohnt. Wenn der Mensch beständig bleibt und hält und tut, was er sagt, dann wird auch der Schöpfer ihm gegenüber das Gesagte erfüllen: „Gesegnet sei er, der sagt und tut.“

Baal HaSulam, Shamati 67. Weiche vom Bösen!

 

Wenn man die Tora und Mizwot im Handeln befolgt, was „ausführen“ heißt, sollte man zum Schöpfer beten, dass Er den verborgenen Teil ausführt, was bedeutet, dass Er den Aspekt der Seele in unseren Anteil der Handlung einbringt.

Dieser praktische Teil der Handlung heißt „Kerze eines Gebotes“, denn es sind nur Kerzen, die durch die Tora ([das] Licht) angezündet werden müssen. Das Licht der Tora entzündet das Gebot und gibt die Seele und das Leben in den praktischen Teil, wie im Beispiel des neugeborenen Kindes, wo es drei Beteiligte gibt.

Und das ist die Bedeutung von „das Offenbarte gehört uns“, was bedeutet, wir sind verpflichtet, im Sinne von „alles, was in deiner Hand und deiner Macht zu tun ist, tue“ zu handeln. Und nur hier können wir handeln. Aber die Seele und das Leben zu erreichen, das liegt in der Hand des Schöpfers.

Und das ist die Bedeutung von „Das Verborgene gehört dem Schöpfer, unserem Gott.“ Der Schöpfer verspricht uns, dass, wenn wir den offenbarten Teil ausführen, das heißt im praktischen Teil nach den Bedingungen der Tora und den Geboten zu handeln, dann wird der Schöpfer eine Seele in unsere Handlungen eingeben. Bevor wir allerdings den verborgenen Teil, genannt „eine Seele“, erlangen, ist unser offenbarter Teil wie ein Körper ohne Seele. Daher müssen wir uns den verborgenen Teil verdienen, und dies liegt einzig in der Hand des Schöpfers.

Baal HaSulam, Shamati 65. Über das Offenbarte und das Verborgene

 

Wenn sich eine “Herde heiliger Schafe” um den Gerechten versammelt, annulliert sich jeder vor seinem Nächsten, indem er die Tugenden seines Nächsten in der Tora und den Mizwot und den guten Taten sieht. Und in seinen eigenen Augen ist er klein, und sein Nächster ist größer als er, und er liebt jeden und wünscht und sehnt sich danach, jeden wirklich mit Freude und Liebe zu erfüllen.

Und dies ist die Hauptsache, dass jeder die Tugenden seines Nächsten sieht und demütig vor ihm ist. Wenn man zu Hause ist, ”ist der eigene Weg eines Menschen in seinen Augen richtig“, und er hält sich für einen großen Gelehrten, einen rechtschaffenen Mann mit guten Eigenschaften, denn er sieht in sich selbst nicht einmal den Schatten eines Mangels und [versteht nicht], dass sein böser Trieb größer ist als er selbst. Und er wächst immer mehr, bis er in seinen eigenen Augen sehr groß wird. Im Gegensatz dazu, wenn sie sich um den Gerechten versammeln, fällt alle Niedertracht von ihm ab, denn dort, bei dem Gerechten, begegnet er Menschen, die ehrfürchtig [vor dem Schöpfer] sind, die in der Tora und den Geboten vollkommen und groß sind.

Maor VaShemesh, Parasha Re’eh [„Siehe“]

 

Unsere Weisen sagen über den Vers: „Und um Ihn herum stürmt es mächtig“, dass der Schöpfer mit den Gerechten haargenau verfährt. Er [Baal HaSulam] fragte: „Warum erhalten sie eine große Bestrafung, wenn sie doch im Allgemeinen Gerechte sind?“

Die Sache ist, dass alle Grenzen in den Welten, von denen wir sprechen, sich aus der Perspektive der Empfänger ergeben. Das heißt, indem der Untere sich selbst auf einen bestimmten Grad begrenzt und einschränkt, so bleibt er dementsprechend unten, denn Oben stimmt man mit allem überein, was die Unteren tun. Daher breitet sich die Fülle (Shefa) in diesem Maße nach unten aus. Also veranlassen die Unteren durch ihre Gedanken, Worte und Taten, dass sich die Fülle von Oben nach unten ausbreitet.

Es zeigt sich, dass, wenn der Untere eine kleine Tat oder ein kleines Wort als eine große Tat erachtet – zum Beispiel eine flüchtige Unterbrechung in der Anhaftung an den Schöpfer als schwerwiegendste Übertretung der Tora ansieht – man auch Oben der Meinung des Unteren zustimmt und es dort so betrachtet, als hätte er tatsächlich ein schweres Verbot übertreten. Also sagt der Gerechte, dass der Schöpfer besonders haargenau mit ihm umgeht, und so wie der Untere sagt, so wird von Oben eingewilligt.

Wenn der Untere ein geringfügiges Verbot nicht als ein ernsthaftes Verbot ansieht, so betrachtet man Oben auch nicht die Kleinigkeiten, gegen die er verstößt, als große Verbote. Dementsprechend wird solch ein Mensch so behandelt, als wäre er ein kleiner Mensch, das heißt, seine Gebote und seine Übertretungen werden als klein angesehen. Sie werden beide als gleich aufgewogen, und er wird generell als ein kleiner Mensch betrachtet.

Derjenige jedoch, der Kleinigkeiten hoch wertet und sagt, dass der Schöpfer in Bezug auf sie so präzise ist wie bei einem Haar, wird als ein großer Mensch angesehen, wobei sowohl seine Übertretungen als auch seine Gebote groß sind.

Entsprechend dem Genuss, den ein Mensch bei der Ausführung eines Gebotes empfindet, kann er in demselben Maß Leiden bei der Übertretung empfinden.

Baal HaSulam, Shamati 61. Und rings um Ihn stürmt es gewaltig

 

„Das Gebot, das durch eine Übertretung kommt“ bedeutet, dass wenn der Mensch die [spirituelle] Arbeit auf sich nimmt, um dafür eine Gegenleistung zu erhalten, sich das in zwei Teile aufteilt:

1. Der Empfang der Arbeit – dies wird als Gebot bezeichnet.

2. Die Absicht, eine Gegenleistung zu erhalten, wird als Übertretung bezeichnet, da der Empfang ihn von der Heiligkeit zur Sitra Achra überleitet.

Und da die ganze Basis und der ganze Grund dafür, dass er Kraft für die Arbeit erhielt, in der Gegenleistung bestanden haben, bedeutet „Gebot, das kommt“, dass es die Übertretung ist, die den Menschen dazu brachte, ein Gebot zu erfüllen. Daher wird das als „Gebot, das kommt“ bezeichnet, denn das, was das Gebot hervorgebracht hat, ist die Übertretung, die nur in der Gegenleistung besteht.

Und der Rat dafür besteht darin, dass er seine Arbeit im Aspekt von „ohne mehr zu sehen“ verrichten soll, dass seine gesamte Absicht für seine Arbeit auf die Mehrung der Ehre des Himmels in der Welt ausgerichtet sein soll, was heißt, dass er arbeitet, um die Shechina aus dem Staub zu erheben.

Und das Konzept der „Erhebung der Shechina“ besteht darin, dass die heilige Shechina als die Gesamtheit der Seelen bezeichnet wird. Denn sie ist diejenige, die die Fülle (Shefa) vom Schöpfer empfängt und den Seelen gibt. Und was die Fülle den Menschen schenkt und an sie weiterleitet, wird als die „Vereinigung zwischen dem Schöpfer und der Shechina“ bezeichnet, wobei dann die Fülle an die Unteren herangezogen wird. Wenn es aber keine Einigkeit gibt, gibt es keine Anziehung der Fülle an die Unteren.

Noch deutlicher ausgedrückt: Da der Schöpfer den Geschöpfen Genuss schenken wollte, dachte er damit einher sowohl an die Gabe der Fülle als auch an den Empfang der Fülle, also dass die Unteren die Fülle empfangen, und beide waren sie im Potenzial, was bedeutet, dass später Seelen kommen und die Fülle aktiv empfangen werden.

Und diejenige, welche die Fülle im Potenzial empfängt, wird als die heilige Shechina bezeichnet, da der Gedanke des Schöpfers eine vollständige Realität ist und keiner Tat bedarf…

Baal HaSulam, Shamati 60. Das Gebot, das durch eine Übertretung kommt