Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Das Maß der Größe benötigt zwei Voraussetzungen:

1) Man muss immer zuhören und die Wertschätzung der Gruppe im Ausmaß der Größe der Freunde erhalten.

2) Die Umgebung soll groß sein, wie es heißt: “In der Vielzahl des Volkes liegt der Ruhm des Königs”.

Um die erste Bedingung zu erfüllen, muss sich jeder Student als der kleinste unter den Freunden empfinden. Auf diesem Wege kann er von allen die Wertschätzung der Größe erhalten. Ein Großer kann nämlich von einem Kleineren nichts annehmen oder gar von dessen Worten beeindruckt werden; nur der Kleine lässt sich von der Achtung des Größeren beeindrucken.

Und was die zweite Bedingung anbelangt, so ist jeder Student verpflichtet, jeden seiner Freunde zu erheben, als wäre er der größte seiner Generation. So wird die Umgebung auf ihn einwirken, wie es eine großartige Gruppe tun sollte, weil Qualität wichtiger als Quantität ist.

 

RABASH, Artikel 17 (1984) Teil 1 “In Sachen Wichtigkeit der Freunde”

Die Grundlage, auf welcher wir Genuss und Freude empfangen und genießen können, wozu wir sogar verpflichtet sind, ist eine Handlung des Gebens. Also gibt es einen Punkt, an dem wir arbeiten sollten: Gefallen zu finden an der Spiritualität. Dies findet seinen Ausdruck darin, an wen ich mich wende, mit wem ich spreche, wessen Gebote ich befolge, und wessen Gesetze ich studiere; man muss sich Rat suchen, wie man den Geber der Tora wertschätzen kann.

 

RABASH, Artikel 17 (1986) “Die Agenda der Versammlung 2”

Der Schöpfer ist größer als irgendeine für den Menschen im Verstand vorstellbare Größe. Wir sollten sagen, dass wir über dem Verstand glauben, dass Er die Welt mit einer wohlwollenden Führung lenkt, und wenn man glaubt, dass der Schöpfer dem Menschen nur das Beste wünscht, dann bringt das einen Menschen dazu, den Schöpfer zu lieben, bis er belohnt wird mit „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, aus ganzem Herzen und mit deiner ganzen Seele lieben.“ Und dies muss der Mensch von seinen Freunden empfangen.

 

RABASH, Artikel 30 (1988) “Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen”

Um die Lebenskraft in der Tora zu spüren, muss man sich jedoch gut vorbereiten, um seinen Körper darauf vorzubereiten, das Leben in der Tora spüren zu können. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen, und das Licht der Tora, das er erhält, während er noch in Lo liShma ist, wird ihn zu Lishma bringen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Er wird dann in der Lage sein, liShma zu lernen, was „Tora des Lebens“ bedeutet, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Fähigkeit geben, dass er das Leben, das in der Tora ist, spüren kann.

 

RABASH, Artikel 12 (1988) “Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?”

Wir sollten in der Pluralform sprechen: „Wir haben gesündigt“ und nicht „Ich habe gesündigt“. Der Grund dafür ist, dass ganz Israel ein Körper ist und jeder aus Israel ein bestimmtes Organ, denn das ist die Arwut [gegenseitige Bürgschaft], bei der einer für seinen Freund bürgt, wenn er sündigt. Deshalb sollte er, auch wenn er nicht dieselbe Schuld in sich trägt, sie dennoch bekennen, denn wenn sein Freund sie begeht, ist es, als hätte er sie selbst begangen. Deshalb wird es im Plural gesagt. Auch wenn ein Mensch allein zu Hause seine Sünden bekennt, wird die Aussage, dass er gesündigt hat, so angesehen, als ob sowohl ich als auch er gemeinsam gesündigt hätten, wegen der Arwut unter den Seelen.

 

Pri Etz Chaim, „Tor der Selichot“, Kapitel 8

Man kann die Tora und die Mizwot nicht ohne Arwut (gegenseitige Bürgschaft) einhalten, d.h. wenn jeder für seinen Freund verantwortlich ist. Denn die Grundlage bei der Befolgung der Tora ist das Verlangen, das durch die Vereinigung erlangt wird. Deshalb sollte jeder, der das Joch der Tora und Mizwot hauptsächlich durch die Intensivierung des Verlangens auf sich nehmen will, sich in die Gemeinschaft Israels in großer Einigkeit einschließen. Es stellt sich heraus, dass vor allem durch die Bürgschaft, in der jeder als eins betrachtet wird, das Wesentliche in der Befolgung der Tora erreicht wird. In der Liebe und der Einheit bezieht sich das Wichtigste auf den Wunsch, wenn jeder den Wunsch des Freundes erfüllt, und es zwischen ihnen keinen Unterschied in den Wünschen gibt, und sie sich alle in einen Wunsch einschließen und dadurch in den Wunsch des Höchsten einbezogen sind, was schließlich das Ziel der Vereinigung ist.

Likutei Halachot [Gesetzessammlungen], Hoshen Mishpat [„Regeln des Bürgen“]

Unsere Weisen sagten: „Der Neid auf die Schriftsteller vermehrt die Weisheit“. Mit anderen Worten: Wenn alle Freunde sehen, dass die Gruppe sowohl im Denken als auch im Handeln auf einer hohen Stufe steht, ist es von Natur aus so, dass jeder von seiner Ebene auf eine höhere Stufe, als es ihm von der Seite seines Körpers her möglich ist, aufsteigt.

Das heißt, schon von Geburt an sehnt er sich nicht nach großen Begierden und er hegt auch kein großes Verlangen nach Ehre, dennoch kann er durch Neid eine zusätzliche Kraft erlangen, die er von Natur aus bei seiner Geburt nicht hatte. Durch die Eigenschaft des Neides in ihm wurden vielmehr neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gruppe existieren. Und durch sie erhält er diese neuen Eigenschaften, d.h. Kräfte, die ihm von seinen Vorfahren nicht übermittelt wurden. Jetzt hat er also neue Eigenschaften, die die Gruppe in ihm hervorgebracht hat.

 

RABASH, Artikel 21 (1986) “Über dem Verstand betreffend”

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gemeinschaft zu erhalten, wenn man nicht mit ihr verbunden ist, das heißt, wenn man sie nicht schätzt. In dem Maße, in dem er sie schätzt, kann der Mensch den Einfluss von ihr auch ohne [eigene] Arbeit erhalten, indem er sich nur an die Gemeinschaft anhaftet.

 

RABASH, Artikel 17 (1987) “Über die Schwierigkeit, Götzendiener die Tora zu lehren”

Doch damit die Vereinigung aller untereinander möglich wird, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein „Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann man nur tun, indem man nicht auf die Mängel des Freundes achtet, sondern nur dessen guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Wenn aber jemand der Gruppe sich selbst auch nur für ein wenig besser als die anderen hält, kann er sich nicht mehr mit ihnen vereinigen.

 

RABASH, 1984/1 Teil 2 “Das Ziel der Gemeinschaft (2)”

„Je mehr man etwas schätzt, desto mehr wird einem zugeteilt“. Das heißt, je nach der Größe des Kli [Gefäß] wird dieser Mangel immer gefüllt werden, nicht mehr und nicht weniger. Deshalb ist ein Diener des Schöpfers, der nicht um die Allgemeinheit trauert, sondern nur seinen eigenen persönlichen Mangel empfindet, auch nicht größer als sein Gefäß für den Überfluss. Infolgedessen wird er die kollektive Offenbarung der Göttlichkeit in Form des Trostes der Öffentlichkeit nicht empfangen können, da er kein Kli vorbereitet hat, um diese kollektive Unterscheidung zu empfangen, sondern nur seine individuelle Unterscheidung.

Umgekehrt wird derjenige, dem die Allgemeinheit leid tut und der die Sorgen der Allgemeinheit als seine eigenen Sorgen empfindet, damit belohnt, dass er die vollständige Offenbarung der Shechina erkennt.

 

Baal HaSulam, “Jeder, der die Öffentlichkeit bedauert”