Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Unsere Weisen öffnen uns die Augen, um uns zu zeigen, wozu wir berufen sind, den Zweck, zu dem uns die Arbeit in der Tora und den Geboten gegeben wurde. Aus diesem Grund machen sie uns zunächst klar, dass in der Form, in der der Mensch erschaffen wurde, wenn ein Mensch danach strebt, Freude zu empfangen, weil er sie so empfangen möchte, wie der Schöpfer es in unsere Natur gelegt hat, d.h. für uns selbst, dass es besser wäre, wenn der Mensch nicht erschaffen worden wäre. Der Schöpfer hat den Menschen jedoch zum Handeln geschaffen, und die Bedeutung von „Handeln“ besteht darin, die Kelim (Gefäße) zu korrigieren. Es ist notwendig, den Willen zu empfangen mit der Absicht des Gebens zu verbinden. Auf diese Weise kann der Mensch Freude und Genuss empfangen. So steht es geschrieben. Und nun, da der Mensch erschaffen ist, muss er sein Handeln prüfen und darauf achten, dass jede seiner Taten dem Wohl anderer dient.

RABASH, Artikel 27 (1988) Was bedeutet „Der Schöpfer duldet keine Stolzen“ in Bezug auf die Arbeit?

 

Woher kann ein Mensch die Kraft nehmen zu entscheiden, dass derjenige, der empfängt, so böse ist, dass er von nun an nicht mehr auf seine Stimme hören wird? Tatsächlich braucht er auch hier die Hilfe des Schöpfers, um ihm die Wahrheit zu zeigen: dass derjenige, der für sich selbst empfängt, der wahre Frevler und Feind des Menschen ist. Wenn ein Mensch diese Erkenntnis erlangt, ist er bereits von der Sünde befreit, dann werden alle Verhüllungen und Strafen von ihm genommen, denn wenn er weiß, dass es sich um den Todesengel handelt, flieht er natürlich vor dem Tod. Dann ist die Zeit gekommen, in der sich Freude und Genuss, die im Zweck der Schöpfung liegen, offenbaren können. Und dann gelangt der Mensch zur Erkenntnis des Schöpfers, der gütig und barmherzig genannt wird.

RABASH, Artikel 18 (1987) Was ist die Vorbereitung auf den Empfang der Tora? – 1

 

Wenn dem Menschen von oben sein wahrer Zustand gezeigt wird, seine Nacktheit und sein Mangel an allem, gibt es die Möglichkeit, dieses Kli (Gefäß) zu füllen. Denn er erkennt, dass ihm das spirituelle Leben, das „vollkommener Glauben“ genannt wird, fehlt. Er hat keinen Bezug zur Spiritualität. Mit anderen Worten, er kann nicht sagen, dass er etwas für den Schöpfer tut, sondern alles ist zu seinem eigenen Vorteil. Das bedeutet, dass die gesamte Struktur der Kedusha (Heiligkeit) in ihm zerstört ist und alles, was er tut, nur leere Worte sind. Dies wird als „wahres Gebet” bezeichnet, da er niemanden hat, an den er sich wenden kann, und nur der Schöpfer selbst ihm helfen kann.

RABASH, Artikel 32 (1988) Was sind die beiden Handlungen während eines Abstiegs?

 

Und der Schöpfer hatte Erbarmen mit dem Menschen und ließ ihn den Tag erkennen, und dieser Tag beginnt mit der Verneinung. Mit anderen Worten, wenn der Tag in Form von Dunkelheit in seinem Herzen zu leuchten beginnt, wird dies “Anbruch des Tages” genannt, und im Menschen beginnen sich Kelim (Gefäße) zu formen, in denen das Licht leuchten kann. Dies ist das Licht des Schöpfers, wenn ein Mensch beginnt, die Liebe des Schöpfers zu spüren und den Geschmack der Tora und der Gebote zu erfahren.

RABASH, Artikel 36 (1985) Und es war Abend und es war Morgen

 

Der Mensch muss sagen: „Nun sehe ich, dass der wahre Weg jener über dem Verstand ist. Der Beweis dafür liegt darin, dass mir nun ein gewisses Leuchten von oben zuteil wurde, allein weil ich es auf mich genommen habe, über dem Verstand zu handeln. Deshalb wurde ich würdig, dass der Schöpfer mich Ihm etwas annäherte und mir ein gewisses Erwachen von Oben gab“. Und dieses Leuchten, das er nun empfing, gibt ihm die Antwort auf all seine Fragen. Es zeigt den Zustand “über dem Verstand” an.

“Was also soll ich nun tun, um weiterhin über dem Verstand zu bleiben [zu arbeiten]? Ich muss die Schwierigkeiten überwinden und nach Wegen suchen, wie ich meine Arbeit in einen Zustand “über dem Verstand” kleiden kann.

RABASH, Artikel 21 (1986) Über dem Verstand betreffend

 

“Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“, das bedeutet, entsprechend des Mangels [Chissaron], den der Mensch empfindet, d.h. in dem Maße seines Kummers darüber, dass er sich nicht aus der Herrschaft des Bösen befreien kann. Und es wird als „böse“ bezeichnet, da er es als etwas Schlechtes empfindet. Das heißt, er sieht, welche Probleme die empfangenden Kelim (Gefäße) über ihn bringen. Dann spürt er wahres Leid. Und das gibt ihm das Bedürfnis, dass der Schöpfer ihm hilft. Und er empfängt eine “Belohnung“, was so viel bedeutet wie eine Belohnung für seinen Kummer, den er empfunden hat. Deshalb wird gesagt: “Dem Kummer entsprechend”, also gemäß dem Verständnis des Ganzen, das in Trauer ist, also des Mangels, ist die Belohnung. Dann kommt die Zeit, in der die Belohnung kommt, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli”.

RABASH, Artikel 29 (1987) Was bedeutet „Dem Kummer entsprechend ist die Belohnung“?

 

Wenn der Weise würdig ist, das heißt, wenn er Früchte trägt, also Mizwot erfüllt und gute Taten vollbringt, so „iss davon”. Wenn nicht, kann er “gefällt und zerstückelt werden.“ Die Gemara führt vor diesen Worten den Artikel Taniya an, in dem Rabbi Bena’ah sagt: ‚Wer sich der Tora Lishma [um der Tora willen] widmet, dessen Tora wird für ihn zu einem Lebenselixier’, wie gesagt wurde: ‚Sie ist ein Baum des Lebens für diejenigen, die an ihr anhaften’. Und es heißt: „Sie wird Heilung für deinen Körper bringen“, und es heißt: „Denn wer mich findet, findet das Leben.

RABASH, Notiz 883. Denn der Mensch ist ein Baum des Feldes – 1

 

Wir sehen, dass die Zukunft in der Gegenwart leuchtet, auch wenn der Mensch im Moment noch nichts hat, spielt das keine Rolle, schließlich kann er sich über die Zukunft genauso freuen wie über die Gegenwart. Das ist aber genau dann der Fall, wenn die Zukunft in der Gegenwart leuchtet. In der Sprache der Kabbala nennt sich das, dass er das Or Makif (umgebende Licht) genießt, was bedeutet, dass er sich an dem Licht erfreut, das in der Zukunft kommen wird.

Das heißt, wenn er sieht, dass es einen wirksamen Weg gibt, das Ziel zu erreichen, obwohl er die Vollkommenheit noch nicht erreicht hat, wenn dennoch das Vertrauen in das Ziel für ihn leuchtet, kann er sich in der Gegenwart daran erfreuen, als ob das Or Makif bereits jetzt im inneren Teil der Kelim (Gefäße) für ihn leuchtet.

RABASH, Artikel 24 (1985) Drei Zeiten in der Arbeit

 

Es gibt ein Leben, das „Licht“ genannt wird, das in Kelim [Gefäßen] eingekleidet ist, auf dem die Korrektur der Schöpfung stattfindet, das „Empfangen, um zu geben“ genannt wird. Dadurch bleibt der Mensch in Dwekut [Anhaftung], obwohl er „Empfänger“ genannt wird, da die Ausrichtung auf das Geben ist, selbst wenn er Freude empfängt. Daraus folgt, dass das Licht, das er empfängt, also das Leben, „Leben“ genannt wird, weil das Licht am Leben des Lebens anhaftet.

RABASH, Artikel 1 (1988) Warum ist das Leben in zwei Arten aufgeteilt?

 

 

Die Wahrheit ist: Wann immer es den Wunsch gibt, eine Handlung des Gebens an den Schöpfer auszuführen, das heißt, bei jeder Handlung, die um des Schöpfers willen ist, muss der Mensch danach streben, die größte Freude daran zu empfinden, weil dieser Handlung durch die Freude am Geben Bedeutung verliehen wird. Von allen Handlungen, die ein Mensch ausführen möchte, räumt er derjenigen Priorität ein, die ihm am wichtigsten ist. Und was ein Mensch als das Wichtigste für sich erachtet, bemisst sich daran, was ihm die größte Freude bereitet. Demnach kann ein Mensch einer Handlung, die er für den Schöpfer vollbringt, Bedeutung beimessen, indem er die größte Freude daran empfindet. Das heißt, wenn ein Mensch die Möglichkeit hat, größere Freude anzustreben, während er die Gebote des Schöpfers um Seinetwillen erfüllt, dann kann er daraus schließen, dass er dem Schöpfer jetzt große Freude bereitet.

RABASH, Artikel 29 (1986) LiShma und lo liShma