Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn der Mensch Liebe zu seinen Freunden empfindet, so besagt das Prinzip der Liebe, dass man gerade die Vorzüge und nicht die Fehler des Freundes sehen will. Und daraus folgt wiederum: Wenn er bei seinem Freund einen Mangel sieht, so liegt dieser nicht beim Freund, sondern bei ihm selbst. Denn er hat keine Liebe zum Freund und sieht deshalb nur die Fehler an ihm. Das heißt, seine Liebe zu seinen Freunden ist fehlerhaft, deshalb sieht er die Schwächen seines Freundes. Daher muss er nun erkennen, dass nicht sein Freund sich selbst korrigieren muss, sondern er selbst Korrektur benötigt. Und so muss er sich nicht um die Korrektur des Freundes kümmern, sondern dafür sorgen, dass er den Fehler korrigiert, den er selbst in der Freundesliebe verursacht hat. Und wenn er sich korrigiert hat, wird er nur mehr die Vorzüge des Freundes und nicht mehr dessen Fehler sehen.

RABASH, Artikel 17 Teil 1 (1984) In Sachen Wichtigkeit der Freunde

Nur wenn die 288 Funken ermittelt sind, und sobald sie vollständig geklärt sind, wird auch das “steinerne Herz” von selbst korrigiert, wie in: „Und ich werde das steinerne Herz aus eurem Fleisch entfernen und euch ein Herz aus Fleisch geben. Und dann wird der Tod für immer verschwinden, denn alles Böse wird zum Guten gewendet werden, und dann wird die Finsternis wie Licht erstrahlen.“ Da die Lichter von Purim ein Gleichnis für Gmar Tikun [das Ende der Korrektur] sind, denn sie leuchteten nur dank des Wunders, werden aus diesem Grund alle Feiertage außer Purim aufgehoben, denn Purim gehört zu Gmar Tikun. Dann, wenn alles Böse korrigiert ist, wird es keinen Unterschied zwischen „verflucht sei Haman” und “gesegnet sei Mordechai“ mehr geben, und auch Haman wird zum Guten korrigiert sein.

RABASH, Artikel 11 (1987) Purim und das Gebot: Bis man es nicht mehr erkennt

Es obliegt dem Menschen, sich zu bemühen und Anstrengungen zu unternehmen, keine Gedanken zu hegen, die ihn selbst betreffen. Das ist so, wie die Weisen sagten: „Verbrecherische Gedanken sind schlimmer als das Verbrechen selbst“. Denn Gedanken sind ihre Nahrung. Das heißt, aus den Gedanken, die sie denken, schöpfen sie ihre Lebenskraft. Daher sollte der Mensch nur an den inneren Körper denken, da er die Kleidung von Nefesh der Kedusha darstellt. Er sollte nur daran denken, was sich „jenseits der Haut“ befindet. Mit anderen Worten: „Jenseits der Haut des Körpers“ heißt außerhalb des eigenen Körpers, was bedeutet, nicht an den eigenen Nutzen zu denken, sondern nur Gedanken zu pflegen, die zum Nutzen des Nächsten sind.

Baal HaSulam, Shamati 36. Was sind die drei Körper im Menschen?

Wir sollten wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis zerbrach die Seele von Adam in 600 000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, welches Adam haRishon im Garten Eden hatte und das der Heilige Sohar „Sihara Ilaa“ nennt, nun in zahlreiche Teile zerstreut ist.

RABASH, Artikel 10 (1984) Welche Stufe muss der Mensch erreichen, um nicht wiedergeboren zu werden

Es ist wie bei einem reichen Menschen, der alles hat und dem es an nichts mangelt. Er möchte den Armen ein Almosen geben, und weil er möchte, dass die Armen sich freuen, wenn sie das Almosen empfangen, und keine Unannehmlichkeiten empfinden, sagte der reiche Mensch: „Ich werde das Almosen geben, ob groß oder klein, aber nur unter einer Bedingung.“ Nämlich, die Almosengabe, ob groß oder klein, “hängt nicht vom Gebenden, sondern vom Empfangenden ab”. Denn aus der Perspektive des Gebenden kann er viel mehr geben, als der Empfangende empfangen kann. Das heißt, der Empfangende kann nicht wissen, wie viel Freude und Genuss der Gebende ihm schenken kann, weil der Empfangende nicht weiß, wie groß das Vermögen des Gebenden ist. Doch in dem Maße, wie der Empfangende selbst nach Gutem und Freude strebe, erkenne er, was der Gebende ihm geben könne. Und was der Gebende ihm tatsächlich zu geben hat und geben könne, liegt auch über dem Verstand des Menschen, da der Mensch nichts erfassen könne, das über seinem Verstand liegt.

RABASH, Artikel 5 (1989) Was bedeutet es, dass die Welt aus Großzügigkeit erschaffen wurde?

Jedes Mal, wenn ein Mensch neu beginnt, muss er die Annahme des Himmelreichs aufs Neue prüfen. Es reicht nicht aus, dass er gestern bereits an den Schöpfer geglaubt hat. Daher wird jeder Aspekt der Annahme des Himmelreichs aufs Neue auf die Probe gestellt. Das bedeutet, dass er nun einen Teil des leeren Raums, der zuvor vom Himmelreich entleert war, annimmt und ihn mit dem Himmelreich ausfüllt. Dadurch hat er etwas Neues geschaffen, das vorher nicht da war. Dies wird als Erhebung eines neuen Funkens zur Kedusha (Heiligkeit) betrachtet. Das heißt, dass er einen neuen Funken der Kedusha entfacht hat, bis er mit vielen Aufstiegen immer wieder Funken aus dem leeren Raum zur Heiligkeit entfacht. Es zeigt sich, dass er mit jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und aus dem leeren Raum zur Kedusha beim Aufstieg neue Funken entfacht.

RABASH, Artikel 6 (1991) Was bedeuten „Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern“ in der Arbeit? 

Es ist „ein Gebet der Vielen“, wenn der Mensch für die anderen betet. Das nennt man “Gebet der Vielen”. Und dieses Gebet der Vielen wird „die Zeit des Verlangens“ genannt, denn wenn ein Mensch für sich selbst betet, bestehen Zweifel, ob sein Gebet angenommen wird. Und umgekehrt: Wenn er für viele betet, muss er nicht darüber nachdenken, ob sein Gebet erhört wird, denn er bittet nicht um etwas für sich selbst, sondern nur für andere! Deshalb wurde gesagt, dass ein Gebet der Vielen als „die Zeit des Verlangens“ bezeichnet wird, wenn sein Gebet erhört wird.

RABASH, Artikel 7 (1986) “Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen”

Die Tatsache, dass zehn auf einmal im Tempel anwesend sein müssen und nicht einer nach dem anderen kommen darf, bedeutet, dass der Mensch nicht sagen sollte: „Jetzt nehme ich ein wenig vom Himmelreich an, und später noch etwas mehr“. Vielmehr sollte jede Annahme des Jochs des Himmelreichs sofort erfolgen, also für sein ganzes Leben, nicht heute ein wenig und morgen ein wenig. Wenn also die Annahme des Jochs des Himmelreichs für das Ganze gilt, selbst wenn er später von seiner Stufe absteigt, war seine Annahme [des Jochs] vollständig, genannt „zehn auf einmal“, wobei „auf einmal“ „für sein ganzes Leben“ bedeutet, und „Münze für Münze sammeln sich zu einer großen Summe” bis er der Eigenschaft des Glaubens würdig sein wird, die eine anhaltende Empfindung der Höchsten Malchut ist.

RABASH, Artikel 28 (1986)Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn

Wenn der Mensch sieht, dass es sich lohnt, sich mit dem Freund zu vereinigen, muss er für diese Verbindung bezahlen, das heißt, Zugeständnisse von der Selbstliebe machen und im Gegenzug die Kraft der Nächstenliebe empfangen. Dann darf er hoffen, auch die Liebe zum Schöpfer zu erlangen. Und nachdem er sich mit einer Gruppe Menschen zusammengetan hat, die wie er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wollen, wünscht er sich von ihnen Kraft, um des Gebens willen zu arbeiten. Er will berührt sein von ihren Worten über die Notwendigkeit, die Liebe zum Schöpfer zu erhalten, und er muss jeden Freund in der Gruppe größer als sich selbst betrachten.

RABASH, Artikel 8 (1985) Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund (Teil 2)