Die Arbeit muss nur im Glauben über dem Verstand und im Aspekt des Gebens sein. Doch sie sahen, dass sie keine eigene Kraft hatten, um aus der Herrschaft des Pharaos auszutreten. Daher steht geschrieben: „Und die Söhne Israels seufzten von der Arbeit“, da sie fürchteten, auf ewig im Exil zu bleiben. Dann „stieg ihr Schrei zum Herrn auf“ und sie wurden des Auszuges aus dem ägyptischen Exil würdig.
Baal HaSulam, Shamati 86 “Und sie bauten armselige Städte”
Es steht geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“. Von welcher Arbeit ist hier die Rede? Es bedeutet, dass es die Arbeit des Schöpfers ist, was als „harte Arbeit“ bezeichnet wird, denn es war schwierig für sie, um des Gebens willen zu arbeiten, weil die Ägypter und der Pharao, der König von Ägypten, sie mit ihren eigenen Gedanken und Wünschen beeinflussten. Mit anderen Worten: Da die Klipa Ägyptens in erster Linie Eigenliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, damit auch das Volk Israel auf ihrem Weg, der „Eigenliebe“ genannt wird, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“
RABASH, Artikel 14 (1987) “Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror”
„Und es geschah während jener langen Zeit, dass der König von Ägypten starb, und es stöhnten die Kinder Israels unter der Knechtschaft und wehklagten, und ihr Schreien wegen der Arbeit stieg empor zum Allmächtigen. Und der Allmächtige hörte ihr Stöhnen.“ Das bedeutet, dass sie so große Qualen erlitten, sodass sie diese nicht mehr zu ertragen vermochten. Und sie flehten in ihren Gebeten, bis „ihr Schrei zum Allmächtigen emporstieg“.
Baal HaSulam, Shamati 159 “Und es geschah während jener vielen Tage”
Als sie würdig waren mitzuerleben, dass „der König von Ägypten starb“, was der Sohar als „den Sturz seines Ministers“ bezeichnet, verschwand das Wissen aus dem Volk Israel, bei dem sie dachten, dass es einen Minister von Ägypten gäbe, der Macht hätte und verhinderte, dass ihr Schrei von oben gehört wird.
Doch nun wurden sie würdig, zu sehen, dass es keinen ägyptischen Minister gab, der Israels Gebete verhindert hätte. Vielmehr hat der Schöpfer ihre Gebete erhört und verhärtete ihre Herzen. Das heißt, der Schöpfer wollte, dass die wahre Form des Bösen offenbart wird, die als „der Wille für sich selbst zu empfangen“ bezeichnet wird. Daraus folgt, dass Er ihren Schrei tatsächlich erhört hat.
Rabash, Artikel 15 (1990) “Was bedeutet es in der Arbeit, dass ihr Aufschrei nicht erhört wurde, bevor der ägyptische Minister fiel?“
Solange dem Minister Herrschaft über Israel gegeben war, wird der Schrei Israels nicht gehört. Als ihr Minister fiel, wie es geschrieben steht: “Der König Ägyptens starb”, hieß es sofort: “Und die Kinder Israels seufzten über ihre Arbeit und schrien, und ihr Schreien über ihre Arbeit kam vor Gott”. Doch bis zu dieser Stunde wurden ihre Schreie nicht erhört.
Aus diesem Grund können wir sagen, dass wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, das Joch Ägyptens abzuschütteln, es noch keine Möglichkeit der Wahl gibt, Buße zu tun und das Exil zu verlassen. Denn es heißt: „In jenen vielen Tagen, das heißt viele im Sinne von Israels Aufenthalt in Ägypten, das heißt, bis er zuende ging und ihr Exil beendet war, steht geschrieben: „Und der König von Ägypten starb.“ Was bedeutet das? Der König von Ägypten wurde seines Amtes enthoben und verlor seinen Stolz. Deshalb heißt es in der Schrift über ihn: „Und der König von Ägypten starb“, weil der Abstieg für ihn als Tod gilt. Und als der König von Ägypten fiel, der ihr Minister war, gedachte der Schöpfer Israels und erhörte ihr Gebet.“
RABASH, Artikel 16 (1985) “Aber je mehr sie sie peinigten”
Es ist so, dass ihnen die Arbeit für Ägypten tatsächlich gut gefiel. Und das ist der Sinn von „Und sie vermischten sich mit den Nationen und lernten von deren Taten“. Das heißt, wenn also das Volk Israel unter der Herrschaft irgendeines Volkes steht, herrscht dieses Volk über sie und sie sind nicht in der Lage aus dessen Herrschaft zu entkommen. Denn wenn sie bereits genügend Geschmack an dieser Arbeit gekostet haben, dann ist es ihnen nicht mehr möglich erlöst zu werden.
Was tat der Schöpfer also? „Der König von Ägypten starb“. Das heißt, sie verloren diese Knechtschaft. Natürlich konnten sie dann nicht länger arbeiten; sie verstanden, dass wenn es keine Vollkommenheit von Mochin gibt, auch der Dienst unvollkommen ist. Deswegen „ächzten die Kinder Israels unter der Arbeit“. „Arbeit“ bedeutet, dass sie keine Befriedigung an der Arbeit hatten, das heißt, der Dienst gab ihnen keinerlei Lebenskraft.
Und das ist die Bedeutung von „Der König von Ägypten starb“. Dass alle Herrschaft des Königs von Ägypten, welcher derjenige war, der sie ernährte und unterhielt, starb. Deswegen hatten sie Raum für das Gebet. Und sie wurden sofort erlöst.
Baal HaSulam, Shamati 159. “Und es geschah während jener vielen Tage”
Man muss verstehen, was es bedeutet, „der König Ägyptens ist gestorben“. Es gibt die Arbeit aus Eigennutz, welche Klipa des ägyptischen Königs heißt. Sobald man aber aufhört, für ihn zu arbeiten und man fühlt, dass die Arbeit für sich selbst Macht des ägyptischen Königs heißt, die Eigenschaft des Todes, hat man bereits die Arbeit für den Himmel übernommen. In diesem Falle hat man keine Kraft mehr, unter der Herrschaft des ägyptischen Königs zu arbeiten.
Es stellt sich heraus, dass sie für ihren eigenen Nutzen nicht arbeiten wollen und für den Schöpfer nicht arbeiten können. Das gleicht dem Gesagten: „Und die Kinder Israels stöhnten unter der Arbeit und schrien, und ihr Schreien unter der Arbeit erhob sich bis zum Schöpfer“.
RABASH, Artikel 11 (1988) “Was bedeutet: Zwei Stufen vor Lishma (für Ihren Namen)?”
Der Mensch sieht, dass es unmöglich ist, mit dem Verlangen zu geben und nicht um seiner Selbst willen zu arbeiten. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies als „Auszug aus Ägypten“ bezeichnet, was bedeutet, aus dem Verstand herauszukommen, den er von Natur aus hat und in dem er sich nur bewegen kann, wenn es ihm Genuss bereitet. Und hier bittet er den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, zu arbeiten, wofür er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, außer zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, weil alles um des Gebens willen ist.
RABASH, Artikel 40 (1990) Was bedeutet „Denn ihr seid die Geringsten unter allen Völkern“ in der Arbeit?
Die Fähigkeit des Menschen, seine Natur zu verändern, liegt einzig und allein in den Händen des Schöpfers, was bedeutet, dass Er die Natur geschaffen hat und Er sie verändern kann. Und das wird „Auszug aus Ägypten“ genannt, der ein Wunder war. Deshalb steht es geschrieben: „Komm“, das heißt, dass beide zusammen sind, so wie wir „komm“ sagen, also der Schöpfer und Moses.
RABASH, Artikel 17 (1990) „Was ist die Unterstützung, die derjenige erhält, der kommt, um sich zu reinigen, in der Arbeit?“
Der Schöpfer führte sie aus dem Land Ägypten heraus, das heißt, Er befreite sie von der Unterdrückung Ägyptens. Und an dieses Wunder muss der Mensch glauben. Genauso wie beim Auszug aus Ägypten muss jeder, der sich in der Arbeit des Schöpfers befindet, glauben, dass der Schöpfer ihn herausführen wird. Denn es ist wahrlich ein Wunder, dass es möglich ist, der Kontrolle der Selbstliebe zu entkommen und sich nur um das zu kümmern, was dem Wohl des Schöpfers dient.
RABASH, Artikel 11 (1990) “Was bedeutet es in der Arbeit, die Chanukka-Kerze auf der linken Seite zu platzieren?”
„Ein Wunder nennt man das, was nicht in der Macht des Menschen liegt, die Sache zu vollbringen. Das heißt, es ist unmöglich, es zu vollbringen, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur dann wird es „ein Wunder“ genannt.
Aus diesem Grund wird es „ein Wunder“ genannt, wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er das Böse bereits erkannt hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Völker der Welt, die in seinem Inneren leben, und dem Aspekt Israels, unter dem er im Exil lebt, zu entkommen, und er keinen Weg sieht, aus ihrer Macht herauszukommen, außer, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Herrschaft der Völker der Welt herausholt und das Verhältnis so umkehrt, dass das Volk Israel die Völker regiert. Das wird “Wunder” genannt.
RABASH, Artikel 11 (1990) “Was bedeutet es in der Arbeit, die Chanukka-Kerze auf der linken Seite zu platzieren?”
„Selbst dann, wenn wir alle weise sind …, ist es uns geboten, die Geschichte vom Auszug aus Ägypten zu erzählen.“ Wir müssen sagen, dass wir selbst dann, wenn wir die Tora und das Verständnis erlangt haben, uns immer noch auf die Wurzel des Auszugs des Volkes Israel aus dem Exil des Pharaos berufen müssen. Denn das Wichtigste ist der Auszug aus der Klipa [Schale] und der Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit], denn die übrigen Stufen werden als Ursache und Folge betrachtet.
Deshalb müssen wir den Schöpfer preisen und verherrlichen und dadurch wird sich die Freude in allen Welten verbreiten. Das bedeutet, dass die Freude in dem Maße zunimmt, in dem wir die Wichtigkeit der Befreiung von den Klipot spüren. In dem Maße, in dem wir Freude haben, können wir Ihn verherrlichen und preisen. Jedes Jahr müssen wir deshalb die Wurzel erwecken.
RABASH, Notiz 934 „Das Gebot, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten zu erzählen“
Man darf sich nicht aus der Gemeinschaft ausschließen und nur für sich selbst bitten, nicht einmal, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, sondern man darf nur für die gesamte Gemeinschaft bitten. […] Wer sich von der Gemeinschaft entfernt, um gezielt für seine eigene Seele zu bitten, baut nichts auf. Im Gegenteil, er ruiniert seine Seele […]. Selbst wenn er während der Arbeit alleine betet, verlässt er gegen seinen Willen die Gemeinschaft und ruiniert seine Seele […]. Das heißt, keines der Kinder Israels erwachte, um etwas Persönliches zu fordern […], denn niemand brauchte etwas, weil sie sich nicht getrennt fühlten; und dies war ihre Kraft, um mit mächtiger Hand aus Ägypten herauszukommen.
Baal HaSulam, “Es ist nicht die Zeit, das Vieh zu sammeln”
Wenn ein Mensch unter dieser Herrschaft steht, so wie die Völker der Welt, ergibt sich, dass er im Exil ist, und dann ist er ein Götzendiener – und dann gibt es Raum für ein Gebet, damit der Schöpfer ihm hilft, aus diesem Exil herauszukommen; und dann kann man sagen: und jetzt, das heißt, nachdem er im Exil war und er ein Götzendiener ist, kann man sagen: und jetzt hat er uns nahe zu Seinem Dienst gebracht, was bedeutet, die Arbeit des Schöpfers zu tun und nicht unter der Herrschaft fremder Arbeit zu stehen.
Das nennt man den Auszug aus Ägypten, wenn alle Handlungen um des Schöpfers willen sind. Und darauf bezieht sich das Gebot – “Zur Erinnerung an den Auszug aus Ägypten”, denn erst nach dem Auszug aus dem ägyptischen Exil kann man die Gebote erfüllen, weil es Anweisungen des Schöpfers sind und nicht aus anderen Gründen.
RABASH, Brief 66
Solange ein Mensch sich selbst dient, kann er kein Diener des Schöpfers sein, denn es ist unmöglich, zwei Königen gleichzeitig zu dienen. Erst wenn er aus Ägypten, also aus dem egoistischen Empfangen, heraus- gekommen ist, kann er ein Diener des Schöpfers sein. Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden. Daraus folgt, dass die erste Neuerung der Auszug aus Ägypten ist.
RABASH, Notiz 932 “Die erste Neuerung”
Die Begeisterung, die ein Mensch mittels der Mizwot zwischen Mensch und dem Schöpfer gewinnt, ist genau die gleiche Begeisterung, wie er sie durch die Mizwot zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen gewinnt. Denn er ist verpflichtet, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, alle Mizwot liShma (um der Tora Willen) auszuführen, ohne sich Glanz und Ehre oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen zu erhoffen. Durch diese erhabene Tatsache verschmelzen die Liebe des Schöpfers und die Liebe zum Mitmenschen und werden eins.
Baal HaSulam, “Die Bürgschaft (Arwut)”, Punkt 22
Es ist bekannt, dass Malchut „der Thron“ genannt wird, wie es in der „Einleitung des Buches Sohar“ (Punkt 31) heißt: „Es gibt zwei Unterscheidungen im Thron:
1) Sie bedeckt den König, wie es geschrieben steht: „Er machte die Dunkelheit zu seinem Versteck“, weshalb sie Kisse [Thron] genannt wird, vom Wort Kissui [bedecken/verbergen].
2) Sie offenbart die Herrlichkeit von Malchut in den Welten, wie geschrieben steht: ‚Und auf dem Kisse [Thron] saß eine Gestalt, die sich als Mensch offenbarte.’“
Wir müssen glauben, dass der Zimzum [Beschränkung] und die Verhüllung, die stattgefunden haben, eine Korrektur für die Geschöpfe sind. Mit anderen Worten: Gerade durch die Verhüllung und Bedeckung, die vorgenommen wurde, werden die Geschöpfe ihre Vollendung erreichen.
RABASH, Artikel 2 (1991), Was bedeutet „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?
Das Wichtigste bei der Erfüllung der Tora wird durch die Bürgschaft erreicht, in der alle als ein Ganzes betrachtet werden. Denn das Wichtigste ist in der Tat Liebe und Einheit, es ist das Verlangen, wenn jeder seinen Freund zufriedenstellt, und wenn es zwischen ihnen keinen Unterschied im Verlangen gibt. Alle sind in einem Willen vereint, durch den wir in den Höchsten Willen eingeschlossen sind, und das ist das Ziel der Einheit.
Likutei Halachot [Verschiedene Regeln], Hoshen Mishpat, „Regeln des Bürgen“
Wenn sie die Bürgschaft restlos einhalten, bis hin zu dem Punkt, dass sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes sorgt und diese erfüllt, dann gibt es diejenigen, die die Tora und die Mizwot in Vollkommenheit erfüllen können, das bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.
Baal HaSulam, “Die Bürgschaft (Arwut)” Punkt 17
Unsere Weisen sagten: „Alle deine Taten sollen für den Schöpfer sein, das heißt auf die Verschmelzung mit dem Schöpfer ausgerichtet. Tue nichts, was nicht zu diesem Ziel der Verschmelzung führt.“ Das bedeutet, dass der Mensch alle seine Handlungen zu dem Zweck ausführen soll, zu geben und seinem Nächsten Nutzen zu bringen. Dann wird er eine qualitative Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen; wie alle Seine Handlungen es sind, zu geben und dem Nächsten Wohl zu bringen, so sollen auch alle Handlungen des Menschen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und dem Nächsten Nutzen zu bringen, was eben die volle Dwekut (Verschmelzung) darstellt.
Baal HaSulam, “Artikel zum Abschluss des Buches Sohar”