Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Insbesondere durch den Glauben über dem Verstand, das bedeutet, selbst wenn er auf diesem Weg Dunkelheit spürt, und auch wenn er versteht, wenn Malchut offen und nicht im Verborgenen erleuchtet wäre und der Körper die Größe des Schöpfers spüren würde, es für ihn also leichter wäre, sich weiter zu bewegen und damit belohnt zu werden, immer im Zustand der Arbeit zu sein und keine Abstiege zu haben, er sich dennoch dafür entscheidet, über den Verstand zu gehen.

RABASH. Artikel 6 (1991): „Was ist ‚Die Hirten des Abram-Viehs und die Hirten des Lot-Viehs‘ in der Arbeit?“

Wenn der Mensch fähig ist, mit geschlossenen Augen über dem Verstand zu gehen und an die Weisen glaubt, und er den ganzen Weg geht, wird er Ibur genannt, der keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht: „Die Stufe von Malchut, die die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Evra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen zornig.’“

Wir sollten die Bedeutung von [Evra] „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über dem Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Daher wird die Tatsache, dass ein Mensch sich immer überwinden muss, „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, denn es ist harte Arbeit, sich immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will. Dies wird Ibur genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist.

RABASH, Artikel 38 (1990) Was bedeutet „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Der Mensch muss über dem Verstand glauben und sich vorstellen, als sei er bereits des Glaubens an den Schöpfer und der Wahrnehmung in den Organen würdig, denn er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute, der Gutes tut, lenkt. Obwohl er, wenn er es innerhalb des Verstandes betrachtet, das Gegenteil sieht, sollte er dennoch über dem Verstand arbeiten, und es so wahrnehmen, als würde er in seinen Organen bereits fühlen, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt in Seiner Eigenschaft als “der Gute, der Gutes tut,” lenkt.

Hier erwirbt er die Wichtigkeit des Ziels, und daraus erlangt er das Leben, also die Freude daran, dem Schöpfer nahe zu sein, und dass er die Möglichkeit hat zu sagen, dass der Schöpfer gut und Gutes tuend ist.

RABASH. Artikel 28 (1987): „Was soll man in der Arbeit nicht hinzufügen und nicht wegnehmen?”

Der Mensch sollte immer für seinen Freund beten, da er für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man rettet sich nicht selbst aus der Gefangenschaft“. Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird das Gebet schnell erhört. Darum sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis alle beantwortet sind. Deshalb hieß es: „Israel sind Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim “Süße” bedeutet, da sie sich durch die Gebete, die sie füreinander beten, gegenseitig versüßen, und dadurch werden sie erhört.

Noam Elimelech, Likutei Shoshana

Wenn 600.000 Menschen aufhören werden, sich mit der Befriedigung eigener Bedürfnisse zu beschäftigen und kein anderes Ziel im Leben haben werden, als die Interessen ihrer Nächsten zu verteidigen, damit es ihnen an nichts fehlen würde. Aber auch das ist noch nicht alles. Dies werden sie mit riesiger Liebe tun, mit dem ganzen Herzen und der ganzen Seele, in voller Übereinstimmung mit dem Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“. Und dann ist zweifellos klar, dass es niemand aus dem Volk nötig haben wird, sich um die eigene Existenz zu kümmern. Auf diese Weise wird man völlig davon frei, sich um sein eigenes Überleben kümmern zu müssen, und hat es leichter, das Gebot „Liebe Deinen Nächsten wie Dich selbst“ zu erfüllen.

Baal HaSulam, Matan Tora (Gabe der Tora), Punkt 16

Die Arbeit über dem Verstand sollte in bedingungsloser Hingabe sein. Das heißt, man sollte das Joch des Himmelreichs über dem Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich will ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und keinen Geschmack an der Arbeit schmecke. Dennoch bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Erlangung und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, ohne Bedingungen zu arbeiten.“ Dann kann der Mensch vorwärts gehen, und er hat keinen Ort, an dem er von seinem Zustand fallen kann, denn er nimmt die Arbeit auch dann auf sich, wenn er auf der Erde liegt, denn es ist unmöglich, tiefer als auf der Erde zu sein.

RABASH, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man in der Arbeit einen Sohn und eine Tochter in die Welt bringen soll?“

Wenn jemand irgendwohin gehen will, aber es Menschen gibt, die ihn daran hindern, den Weg zu gehen, den er gehen will, und jeder zieht ihn in Richtung des Ortes, den der andere will. Und wenn derjenige, der gezogen wird, nicht die Kraft besitzt, sie zu unterwerfen, dann wird er weggezogen von dem Ort, zu dem er gelangen will, hin zu dem Ort, den der Stärkste von ihnen will, denn er unterwirft alle anderen, weil er Kraft besitzt.

Genauso verhält es sich mit der spirituellen Kraft. Der Mensch besteht aus vielen Verlangen, und jedes dieser Verlangen will die anderen Verlangen unterwerfen und den Körper verleiten, ihm zu folgen.

RABASH, Notizen 696. „Deine Kraft zu haben – zur Tora”

„Verneigt euch vor dem Berg Seiner Heiligkeit.“ Sich zu verneigen bedeutet Hingabe, das heißt, man nimmt sein Wissen zurück und sagt: Was der Verstand versteht oder nicht versteht, das setze ich außer Kraft und überwinde es. Vor wem nehme ich ihn zurück? Vor dem Berg Seiner Heiligkeit“. „Berg“ (Har) bedeutet Zweifel (Hirhurim), d.h. Gedanken. „Seine Heiligkeit“ bedeutet, dass er geheiligt und von allem abgesondert ist, d.h. er wendet sich von dem Wunsch zu empfangen ab. Sich zu “verneigen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, obwohl er nicht einverstanden ist, und erst dann kann er nur Gedanken der Heiligkeit zu empfangen. Und das heißt: „Verneigt euch vor dem Berg seiner Heiligkeit“.

Und darum muss er sich vor den Gedanken der Heiligkeit verneigen, das heißt, sich vom Empfangen um zu empfangen trennen, denn „der Schöpfer, der Allmächtige ist heilig“, der Schöpfer ist nur gebend. Deshalb muss er in der Gleichheit der Form mit dem Schöpfer sein.

RABASH, Notizen 128 “Erhebt den Schöpfer, den allmächtigen”

Die gesamte Dunkelheit, die wir spirituell empfinden, rührt vom Bösen in uns her, vom Empfangen um zu empfangen. Unsere Weisen sagten in diesem Zusammenhang: „Ich habe die böse Neigung erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, was bedeutet, dass wir durch die Tora die Kraft erlangen, den Empfangenden in uns zu unterwerfen, damit er arbeiten kann, um zu geben.

Mit anderen Worten: Alles, was wir von der Tora und den Mizwot erhalten wollen, ist die Kraft, das Böse zu bezwingen. Und das ist unser ganzer Lohn, den wir von der Tora und den Mizwot zu erhalten hoffen, denn sobald wir die Kraft des Gebens erlangt haben, werden wir das Wohl und den Segen erlangen, die der Schöpfer für uns vorbereitet hat.

RABASH, Notizen 282. “Sei achtsam beim Einhalten sowohl eines leichten als auch eines schweren Gebotes – 2”

Der Mensch sollte nicht denken, dass er seine böse Neigung aus eigener Kraft bezwingen kann. Vielmehr steht geschrieben: „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Und ohne die Hilfe des Schöpfers würde er es nicht bewältigen“. Der Mensch sollte deshalb nicht sagen, dass er nicht in der Lage sei, sein Böses zu überwinden, denn er muss glauben, dass der Schöpfer, gesegnet sei Er, ihm helfen wird.

RABASH, Notizen 926. “Komm zum Pharao”