Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn man fühlt, dass die eigene Seele in der ganzen Gemeinschaft Israels existiert. Denn man fühlt sich dann nicht mehr als Individuum, da man von den anderen abhängig ist. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollkommen, ohne Makel, und die Seele scheint auf ihn wahrhaftig in ihrer ganzen Kraft, so wie sie in Adam haRishon erschien.
Es gibt kein Organ im Menschen, welches nicht ein ihm entsprechendes Geschöpf in der Welt hat.
Das ist so, weil sich der Körper des Menschen in Organe unterteilt, und sie stehen alle stufenweise übereinander, eines ist auf der Spitze des anderen aufgebaut, und so sind sie ein ganzer Körper. Ähnlich ist die Welt: das bedeutet, dass alle Geschöpfe in der Welt viele Organe sind, eines auf dem anderen stehend. Und wenn sie alle korrigiert sein werden, werden sie wirklich ein Körper sein.
Sohar für alle. Toldot – Diese sind die Generationen von Isaak, P. 3
Es heißt, dass es 600 000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen nun verstehen, wie es für das Spirituelle möglich ist, sich zu teilen, da anfänglich nur eine Seele, die Seele von Adam haRishon, erschaffen wurde.
Meiner Meinung nach gibt es tatsächlich nur eine Seele (Neshama) in der Welt, wie es geschrieben steht: „Und blies den Odem (Neshama) des Lebens in seine Nasenlöcher.“ Und diese Seele existiert in allen Kindern Israels, in jedem einzelnen vollständig, wie in Adam haRishon, da das Spirituelle unteilbar ist und nicht geteilt werden kann, was eher ein Zeichen von physischen Dingen ist.
Die Aussage, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, erweckt den Anschein, als wäre sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt worden. Mit anderen Worten: der Körper trennt und verhindert das Strahlen der Seele zuerst vollständig, jedoch wird durch die Kraft von Tora und Mizwot der Körper gereinigt; und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.
Man muss wissen, dass alle Seelen von der Seele von Adam haRishon abstammen. Nach der Sünde am Baum der Erkenntnis zerbrach die Seele von Adam in 600 000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, welches Adam haRishon im Garten Eden hatte und das der Heilige Sohar „Sihara Ilaa“ („überragender Glanz“) nennt, sich in viele Teile zerstreut hat.
Ich bitte euch darum, dass ihr euch in der Liebe zu den Freunden große Mühe gebt und Taktiken ersinnt, um die Liebe unter den Freunden zu vermehren und das Verlangen nach körperlichen Dingen in euch zurückzudrängen. Denn das ist es, was Hass hervorruft. Zwischen denen, die dem Schöpfer Zufriedenheit geben, gibt es keinen Hass. Im Gegenteil, zwischen ihnen herrschen Barmherzigkeit und unermessliche Liebe. Und diese Dinge sind einfach.
Es gibt ein Gebet, nämlich dass der Schöpfer dem Menschen helfen möge, die Liebe seines Freundes zu spüren und möge dieser ihm am Herzen liegen.
RABASH. Brief 40
Der Mensch sollte davon ausgehen, dass sein Freund dem Schöpfer viel mehr dient als er selbst, und „Neid gegenüber Schriftstellern erhöht die Weisheit“. Dadurch wird er in der Arbeit, dem Schöpfer zu dienen, immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder neidet die Chuppa [den Hochzeitsbaldachin] seinem Freund“, was Begeisterung bedeutet. Weil er sieht, dass die Chuppa seines Freundes größer ist als seine eigene, wird ein Feuer in ihm brennen, und seine Seele lodert noch mehr auf, um dem Schöpfer zu dienen, und er wird mehr Erkenntnis des Schöpfers erlangen.
Ich hörte Baal HaSulam sagen, dass das Einzige, was einem Menschen helfen kann, um aus der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe zum Schöpfer belohnt zu werden, die Liebe zu Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl, als mich mit diesen Freunden zusammenzutun, obwohl es meiner Meinung nach besser wäre, sich von ihnen fernzuhalten und sich ihnen nicht anzuschließen. „Ich habe jedoch keine Wahl und muss über dem Verstand glauben, dass alle Freunde tatsächlich auf einer hohen Stufe sind, auch wenn ich ihre Tugend in meinen Augen nicht sehe.“ Das ist der Grund, warum der Mensch über dem Wissen glauben muss. Und wenn er dagegen die Verdienste der Freunde innerhalb des Wissens sieht, könnte er von den Freunden sicherlich großen Vorteil erlangen.
Die Freundesliebe, die auf der Basis der Nächstenliebe aufgebaut ist, bei der man nach der Schöpferliebe strebt, ist das Gegenteil von dem, wie man normalerweise die Freundesliebe erreicht. Mit anderen Worten, Nächstenliebe bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben, sondern ich bin derjenige, der die Freunde lieben muss. Aus diesem Grund macht es keinen Unterschied, wenn der Freund jemanden beleidigt und ihn sicherlich hasst. Sondern der Mensch, der wünscht, die Freundesliebe auf Basis der Nächstenliebe zu kaufen, braucht eine Korrektur, um den anderen zu lieben.
Wenn also sich jemand die Mühe macht, ihn wohlwollend zu beurteilen, ist dies ein Heilmittel, sodass durch die Anstrengung, die dieser Mensch unternimmt, welche „Erweckung von oben“ genannt wird, er von oben Kräfte bekommt, um fähig zu sein, ausnahmslos alle Freunde zu lieben.
Wie ist es vernünftigerweise möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn die Vernunft einem das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen? Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.
Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“
Das Wichtigste, was einen dazu bringt, seine Freunde zu lieben, ist, sich in den eigenen Augen für niedrig und verachtenswert zu halten. Wenn er alle eigenen Handlungen immer bemängelt und hingegen die Rechtschaffenheit und die Taten seines Freundes in seinen Augen als sehr groß ansieht, lernt er dadurch seinen Freund zu lieben und ist mit ihm eins. Umgekehrt, wenn er sich selbst in den eigenen Augen für groß hält und stolz ist, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und hasst ihn somit, als wäre sein Freund in seinen Augen sehr gering.
Durch die Anhaftung an die Freunde können neue Eigenschaften erlangt werden, die es ermöglichen, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen. Und all das trifft zu, sobald er die Vorzüge der Freunde erkennt. Dann kann man sagen, dass er von ihren Handlungen lernen sollte. Wenn er aber sieht, dass er selbst begabter ist als die Freunde, dann gibt es nichts, was er von ihnen empfangen könnte.
Deshalb wurde gesagt, dass wenn der böse Trieb kommt und ihm die Niedrigkeit der Freunde zeigt, er über den Verstand gehen muss. Es wäre aber sicherlich besser und er wäre erfolgreicher, könnte er bereits innerhalb des Verstandes sehen, dass sich die Freunde auf einer höheren Stufe befinden als er. Und so können wir das Gebet verstehen, das Rabbi Elimelech für uns geschrieben hat: „Möge unser Herz die Tugenden unserer Freunde sehen, und nicht ihre Fehler“.
„Die ganze Welt wurde nur geschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Auslegung von Baal HaSulam bedeutet dies, dass der Mensch alle Mängel, die er bei anderen sieht, als seine eigenen ansieht und sie deshalb korrigieren muss. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, ihm seine Mängel zu zeigen, und er muss nicht selbst danach suchen. Stattdessen tun sie ihm einen großen Gefallen, indem sie ihm seine Fehler offenbaren.
Derjenige, der in Reinheit arbeitet, kann die anderen nicht beschuldigen. Er beschuldigt sich immer selbst und sieht die anderen auf einer besseren Stufe, als er sich selbst wahrnimmt.
Und man kann sagen, dass derjenige, der denkt, dass er seinen Freund betrügt, niemand anderen als den Schöpfer betrügt, da es außerhalb des Körpers des Menschen nur den Schöpfer gibt. Denn aus der Grundlage der Schöpfung resultiert, dass der Mensch nur in seiner eigenen Wahrnehmung als Geschöpf bezeichnet wird, weil der Schöpfer wünscht, dass der Mensch sich als von Ihm getrennt existierend wahrnimmt. Doch abgesehen davon „ist die gesamte Erde voll Seiner Ehre“.
Wenn man daher seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer, und wenn man den Freund traurig macht, dann macht man den Schöpfer traurig.
Der Mensch sollte glauben, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zwingt, die guten Taten zu tun. Aber da er noch nicht würdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt, d.h. der Schöpfer handelt von Achoraim [hinten, der Kehrseite] aus. Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch gibt dem Bedeutung, was er sieht, jedoch nicht dem, was er glauben sollte.
Obwohl dein Freund nicht die gleichen Eigenschaften wie deine Seele hat, musst du ihn um des Schöpfers Willen tolerieren und lieben, der ihn so erschaffen hat.
Rabbi Yehoshua Ben Perachia sagt: „Und richte jeden Menschen wohlwollend“, das heißt, man soll jeden wohlwollend beurteilen. Die Tatsache, dass er keine guten Eigenschaften an ihnen findet, ist nicht ihre Schuld, vielmehr liegt es nicht in seiner Macht und er ist auch nicht fähig, die Verdienste der Allgemeinheit zu sehen. Aus diesem Grund urteilt er gemäß den Eigenschaften seiner eigenen Seele. Dies entspricht seiner eigenen Erkenntnis, jedoch nicht der Wahrheit.
Wie kann man den Freund als größer ansehen, wenn es einem erscheint, dass die eigenen Verdienste, Talente und Eigenschaften besser sind? Dies kann man auf zweierlei Arten verstehen:
1) Man geht nach dem Prinzip Glaube über dem Verstand vor: Wenn man einen Freund gewählt hat, muss man bei dessen Wertschätzung im Glauben über dem Verstand gehen.
2) Im Verstand ist das natürlicher: Wenn man beschlossen hat, jemanden als Freund anzunehmen und an sich arbeitet, ihn zu lieben, dann ist es natürlich, nur die guten Dinge an ihm zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Seiten am Freund gibt, kann man sie nicht sehen, so wie geschrieben steht: “Die Liebe bedeckt alle Sünden”.
Man darf nicht auf seinen Freund herabblicken, genau das finden, was an ihm nicht gut ist, und nach Fehlern in der Arbeit seines Freundes suchen. Vielmehr ist man verpflichtet, nur auf das Gute zu achten und immer danach zu streben, darin Verdienst und gute Eigenschaften zu finden. Und dadurch wird es Frieden mit allen geben.