Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Es ist so, dass ihnen die Arbeit für Ägypten tatsächlich gut gefiel. Und das ist der Sinn von „Und sie vermischten sich mit den Nationen und lernten von deren Taten“. Das heißt, wenn also das Volk Israel unter der Herrschaft irgendeines Volkes steht, herrscht dieses Volk über sie und sie sind nicht in der Lage aus dessen Herrschaft zu entkommen. Denn wenn sie bereits genügend Geschmack an dieser Arbeit gekostet haben, dann ist es ihnen nicht mehr möglich erlöst zu werden.

Was tat der Schöpfer also? „Der König von Ägypten starb“. Das heißt, sie verloren diese Knechtschaft. Natürlich konnten sie dann nicht länger arbeiten; sie verstanden, dass wenn es keine Vollkommenheit von Mochin gibt, auch der Dienst unvollkommen ist. Deswegen „ächzten die Kinder Israels unter der Arbeit“. „Arbeit“ bedeutet, dass sie keine Befriedigung an der Arbeit hatten, das heißt, der Dienst gab ihnen keinerlei Lebenskraft.

Und das ist die Bedeutung von „Der König von Ägypten starb“. Dass alle Herrschaft des Königs von Ägypten, welcher derjenige war, der sie ernährte und unterhielt, starb. Deswegen hatten sie Raum für das Gebet. Und sie wurden sofort erlöst.

Baal HaSulam, Shamati 159. “Und es geschah während jener vielen Tage”

Der Mensch sieht, dass es unmöglich ist, mit dem Verlangen zu geben und nicht um seiner Selbst willen zu arbeiten. So etwas kann nur durch ein Wunder von oben geschehen. Und in der Tat wird dies als „Auszug aus Ägypten“ bezeichnet, was bedeutet, aus dem Verstand herauszukommen, den er von Natur aus hat und in dem er sich nur bewegen kann, wenn es ihm Genuss bereitet. Und hier bittet er den Schöpfer, ihm die Kraft zu geben, zu arbeiten, wofür er kein Gefühl und keinen Geschmack hat, außer zu glauben, dass der Schöpfer Freude an dieser Arbeit hat, weil alles um des Gebens willen ist.

RABASH, Artikel 40 (1990) Was bedeutet „Denn ihr seid die Geringsten unter allen Völkern“ in der Arbeit?

Der Schöpfer führte sie aus dem Land Ägypten heraus, das heißt, Er befreite sie von der Unterdrückung Ägyptens. Und an dieses Wunder muss der Mensch glauben. Genauso wie beim Auszug aus Ägypten muss jeder, der sich in der Arbeit des Schöpfers befindet, glauben, dass der Schöpfer ihn herausführen wird. Denn es ist wahrlich ein Wunder, dass es möglich ist, der Kontrolle der Selbstliebe zu entkommen und sich nur um das zu kümmern, was dem Wohl des Schöpfers dient.

RABASH, Artikel 11 (1990) “Was bedeutet es in der Arbeit, die Chanukka-Kerze auf der linken Seite zu platzieren?”

„Selbst dann, wenn wir alle weise sind …, ist es uns geboten, die Geschichte vom Auszug aus Ägypten zu erzählen.“ Wir müssen sagen, dass wir selbst dann, wenn wir die Tora und das Verständnis erlangt haben, uns immer noch auf die Wurzel des Auszugs des Volkes Israel aus dem Exil des Pharaos berufen müssen. Denn das Wichtigste ist der Auszug aus der Klipa [Schale] und der Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit], denn die übrigen Stufen werden als Ursache und Folge betrachtet.

Deshalb müssen wir den Schöpfer preisen und verherrlichen und dadurch wird sich die Freude in allen Welten verbreiten. Das bedeutet, dass die Freude in dem Maße zunimmt, in dem wir die Wichtigkeit der Befreiung von den Klipot spüren. In dem Maße, in dem wir Freude haben, können wir Ihn verherrlichen und preisen. Jedes Jahr müssen wir deshalb die Wurzel erwecken.

RABASH, Notiz 934 „Das Gebot, die Geschichte des Auszugs aus Ägypten zu erzählen“

Wenn ein Mensch unter dieser Herrschaft steht, so wie die Völker der Welt, ergibt sich, dass er im Exil ist, und dann ist er ein Götzendiener – und dann gibt es Raum für ein Gebet, damit der Schöpfer ihm hilft, aus diesem Exil herauszukommen; und dann kann man sagen: und jetzt, das heißt, nachdem er im Exil war und er ein Götzendiener ist, kann man sagen: und jetzt hat er uns nahe zu Seinem Dienst gebracht, was bedeutet, die Arbeit des Schöpfers zu tun und nicht unter der Herrschaft fremder Arbeit zu stehen.

Das nennt man den Auszug aus Ägypten, wenn alle Handlungen um des Schöpfers willen sind. Und darauf bezieht sich das Gebot – “Zur Erinnerung an den Auszug aus Ägypten”, denn erst nach dem Auszug aus dem ägyptischen Exil kann man die Gebote erfüllen, weil es Anweisungen des Schöpfers sind und nicht aus anderen Gründen.

RABASH, Brief 66

Die Begeisterung, die ein Mensch mittels der Mizwot zwischen Mensch und dem Schöpfer gewinnt, ist genau die gleiche Begeisterung, wie er sie durch die Mizwot zwischen dem Menschen und seinem Mitmenschen gewinnt. Denn er ist verpflichtet, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, alle Mizwot liShma (um der Tora Willen) auszuführen, ohne sich Glanz und Ehre oder Ähnliches als Belohnung für seine Mühen zu erhoffen. Durch diese erhabene Tatsache verschmelzen die Liebe des Schöpfers und die Liebe zum Mitmenschen und werden eins.

Baal HaSulam, “Die Bürgschaft (Arwut)”, Punkt 22

Das Wichtigste bei der Erfüllung der Tora wird durch die Bürgschaft erreicht, in der alle als ein Ganzes betrachtet werden. Denn das Wichtigste ist in der Tat Liebe und Einheit, es ist das Verlangen, wenn jeder seinen Freund zufriedenstellt, und wenn es zwischen ihnen keinen Unterschied im Verlangen gibt. Alle sind in einem Willen vereint, durch den wir in den Höchsten Willen eingeschlossen sind, und das ist das Ziel der Einheit.

Likutei Halachot [Verschiedene Regeln], Hoshen Mishpat, „Regeln des Bürgen“

Unsere Weisen sagten: „Alle deine Taten sollen für den Schöpfer sein, das heißt auf die Verschmelzung mit dem Schöpfer ausgerichtet. Tue nichts, was nicht zu diesem Ziel der Verschmelzung führt.“ Das bedeutet, dass der Mensch alle seine Handlungen zu dem Zweck ausführen soll, zu geben und seinem Nächsten Nutzen zu bringen. Dann wird er eine qualitative Ähnlichkeit mit dem Schöpfer erreichen; wie alle Seine Handlungen es sind, zu geben und dem Nächsten Wohl zu bringen, so sollen auch alle Handlungen des Menschen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und dem Nächsten Nutzen zu bringen, was eben die volle Dwekut (Verschmelzung) darstellt.

Baal HaSulam, “Artikel zum Abschluss des Buches Sohar”

Die Realität eines Ortes in der Spiritualität wird als Ort (Platz) der Wirklichkeit bezeichnet, weil jeder, der dorthin gelangt, also an diesen Ort, dieselbe Form sieht wie der andere.

Eine imaginäre Sache dagegen wird nicht als real bezeichnet, da sie imaginär ist, jeder hat also eine andere Vorstellung. Wenn wir sagen, dass die Tora „siebzig Gesichter“ hat, so sind dies siebzig Stufen.

Und auf jeder Stufe wird die Tora gemäß der Stufe interpretiert, auf der sich der Mensch befindet. Der Begriff „Welt“ (Olam) ist jedoch Wirklichkeit. Das bedeutet, dass jeder, der eine der siebzig Stufen dieser Welt erfasst, die gleiche Form erkennt wie alle, die dorthin gelangt sind.

Baal HaSulam, Shamati 98 “Als Spiritualität wird das bezeichnet, was niemals verloren geht”

Wir sagen: „Gesegnet sei der Ort“. Das heißt, wenn der Mensch würdig ist, den Chissaron (Mangel) des Schöpfers zu empfangen, nämlich den Wunsch zu geben, dankt er dem Schöpfer dafür, dass er ihm seinen Platz gegeben hat, das heißt das Verlangen zu geben, das der Schöpfer hat. Ein Mensch sollte diese Stufe erreichen, das heißt, er muss den Wunsch haben zu geben. Deshalb sagen wir: „Gesegnet sei der Ort“, weil Er uns den Ort gegeben hat, d.h. Seinen Mangel, der das Verlangen zu geben ist, denn mit diesem Verlangen des Schöpfers kann der Schöpfer ihn mit Güte und Freude füllen.

RABASH, Artikel 20 (1991) Was bedeutet „Es gibt nichts, was keinen Platz hat“ in der Arbeit?