Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Dem alle Geheimnisse Kennenden ist das Maß der Sehnsucht des menschlichen Herzens bekannt, sich dem Schöpfer zu nähern, was immer noch unterbrochen werden könnte, Gott behüte! Und deshalb erhöht der Schöpfer das Sichsehnen, das heißt die Anfänge des Siwug. Wenn der Mensch die Stimme des Schöpfers vernimmt, wie es geschrieben steht: „Der Schöpfer ist dein Schatten“, gibt es aufgrund des wachsenden Sichsehnens keinen Abstieg, denn er sieht und hört, dass die Shechina infolge der zunehmenden Sehnsucht, im selben Maß leidet wie er, und so schreitet er voran in immer größer werdender, bis hin zur völligen und vollkommenen Sehnsucht des Punktes im Herzen, in einer starken und unverbrüchlichen Verbindung.

Wie Rashbi in „Idra Suta“ (Sohar) sagt: „ Ich bin meines Geliebten, und sein Verlangen gilt mir. All die Tage, an denen ich an diese Welt gebunden war, verband ich mich einzig mit dem Schöpfer, und deshalb gilt mir jetzt Seine Leidenschaft“, „bis der alle Geheimnisse Kennende ihm versichert, dass er nie wieder zu seiner Narrheit zurückkehren wird“; aus diesem Grunde wird er dessen würdig, „Hej zu Waw für immer zurückzuführen“. Das heißt, dass es zum Ende des Siwug [Paarung] und zur Einführung von „Atara“ in die „Jashna“, im verborgenen Sinn zum „großen Blasen des Shofars“, kommt.

Baal HaSulam, Brief 19

„Erhebt den allmächtigen Schöpfer, verneigt euch vor seinem heiligen Berg, denn heilig ist unser allmächtiger Schöpfer.“ 

„Erhebt“ bedeutet, dass, wenn jemand die Höhe und Größe des allmächtigen Schöpfers kennenlernen möchte, dies nur durch Devekut [Anhaftung] und Ähnlichkeit in der Form verstanden werden kann. Wenn das so ist, was bedeutet Ähnlichkeit der Form und wie können wir die Ähnlichkeit der Form erreichen?

„Und verneige dich vor seinem heiligen Berg“ bedeutet Demut, wenn ein Mensch sein Wissen herabsetzt und sagt, dass er das, was die Vernunft versteht oder nicht versteht, annullieren und unterwerfen sollte. Welcher Prüfung unterwirft er ihn? – Dem „heiligen Berg“.

„Berg“ bedeutet Zweifel, also Bedenken. „Geheiligt“ bedeutet heilig und getrennt von allem. Das heißt, er trennt sich vom Verlangen zu empfangen. „Und verneige dich“ bedeutet, den Körper zu mäßigen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und er wird nur Gedanken der Heiligkeit erlangen. Und dann „verneigt euch vor dem Berg Seiner Heiligkeit.“

RABASH. Artikel 128. „Erhebt den allmächtigen Schöpfer“

 

Über den Vers „Mein Geliebter ist wie ein Reh“ sagten unsere Weisen: Wie das Reh zurückblickt, wenn es läuft, so wendet der Schöpfer sein Antlitz, wenn Er Israel verlässt. Dann verwandelt sich Panim (das Gesicht) zurück zu Achoraim. Mit anderen Worten, Er sehnt sich danach, sich wieder an Israel anzuhaften. Dies erzeugt in Israel Sehnsucht und Verlangen, auch am Schöpfer anzuhaften, dabei ist das Maß der Sehnsucht und des Verlangens tatsächlich das Antlitz selbst.

RABASH. Artikel 44 (1990) „Was ist ein freiwilliger Krieg in der Arbeit? – 2“

Es wurde gesagt: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, das heißt: Annulliere den Willen zu empfangen, der in dir ist, vor dem Willen zu geben, welcher der Wille des Schöpfers ist. Dies bedeutet, dass der Mensch die Eigenliebe vor der Schöpferliebe annullieren möge. Und das heißt, dass er sich selbst vor dem Schöpfer annullieren möge, was Dwekut (Anhaftung) genannt wird. Danach kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen scheinen, da er nun schon in der Form des Empfangens, um zu geben, korrigiert ist.

Dies ist die Bedeutung von „damit Er Seinen Willen vor deinem Willen annullieren möge.“ Was bedeutet, dass der Schöpfer seinen Willen annulliert, das heißt die Einschränkung (Zimzum), die aufgrund der Ungleichheit der Form bestanden hat. Da es nun schon eine Angleichung der Form gibt, gibt es bereits eine Ausdehnung des Lichtes in den Willen des Niederen hinein, der eine Korrektur zum Zwecke des Gebens erfahren hat. Denn dies ist das Ziel der Schöpfung, den Geschöpfen Gutes zu tun, und nun kann dies verwirklicht werden.

Baal HaSulam. Shamati 42. „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit?“

Der Mensch sollte davon ausgehen, dass sein Freund dem Schöpfer viel mehr dient als er selbst, und „Neid gegenüber Schriftstellern erhöht die Weisheit“. Dadurch wird er in der Arbeit, dem Schöpfer zu dienen, immer stärker werden. Das ist die Bedeutung von „Jeder neidet die Chuppa [den Hochzeitsbaldachin] seinem Freund“, was Begeisterung bedeutet. Weil er sieht, dass die Chuppa seines Freundes größer ist als seine eigene, wird ein Feuer in ihm brennen, und seine Seele lodert noch mehr auf, um dem Schöpfer zu dienen, und er wird mehr Erkenntnis des Schöpfers erlangen.

Maor VaShemesh, „Jitro“

Das Wichtigste, was einen dazu bringt, seine Freunde zu lieben, ist, sich in den eigenen Augen für niedrig und geringschätzig zu halten. Wenn er alle eigenen Handlungen immer bemängelt und hingegen die Rechtschaffenheit und die Taten seines Freundes in seinen Augen als sehr groß ansieht, lernt er dadurch seinen Freund zu lieben und ist mit ihm eins. Umgekehrt, wenn er sich selbst in den eigenen Augen für groß hält und stolz ist, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und hasst ihn somit, als wäre sein Freund in seinen Augen sehr gering.

Maor vaShemesh, Tetzave

„Die ganze Welt wurde nur geschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Auslegung von Baal HaSulam bedeutet dies, dass der Mensch alle Mängel, die er bei anderen sieht, als seine eigenen ansieht und sie deshalb korrigieren muss. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, ihm seine Mängel zu zeigen, und er muss nicht selbst danach suchen. Stattdessen tun sie ihm einen großen Gefallen, indem sie ihm seine Mängel offenbaren.

RABASH. Ausgewählte Notizen 124. „Um mir zu dienen“

Wie kann man den Freund als grösser ansehen, wenn es einem erscheint, dass die eigenen Verdienste, Talente und Eigenschaften besser sind? Dies kann man auf zweierlei Arten verstehen:

1) Man geht nach dem Prinzip Glaube über dem Verstand vor: Wenn man einen Freund gewählt hat, muss man bei dessen Wertschätzung im Glauben über dem Verstand gehen.

2) Im Verstand ist das natürlicher: Wenn man beschlossen hat, jemanden als Freund anzunehmen und an sich arbeitet, ihn zu lieben, dann ist es natürlich, nur die guten Dinge an ihm zu sehen. Und selbst wenn es schlechte Seiten am Freund gibt, kann man sie nicht sehen, so wie geschrieben steht: “Die Liebe bedeckt alle Sünden”.

RABASH. Artikel 17 (1984) Teil 1 „In Sachen Wichtigkeit der Freunde“

Und es soll dich nicht verwundern, dass ein einziger Mensch die Erhebung oder den Fall der ganzen Welt verursachen kann. Denn es ist ein unerschütterliches Gesetz, nach welchem ein Teilchen (Einzelheit) und das Ganze (Allgemeinheit) einander wie zwei Wassertropfen gleichen, und alles, was in Bezug auf das Ganze gilt, auch auf das Teilchen zutrifft. Darüber hinaus machen die Teilchen alles, was im Ganzen gilt, da das Ganze nicht in Erscheinung treten wird, bevor nicht dessen Teile in Erscheinung treten, gemäß ihrer Anzahl und Qualität. Die Tat eines entsprechenden Teils senkt oder erhebt also zweifellos das Ganze.

Baal HaSulam. Einführung in das Buch Sohar, P.68

Unsere Weisen sagten: „In jedem Zehner weilt die Shechina“. Es ist bekannt, dass Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „Sefira Malchut“ genannt wird, welche die zehnte Sefira ist, die den oberen Überfluss erhält. Sie wird „Wille zu empfangen“ genannt, und alle Geschöpfe gehen nur von ihr aus. Aus diesem Grund ist eine Gemeinde nicht weniger als zehn, da alle körperlichen Zweige von den oberen Wurzeln ausgehen. Deshalb gilt nach der Regel „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, dass nur eine aus zehn Menschen bestehende Gemeinschaft, den höheren Stufen entsprechend, als wichtig betrachtet wird.

RABASH. Artikel 28 (1986) „Eine Versammlung besteht aus nicht weniger als zehn“