Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Seht, wie gut und angenehm es für Brüder ist, auch miteinander zu sitzen“. Das sind die Freunde, die auf den ersten Blick wie Menschen im Krieg erscheinen, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück. Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und wie angenehm es für Brüder ist, auch miteinander zu sitzen.“ Das Wort „auch“ bedeutet, dass der Schöpfer bei ihnen ist. Außerdem hört der Schöpfer ihren Worten zu, und Er ist zufrieden und erfreut sich an ihnen.

Zohar für alle. Acharei Mot, 65

Wie ist es möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Erwägung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis hin zur Liebe zum Schöpfer.

Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, jede Handlung, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“

RABASH, Artikel 30 (1988) „Was wir in der Versammlung der Freunde suchen sollen“

Wenn man Liebe zum Freund empfindet, so besagt das Prinzip der Liebe, dass man gerade die Vorzüge und nicht die Fehler des Freundes sehen will. Und daraus folgt wiederum: Wenn man bei seinem Freund einen Mangel sieht, so liegt dieser nicht beim Freund, sondern bei einem selbst. Dann hat man keine Liebe zum Freund und sieht deshalb nur die Fehler an ihm.

Darum soll man nicht danach streben, dass der Freund sich korrigiert, sondern erkennen, dass man selbst Korrektur benötigt. Und so muss man sich nicht um die Korrektur des Freundes kümmern, sondern dafür sorgen, dass man den Fehler korrigiert, den man selbst in der Freundesliebe verursacht hat. Und wenn man sich korrigiert hat, wird man nur mehr die Vorzüge des Freundes und nicht mehr dessen Fehler sehen.

RABASH, Artikel 17, Teil 1 (1984) „In Sachen Wichtigkeit der Freunde“

Du solltest mehr in die Liebe zu Freunden investieren. Und es ist unmöglich, anhaltende Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut (Anhaftung). Das heißt, dass ihr beide euch in einer starken Verbindung vereinigt. Und das kann nur geschehen, wenn du versuchst, die Kleider „abzulegen“, in welche die innere Seele gehüllt wurde. Diese Kleidung wird „Eigenliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwischen zwei Punkten.

Doch wenn man auf dem geraden Weg geht, verwandeln sich die zwei Punkte, die als zwei sich gegenseitig widersprechende Linien wahrgenommen werden, zu einer Mittleren Linie, welche beide Linien zusammen beinhaltet.

RABASH, Brief 5

Der Hauptweg der Umkehr besteht darin, unsere Herzen in der Freundesliebe zu vereinen, jeden mit Liebe und in einem Herzen zu vereinen, um dem Schöpfer zu dienen und Schulter an Schulter zu arbeiten, sich miteinander zu verbinden und jeden in das Herz des anderen einzuschließen, um eine Einheit zu sein und  dem Schöpfer von ganzem Herzen zu dienen.

Maor VaShemesh. Die Bedeutung von Rosh Hashana

Diese Menschen erklärten sich einverstanden, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, die auf der Nächstenliebe basiert, weil jeder von ihnen fühlt, dass sie ein Verlangen besitzen, welches ihre Standpunkte vereinigt und ihnen ermöglicht, die Kraft der Nächstenliebe zu erlangen.

Unsere Weisen gaben uns eine berühmte Maxime, dass es ebenso viele Meinungen wie unterschiedliche Gesichter gibt. Trotzdem erkannten die Menschen, die sich zu einer Gruppe vereinigten, dass ihre Gedanken untereinander nicht so fremd sind und sie die Wichtigkeit der Arbeit an der Nächstenliebe begreifen. Daher kann jeder zugunsten des anderen nachgeben und dadurch können sie sich vereinen.

RABASH, Artikel 8 (1985) „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund (2)“

Es ist bekannt, dass, wo es zehn Menschen gibt, die Shechina [Göttlichkeit] weilt, und das ist eine vollständige Stufe. Es gibt in einer vollständigen Stufe Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass, wenn sich jeder in der Gruppe als „nichts“ betrachtet, er sich im Vergleich zur Gruppe als eine Ferse betrachtet, während die anderen der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise über sich selbst denkt, dann öffnen sich ihm die Tore der Fülle und alles Guten in der Welt. Und das, was am wichtigsten ist, wird von demjenigen herangezogen, der sich am meisten als „nichts“ und als „eine Ferse“ betrachtet.

Maor VaShemesh (Licht und Sonne), Ekev

Das Wesen der Freundesliebe besteht darin, dass jeder in der Gemeinschaft zusätzlich zum eigenen Verlangen auch noch das Verlangen seiner Freunde erwirbt. Das ist ein großer Vorzug, der nur durch die Liebe zu den Freunden erworben werden kann, denn nur eine solche Gruppe kann ihren Freunden den Wunsch verleihen, gebend zu sein. Das heißt, jeder erhält von seinen Freunden den Zustand des Mangels, dass es ihm an Kraft des Gebens fehlt. Und wo auch immer er sich befindet, sucht er danach, wer ihm die Kraft der Selbsthingabe zuteilwerden lassen kann. Wenn er also in eine Gruppe kommt, in der jeder nach der Kraft zu geben verlangt, dann empfängt jeder von den anderen diese Kraft der Selbsthingabe. Und es heißt, dass er diese Kraft von außen erhält, zusätzlich zu seiner kleinen Kraft, die er in sich selbst hat.

RABASH, Artikel 13 (1985) „Mächtiger Hort meiner Erlösung“

Wir versammeln uns hier, um eine Gemeinschaft zu gründen, in welcher jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was als „Liebe zum Nächsten“ bezeichnet wird.

Und die „Liebe zum Nächsten“ kann nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig sein und andererseits stolz darauf, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in welcher alle nur ein Ziel haben: Dass die Gegenwart Gottes (Shechina) unter uns weilen möge.

RABASH, Artikel 1, Teil 1 (1984) „Das Ziel der Gemeinschaft – 1“

„Auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben.“ Das ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man Gutes von seinem Freund nimmt, sollen sie einen Bund schließen. Ein Bund ist gerade dann notwendig, wenn sie Forderungen und Beschwerden gegeneinander haben, dann könnten sie in Wut geraten, die zur Trennung führt. Zu diesem Zeitpunkt verpflichtet sie der von ihnen geschlossene Bund dazu, die Liebe und Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn es gilt als Regel, dass immer dann, wenn jemand dem anderen wehtun will, er ein Heilmittel hat, sich an den Bund zu erinnern, den er mit  ihnen geschlossen hatte. Das verpflichtet sie, die Liebe und den Frieden untereinander zu bewahren. Darin liegt die Bedeutung von „auf alle deine Opfergaben sollst du Salz geben“, was bedeutet, dass jede Annäherung in der Arbeit des Schöpfers durch einen Salzbund erfolgen sollte, da dies die Grundlage ist.

RABASH, Artikel 738 „Salzbund“