Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Mehrere Menschen müssen sich mit ihrem kleinen Wunsch, aus der Macht des Egoismus auszutreten, zusammentun. Allein haben sie nicht die nötige Kraft und Wichtigkeit für das Geben, um unabhängig und ohne Hilfe von außen zu sein. Wenn sich nun jeder Einzelne vor dem anderen annulliert – da jeder zumindest eine potentielle Liebe zum Schöpfer besitzt, obwohl er sie nicht umsetzen kann – werden sie erst dann, wenn sie in einer Gruppe zusammenkommen und sich vor ihr annullieren, zu einem Körper.

Wenn es beispielsweise in dieser Gruppe zehn Mitglieder gibt, dann wird dieser Körper eine zehnmal größere Kraft haben als jedes einzelne Mitglied, doch unter der Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er gekommen ist, um seine Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht danach trachten wird, seinen Wunsch zu empfangen zu sättigen, sondern er wird jetzt so viel wie möglich an die Nächstenliebe denken. Dies ist der einzige Weg, um ein neues Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Eigenschaft zu erlangen, genannt „der Wille zu geben“.

Letztendlich gelangt er dann von der „Liebe zu Freunden“ zur „Liebe zum Schöpfer“, das bedeutet, dass der Mensch dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will.

RABASH, Artikel 6 (1984) “Liebe zu Freunden 2”

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gruppe auf Basis der Nächstenliebe gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe von ihr Liebe zum Nächsten und Hass, an sich selbst zu denken, bekommt. Das Vorbild seines Freundes, den eigenen Egoismus zu annullieren, wird dazu führen, dass sich alle mit den Absichten ihrer Freunde verbinden.

Wenn die Gruppe zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, dann wird jeder eine zehnmal so starke Kraft für die Annullierung des Egoismus, den Hass gegen die Eigenliebe und die Liebe zum Nächsten haben.

RABASH, Artikel 2 (19849 “Bezüglich der Liebe zu Freunden”

Israel wird weder aus Bedrängnis, Sklaverei, Erschütterung, Wahnsinn, Not, oder Mangel an Nahrung erlöst werden, sondern durch zehn Männer, die beieinander sitzen, während jeder von ihnen mit seinem Freund liest und lernt, und ihre Stimme wird gehört.

Tanah von Bei Elihau Zuta, Kap. 14

Wir müssen verstehen, wie ein Mensch seinem Freund helfen kann. Gilt das nur dort, wo es Reiche und Arme, Weise und Dumme, Starke und Schwache gibt? Aber wenn es nur Reiche, Starke und Kluge gibt, wie kann man sich dann gegenseitig helfen?

Wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen bekannt ist – die Stimmung. So wie die Weisen sagten: „Die Sorge im Herzen eines Menschen soll man anderen erzählen.“ Denn um die Stimmung zu heben, sind weder Reichtum noch Klugheit hilfreich.

Nur ein Mensch kann einem anderen helfen, der mutlos ist. Es steht geschrieben: „Kein Mensch kann sich selbst aus dem Gefängnis befreien.“ Nur sein Freund kann ihn aufmuntern.

Das heißt, sein Freund bringt ihn in einen Zustand der Munterkeit. Dann spürt der Mensch wieder Kraft, Vertrauen ins Leben und Glück und er beginnt von neuem, als wäre das Ziel nun nahe.

Folglich muss also jeder in der Gruppe aufmerksam sein und darüber nachdenken, wie er die Stimmung seines Freundes heben kann, denn gerade, was die Stimmungslage betrifft, kann jeder in seinem Freund einen Mangel finden, den er füllen kann.

RABASH, Artikel 4 (1984) “Der Mensch helfe seinem Freund”

Die Weisen sagten: „Und deine Anbetung, das Gebet, ist Arbeit im Herzen.“ Wir verstehen, warum sie das Gebet als „Arbeit im Herzen“ bezeichnen. Das liegt daran, dass der Mensch sich bemühen muss, die Eigenliebe aufzuheben, und dass er die Arbeit zur Erlangung von Gefäßen des Gebens auf sich nehmen sollte. Daraus folgt, dass er selbst an dem Verlangen, Gefäße des Gebens zu haben, arbeiten muss; dann wird er das Gebet erheben wollen, dass er die Kraft des Gebens erlangen möge.

RABASH, Artikel 10 (1986) “Das Gebet betreffend”

 

Gebet bedeutet Arbeit bzw. „verloren“ im Herzen. Je verlorener der Mensch ist, desto stärker ist sein Gebet. Denn natürlich gleicht einer, dem es an Überflüssigem und an Luxus fehlt, nicht einem zum Tode Verurteilten, wenn nur noch bleibt, das Urteil zu vollstrecken. Und er ist bereits in Eisenketten gelegt und steht nun da und fleht um sein Leben. Und gewiss wird er „weder ruhen noch schlafen“ und sich für keinen Augenblick davon ablenken lassen, um sein Leben zu beten.

Baal HaSulam, Shamati 209 “Drei Bedingungen beim Gebet”

Die Frage ist: Warum will der Mensch doch manchmal den Wunsch, für sich selbst zu empfangen, annullieren? Das bedeutet, dass der Mensch oft sieht, dass der ganze Körper Widerstand leistet, wenn er den Schöpfer bittet, ihm Gefäße der Selbsthingabe zu geben, und dass sein Gebet nur ein Lippenbekenntnis ist, d.h. es nur leere Worte sind. Er sieht dennoch, dass es Zeiten gibt, in denen er von ganzem Herzen beten kann. Die Antwort ist, dass dies bereits die Antwort auf das Gebet ist, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gegeben hat, darum von ganzem Herzen zu beten. Deshalb sollte der Mensch zuversichtlich sein, dass der Schöpfer ihn annähert.

RABASH, Artikel 9 (1990) Was bedeutet „eine Leiter ist auf die Erde gestellt, und ihre Spitze reicht bis zum Himmel“? 

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Der Mensch muss deshalb hundertprozentig sicher sein, dass ihm auf der Welt niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

Doch woher weiß er, dass niemand außer dem Schöpfer selbst ihm helfen kann? Diese Erkenntnis erlangt er erst dann, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um des Schöpfers Willen“ zu gelangen. Dann betet er aus der Tiefe seines Herzens und der Schöpfer erhört das Gebet.

Baal HaSulam, Shamati 5 “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

 

Es steht geschrieben: „Aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Herr“, was bedeutet, dass ich aus der Tiefe der Not nach Dir rief. Deshalb sollte der Mensch vor dem Gebet darüber nachdenken, wie groß sein Chissaron (Mangel) ist, damit der Schöpfer ihm helfen möge, zu einem größeren Chissaron zu gelangen.

Daraus folgt, dass der Mensch achtsam sein sollte, um seinen Chissaron zu spüren. Dies nennt man ein „Gebet aus tiefstem Herzen“ seitens des Empfängers. Es geht aber auch darum, dem Geber Aufmerksamkeit zu schenken. Das heißt, er soll mit großem Glauben darauf vertrauen, dass der Schöpfer ihm helfen wird.

Rabash, ausgewählte Notizen 600 “Aus der Tiefe habe ich Dich gerufen, Herr – 2”