Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die Weisen sagten: „Die Verlangen des Menschen überwältigen ihn jeden Tag, und ohne die Hilfe der Höheren Kraft könnte er sie nicht überwinden.“

Der Mensch ist verpflichtet, jedes Mal von Neuem den Kampf gegen seine Verlangen aufzunehmen und er darf sich unter keinen Umständen davon abwenden oder daran verzweifeln.

Gewiss, in diesem Kampf ist es unmöglich, klar zu erkennen, ob man siegreich ist, denn er dauert lange und das Gefühl des “Exils” wird immer intensiver. Dabei erlebt jeder Mensch diese Zustände auf seine persönliche Weise. Doch solange der Mensch das Kampfwerkzeug, welches ihm in den Händen liegt – das Gebet –  anwendet, wird er nicht am Kampf verzweifeln. Er wird an seinem Weg festhalten und schlussendlich gewinnen. Gerade dadurch, dass er sich mit dem Hilfeschrei des Gebets an die Höhere Kraft wendet, gewinnt er den Kampf, denn der Hilfeschrei ist bereits der Sieg.

Meshivat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch sollte selbst entscheiden, das Verlangen, sich völlig vor dem Schöpfer zu annullieren, vom Schöpfer erhalten zu wollen. Das bedeutet, dass er keinerlei Macht mehr über seine Verlangen haben möchte, sondern nur, dass alle seine Wünsche darauf ausgerichtet sein mögen, den Schöpfer zu lobpreisen. Wenn der Mensch sich vom Herzen entschlossen hat, sich zu annullieren, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Umsetzung zu helfen. Das bedeutet, dass wenn er mit seiner Vernunft erkennt, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, all seine Wünsche zu annullieren, er den Schöpfer bittet, ihm zu helfen, sie alle aufzuheben, so dass kein Wunsch mehr übrig bleibt. Wenn er den Schöpfer bittet, ihm ohne Kompromiss, das vollständige Verlangen zu geben, immer in Seiner Gerechtigkeit zu sein, dann wird dies ein „vollständiges Gebet“ genannt.

RABASH, Brief 65

Der Mensch soll glauben, dass ihm der bei der Arbeit behindernde “Wille zu empfangen” von Oben gegeben wurde. Denn der Himmel gibt ihm deswegen die Kraft für die Offenbarung seines “Willens zu empfangen”, weil er nur dann, wenn dieser erwacht, Raum zum Arbeiten für die Höhere Kraft hat. Dann ist der Mensch in engem Kontakt mit ihr und kann darum bitten, dass sein “Willen zu empfangen” in die “Absicht um zu geben”umgewandelt wird.

Der Mensch muss daran glauben, dass die Höhere Kraft Zufriedenheit erhält, wenn er sie um Hilfe bittet. Sie soll ihn an Ihre Form angleichen, was Dwekut (Anhaftung) genannt wird. Dies ist der Punkt, an dem der “Wille zu empfangen” in die “Absicht um zu geben“ umgewandelt wird. Darüber steht geschrieben: „Meine Söhne haben mich besiegt.” Anders gesagt: „Ich gab euch den “Willen zu empfangen” und ihr bittet Mich, euch stattdessen den “Willen zu geben” zu schenken.“

BAAL HASULAM, Shamati 19, was bedeutet, „der Schöpfer hasst die Körper“ in der spirituellen Arbeit?

Ein Mensch muss jede Handlung der Tora und der Mizwot so ausführen, dass sie ihn hin zum Geben führen. Versteht er, wie sehr er sich anstrengen muss, um geben zu können, und empfindet er Schmerz und Leid, weil er diese Kraft nicht hat, dann kann er davon ausgehen, dass er nun etwas hat, wofür er beten kann. Dies ist die Arbeit im Herzen, denn sein Herz fühlt nun, was es braucht.

Auf ein solches Gebet bekommt man eine Antwort. Die Antwort besteht darin, dass der Mensch Kraft von oben erhält, damit er sich weiter anstrengen kann, um zu geben. Dadurch bekommt er das Licht und das Kli (Gefäß).

Was kann ein Mensch aber tun, wenn er nach all den Anstrengungen, die er unternommen hat, immer noch einen Mangel in Form von Schmerz und Leid verspürt, den er nicht ausgleichen kann? Die Lösung besteht darin, die Höhere Kraft zu bitten, ihm das Kli – den Mangel, etwas nicht fühlen zu können- zu geben, und auch, dass er, obwohl er nicht geben kann, ohne jeden Schmerz, wie bewusstlos sein kann.

RABASH, 1985/37, Wer ist bezeugt für einen Menschen?

Wir schicken unsere Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, ununterbrochen; dabei werden wir überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unsere Gebete hört, aber auf den Augenblick wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um wahre Gnade zu empfangen. Und dann werden wir auf einmal die Antwort auf jedes Gebet empfangen, denn „Die Hand des Schöpfers wird nicht karg sein“, Gott bewahre.

Baal HaSulam, Brief 34. 

Das Gebet muss vollkommen sein. Es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Deshalb muss der Mensch hundertprozentig sicher sein, dass es niemanden in dieser Welt gibt, der ihm helfen kann, außer der Höheren Kraft.

Doch woher weiß man, dass niemand außer jener Kraft einem helfen kann? Die Erkenntnis darüber kann man nur erlangen, wenn man alles Menschenmögliche getan hat, um zur Höheren Kraft zu gelangen, aber nichts davon geholfen hat. Deshalb muss der Mensch alle in der Welt denkbaren Handlungen unternehmen, um zu “um der Höheren Kraft Willen“ zu gelangen. Dann betet man aus der Tiefe des Herzens und das Gebet wird erhört.

BAAL HASULAM, Shamati 5, LiShma bedeutet Erwecken von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Das Wichtigste ist das Gebet. Der Mensch muss die Höhere Kraft darum bitten, dass sie ihm hilft, über den Verstand gehen zu können. Er sollte mit Freude arbeiten, so als wäre er bereits mit dem Wissen der Kedusha (Heiligkeit) belohnt worden, und würde jene Freude bereits empfinden.

Auch sollte er die Höhere Kraft bitten, ihm die Kraft zu geben, über das Verlangen des Körpers hinausgehen zu können. Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht damit einverstanden ist, um des Gebens Willen zu arbeiten, bittet er die Höhere Kraft, in Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient.

Er bittet die Höhere Kraft aber nicht ihm ihre Größe zu zeigen, damit die Arbeit für ihn einfacher würde. Vielmehr möchte er, dass er Freude an der Arbeit über dem Verstand erhält, sodass diese für ihn so wichtig wird, als hätte er bereits Kenntnis von der Kedusha.

RABASH, 1991/12, Diese Kerzen sind heilig

Schöpfer, wir bitten Dich, uns Kraft zu geben, sodass wir all unsere Handlungen Deinetwillen ausführen können. Denn wenn Du uns nicht hilfst, sind alle unsere Handlungen weiterhin nur für unseren eigenen Nutzen. Es heisst “wenn nicht“, was bedeutet, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, denn wir haben nicht die Kraft, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Du musst uns helfen!

Es heisst auch “tu es um Deinetwillen“, d.h., dass Du diese Handlung tust, Du uns die Kraft gibst, den Willen zu geben zu erlangen. Andernfalls, “wenn nicht”, sind wir verloren und werden im Wunsch verbleiben, für unseren eigenen Nutzen zu empfangen.

RABASH, 1991/5, Was bedeutet “die guten Taten der Gerechten sind ihre Nachkommen” in der spirituellen Arbeit?

Alles vor unseren Augen Erscheinende ist etwas vom Schöpfer Gegebenes, damit wir begreifen, was wir erkennen sollen, um das vollkommene Ziel zu erreichen.

Doch es ist nicht so einfach, der Anhaftung an den Schöpfer würdig zu werden. Es erfordert große Überwindung und Anstrengungen, bis wir würdig werden, die Güte und den Genuss zu erlangen und wahrzunehmen. Und bis dahin ist es dem Menschen auferlegt, die Höhere Lenkung zu rechtfertigen, über seinem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer nur „gut und Gutes tuend“ ist, und zu sagen „sie haben Augen und sehen nicht“.

Die Weisen sagten: „Habakuk kam und setzte ein Prinzip fest“, er reduzierte alles auf eins, wie geschrieben steht: „der Gerechte lebt in seinem Glauben“. Das bedeutet, dass der Mensch sich nicht mit Einzelheiten zu beschäftigen braucht, sondern seine ganze Arbeit auf einen Punkt konzentrieren sollte, nämlich den Glauben an den Schöpfer. Er sollte beten, dass der Schöpfer ihm helfen möge, fähig zu sein, mit dem Glauben über dem Verstand zu handeln. 

Baal HaSulam, Shamati 34. Der Vorteil des Landes

Der Glaube wird in den Augen der Menschen als eine Eigenschaft von geringer Bedeutung und Niedrigkeit angesehen. Dinge hingegen, die sich in Wissen kleiden, schätzt man. Kann nun der Mensch den Glauben mit seinem Verstand nicht begreifen, oder widerspricht er sogar seinem Wissen, muss er trotzdem sagen, dass dieser für ihn wichtiger ist, als sein Wissen. In diesem Fall setzt er sein Wissen herab, weil er erkennt, dass alles, was er mit seinem Wissen versteht, der Annäherung an die Höhere Kraft nicht dienlich ist.

Es ist tatsächlich so, dass alle Konzepte, die diesem Weg widersprechen, aussichtslos sind. Deshalb soll es so sein, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen, aber sie sehen nicht, sie haben Ohren, aber sie hören nicht.“ Das bedeutet, dass dieser Mensch alles, was er hört und sieht, für nichtig erklärt. Dies ist, was „über den Verstand gehen“ genannt wird.

BAAL HASULAM, Shamati 59, Der Stab und die Schlage