Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Und es wurde uns der Weg des Glaubens gegeben, welcher über dem Verstand ist und nicht unsere Wahrnehmung und unsere Vernunft in Betracht zieht, sondern sagt, wie geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Ich muss glauben, dass der Schöpfer der Messias ist und Er weiß, was gut und was schlecht für mich ist. Daher will Er, dass ich mich jetzt so fühle, und mir muss es einerlei sein, da ich arbeiten will, um zu geben.

Für mich ist das Wichtigste, dass ich ohne die Arbeit für den Schöpfers nicht mehr sein kann. Und obwohl ich meine Arbeit als ungenügend empfinde, bin ich aus der Perspektive des Höheren – in dessen Kelim – vollständig.

Rabash, 1985/3, „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Wenn wir die Tora studieren, sollten wir darauf achten, das Licht anzuziehen, damit es für uns die Kelim (Gefäße) des Gebens erschafft. Es ist unmöglich, diese Kelim ohne das Licht der Tora zu erhalten. Deshalb müssen wir erwarten, dass wir durch das Studium der Tora belohnt werden. Unser einziger Wunsch muss sein, dieses Kli, genannt „Gefäß des Gebens“, zu erhalten. Und zwar bereits dann, wenn wir mit der Arbeit um zu geben beginnen und uns bemühen, Handlungen gegenüber den Freunden nur in der Absicht des Gebens zu tun.

Erst dadurch können wir erkennen, dass wir den Wille zu Empfangen, welcher unsere Natur ist, nicht aufheben können. Zu diesem Zeitpunkt beginnen wir zu verstehen, dass wir die Barmherzigkeit des Himmels brauchen, und nur der Schöpfer uns jene Hilfe geben kann, damit wir mit den Gefäßen des Gebens belohnt werden. Und diese Hilfe kommt durch das Licht der Tora.

Rabash, 1985/22, „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Es ist, wie der Vers sagt: „Dann wirst du das Verlangen nach den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der Arbeit für den Schöpfer keine Lust darauf verspührt, sondern sie unter Zwang verrichtet.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht überlegt, ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet, sondern daran glaubt, dass man durch sie dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der unteren akzeptiert, unabhängig von deren Ausmass und Form. In allem prüft der Schöpfer nur die Absicht. Ist sie richtig, bringt Ihm das Zufriedenheit und man wird würdig: „Dann wirst du dich am Herrn erfreuen.“

Wie groß sind die Werke des Schöpfers? Alles, was der Menschen durch Handwerk und Malerei bildet, ist ein Abbild der Kunst, mit welcher diese Welt erschaffen wurde. Mit anderen Worten, ein Mensch umfasst alles Erschaffene in der Welt, deshalb wird er „eine kleine Welt“ genannt.

SOHAR für alle, Lech Lecha [Geh vorwärts], „Denn wer kann Gott sein, außer dem Ewigen? Und wer kann ein Fels sein, außer unserem Gott?“, Nr. 330

Die Essenz des Befolgens der Tora, die das Verlangen ist, erlangen wir durch Einheit. Deshalb sollte jeder, der die Last der Tora und der Mizwot auf sich nehmen will, in ganz Israel mit großer Einigkeit aufgenommen werden. Deshalb wurden sie zur Zeit des Empfangens der Tora sicherlich füreinander verantwortlich, denn sobald sie die Tora empfangen wollen, müssen sie alle als eine Einheit eingeschlossen werden, um in den Wunsch aufgenommen zu werden. Zu diesem Zeitpunkt ist sicherlich jeder für seinen Freund verantwortlich, denn alle sind als einer wichtig. Genau dadurch, dass jeder für seinen Freund verantwortlich ist, was die Qualität der Einheit ist, genau dadurch können sie die Tora beobachten. Ohne sie wäre es völlig unmöglich, die Tora zu beobachten, denn das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit der Form zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen enthalten. Dadurch sind sie in dem oberen Verlangen enthalten, welches das Endziel der Einheit ist.

Likutej Halachot, Choshen Mishpat, Gesetze der Bürgschaft

Bevor ein Mensch damit belohnt wird, aus seiner Selbstliebe herauszukommen, um alles um des Gebens willens tun zu können, genannt Lishma, lernt er, wenn er studiert, nichts als Namen, ohne deren Bedeutung zu verstehen. Was heisst, dass er keine Erkenntnis der Dinge der Höheren Stufen hat, also über die höheren Wurzeln, die heiligen Namen, welche 10 Sefirot oder Partzufim genannt werden.

Wir können die Höheren Dinge, welche die Weisheit der Kabbala genannt werden, nur mit Hilfe der Segula [Heilmittel/Kraft] lernen, da sie einem Menschen das Verlangen und die Sehnsucht bringt, sich an den Schöpfer zu wenden. Diese Hilfe kommt durch die Kedusha [Heiligkeit] der Dinge, von denen die heiligen Namen sprechen.

RABASH, Artikel 875, „Drei Linien – 4“

Es heisst, ”die Shechina verweilt nur an einem Ort der Freude”. Daraus folgt, dass wenn der Schöpfer einem Menschen aufgrund seiner Annullierung einen gewissen Kontakt zur Keduscha gegeben hat, er die Stufen der Heiligkeit erklimmen kann, vorausgesetzt er ist dadurch in Freude und schätzt diese. Dann kann der Mensch sagen, „Er wird den Armen aus dem Staub erheben.“

RABASH, 1989/24, ”Was bedeutet in der Arbeit, den Segen eines Laien nicht gering zu schätzen?“

Wenn man immer wieder versucht, mit seinem ganzen Herzen, in den Glauben über dem Verstand zu gehen, schafft dies die Voraussetzung, um die Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers erreichen zu können. Im Sohar steht geschrieben, dass die Shechina zu Rabbi Shimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor Ihm verstecken kann“. Dies bedeutet, dass Rabbi Shimon Bar Jochai glaubte, dass in allen Verhüllungen, die er fühlte, sich das Licht des Schöpfers befindet. Dies bereitete ihn für die Offenbarung des Antlitzes Seines Lichtes vor.

RABASH, Ausgewählte Notizen, Abschnitt 236 „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Möge uns das Licht des Schöpfers gewährt werden und mögen wir auf Seinen Wegen schreiten und Ihm nicht der Belohnung wegen dienen, sondern um Ihm Genuss zu bereiten und die Shechina aus dem Staub zu erheben. Möge uns die Anhaftung an den Schöpfer und die Enthüllung des Schöpfers gegenüber Seinen Geschöpfen gewährt werden.

BAAL HASULAM, Shamati 3, Die Wesen der spirituellen Erkenntnis

Wenn der Mensch etwas für den Schöpfer und nicht aus Eigennutzen machen möchte, kommt sofort sein Körper und fragt: „Wozu brauchst Du diese Arbeit?“  Er möchte dem Menschen nicht die Kraft für diese Arbeit geben. Das nennt man „Shechina im Staub“. In allem, was er um der Shechina willen machen möchte, schmeckt er den Geschmack von Staub, und er hat keine Kraft, diese Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Dann kommt der Mensch zur Erkenntnis, dass es ihm bei der Kraft für die Arbeit an nichts fehlt,  außer dass ihm der Schöpfer die Kraft des Glaubens geben muss. Es heisst schon im Gebet von Rabbi Elimelech, das man beten muss: „Führe deinen Glauben in unser Herz ewig und fortwährend“. Denn nur in diesem Zustand kommt der Mensch zur Erkenntnis, dass, wenn „der Schöpfer ihm nicht hilft, er nicht in der Lage sein wird, den Bösen Trieb zu überwinden.

RABASH, 1988/13, ”Was bedeutet, der Führer des Volkes,ist wie das ganze Volk?”