Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die Kabbalisten fanden ein ausreichendes und geeignetes Vokabular für eine anwendbare Kommunikation vor, welches es ihnen ermöglicht, sich miteinander auf der Ebene der spirituellen Wurzeln der oberen Welten zu unterhalten. Sie benutzen einfach den unteren Zweig der Wurzeln, in Form des in dieser Welt gebräuchlichen Wortes, welcher für die physischen Sinne des Menschen annehmbar ist. Die Kabbalisten verstehen die obere Wurzel, auf welche dieser physische Zweig hinweist, weil dieser mit der Wurzel verbunden und dadurch ein Abdruck von ihr ist. So sind alle Wesen der materiellen Schöpfung und alle ihre Manifestationen für die Kabbalisten zu eindeutig bestimmten Worten und Namen, die auf die höheren spirituellen Wurzeln hinweisen, geworden. Obwohl es für das spirituellen Wesen der Wurzeln keinen verbalen Ausdruck geben kann – denn dies liegt über der Vorstellungskraft des Menschen – sind die Kabbalisten berechtigt, sich durch die Sprache der Zweige, mit Hilfe von Worten, welche in der physischen Welt mit den Sinnen des Menschen wahrnehmbar sind, auszudrücken.

BAAL HASULAM, Die Essenz der Weisheit der Kabbala

Wir befassen uns also mit dem Studium der Sefirot Bina, Tiferet und Malchut in allen ihren Elementen, sogar mit Azilut, jedoch nicht mit dem Studium der Sefirot Keter und Chochma an sich, wo auch immer sie sich befinden mögen, und sei es in Malchut des Sof der Welt Assija. Wir studieren sie nicht an sich, in ihrer abstrakten Form, sondern untersuchen sie nur in dem Maße, wie sie in Bina, Tiferet und Malchut eingekleidet sind.

Somit sind die erste und die zweite Begrenzung klar erklärt worden: Die Autoren des Sohar erforschen lediglich die Materie und die Formen, die sich in die Materie einkleiden (was die erste Begrenzung ist), sowie die Welten BYA oder das Leuchten der Welt Azilut in diesen Welten (was die zweite Begrenzung ist).

Baal HaSulam, Vorwort zum Buch Sohar, Punkt 18

Das Licht, welches sich in jeder der Sefira befindet, ist das Licht der Höheren Kraft, einfach und einzig, vom Rosh (Kopf) der Welt Azilut bis zum Sof (Ende) der Welt Assija. Seine Unterteilung in die Zehn Sefirot KaCHaB, TuM findet in den Kelim (Gefäßen) statt, die KaCHaB, TuM heißen. Jedes Kli (Gefäß) gleicht dabei einer dünnen Trennwand, durch welche das Licht der Höheren Kraft zu den Empfängern gelangt.

Jedes Kli gibt dem Licht eine andere Farbe. So lässt das Kli von Chochma der Welt Azilut weißes, das heißt farbloses Licht durch, da das Kli von Azilut dem Licht selbst gleicht, und das Licht der Höheren Kraft keine Veränderungen erfährt, wenn es das Kli durchdringt.

Darin besteht der verborgene Sinn von dem, was im Sohar über die Welt Azilut steht: „Er, Sein Licht und Seine Taten sind Eins.“ Dementsprechend wird das Licht der Welt Azilut als weißes Licht definiert.

BAAL HASULAM, Vorwort zum Buch Sohar, Punkt 7

Die Kelim (Gefäße) der zehn Sefirot der direkten Linie werden als Tsinor (Leitung) bezeichnet, weil sie durch absolute Kontrolle und mit großer Präzision die Wege des Lichts begrenzen, das sich durch sie ausbreitet. Sie garantieren, dass es sich nur auf eine bestimmte Weise innerhalb dieser Kelim ausbreitet. Sie sind wie eine Leitung, die das Wasser, welches durch sie fließt, genau kanalisiert. Es fließt immer in gleicher Form durch diese Leitung. Ungeachtet, ob die Leitung dünn oder dick ist, bleibt es unverändert.
Aus diesem Grund werden die Lichter, die sich durch diese Leitung bewegen „Zehn Sefirot der direkten Linie“ genannt. Das ist so, weil sie sich in der Geradlinigkeit (auch Ehrlichkeit) nach denselben Regeln, die in einer Wasserleitung herrschen, ausbreiten.
Das heißt, je feiner das Gefäß ist, desto größer ist die Bedeutung des Lichts, das es bekleidet. Diese Regel ist wegen des starken Einflusses der Leitungen unveränderlich.

BAAL HASULAM, Studium der Zehn Sefirot, Band 1, Teil 2, Kreise und gerade Linien , mit zwei Kapiteln, Inneres Licht, Punkt 1

Vor dem Zimzum (Einschränkung) impliziert der Name Ein Sof (ohne Ende), dass es überhaupt kein Sof (oder Sium, Ende) gibt, da auch Bchina Dalet, die vierte Phase, das Licht empfängt. Daher gibt es in diesem Zustand keinen Grund, das Licht einzuschränken und dadurch einen Sof oder Sium zu bilden.

BAAL HASULAM, Studium der Zehn Sefirot (Talmud Esser haSefirot), Band 1, Teil 1, Tabelle der Antworten auf Themen, Punkt 76

Bezüglich des Begriffs der Zeit als spirituelle Definition sollst du verstehen, dass das ganze Wesen des Begriffs der Zeit bei uns nichts anderes als Empfindung von Bewegungen darstellt. Denn der einbildende Verstand im Menschen zeichnet und konstruiert eine gewisse Anzahl an Bewegungen, welche er eine nach der anderen wahrnimmt und sie in eine bestimmte Menge an „Zeit“ übersetzt.

Wenn also der Mensch, sowie alles was ihn umgibt, in absoluter Ruhe verweilen würden, dann wäre überhaupt der Begriff von Zeit unbekannt. Gleiches gilt im Spirituellen: Eine bestimmte Summe an Erneuerungen von Formen, die als spirituelle Bewegungen definiert werden, die eine aus der Anderen in Form von Ursache und Folge resultieren, wird als „Zeit“ im Spirituellen bezeichnet. Und Begriffe von „zuvor“ und „danach“ bedeuten immer Ursache und Wirkung. 

Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot (Talmud Esser haSefirot), Band 1 – Innere Betrachtung, Punkt 34 (Kapitel 9)

 

Das Wesentliche, was uns fehlt, wir aber für die spirituelle Arbeit brauchen, weil es uns Antrieb gibt, ist die Bedeutung des Ziels. Das heißt, da wir nicht wissen, wem wir etwas geben, fehlt uns die Wertschätzung für unsere Arbeit. Um zu erkennen, wie glücklich wir uns schätzen können, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen, mangelt es uns am Bewusstsein für die Größe des Schöpfers. Denn wir haben nichts, womit wir seine Größe begreifen  könnten.

RABASH, Ausgewählte Artikel Nr. 24, Das Wesentliche, was wir brauchen

Alles, ob klein oder groß, kann nur durch die Kraft des Gebets erreicht werden. Deshalb dienen alle Bestrebungen des Menschen und alle Anstrengungen, welche er verpflichtet ist zu leisten, nur dazu, ihm seine nicht vorhandene Kraft und seine Niedrigkeit aufzuzeigen. Aus eigener Kraft kann er nichts tun. Nur mit dieser Erkenntnis ist er in der Lage und wird würdig, ein wahrhaftes Gebet an die Höhere Kraft zu richten.

BAAL HASULAM, Brief 57

Das Gebet muss vollkommen sein; es muss aus der Tiefe des Herzens kommen. Das bedeutet, dass der Mensch hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der ihm helfen könnte, außer dem Schöpfer allein.

Doch woher weiß man, dass nur der Schöpfer allein helfen kann? Ein Mensch kann dieses Bewusstsein nur erlangen, wenn er alles Menschenmögliche getan hat, um zum Schöpfer zu gelangen und ihm nichts davon geholfen hat. Deshalb obliegt es einem Menschen, alle Handlungen zu unternehmen, die in der Welt möglich sind, um die Eigenschaft „für den Schöpfer“ zu erlangen. Dann kann er aus der Tiefe seines Herzens beten. Und der Schöpfer erhört daraufhin sein Gebet. 

Baal HaSulam, Shamati 5, “LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?”

Der Mensch sieht die Gesichter von anderen Menschen, muss aber glauben, dass hinter diesen die Höhere Kraft steht und deren Handlungen ausführt. Das bedeutet, auch hinter einem selbst steht die Höhere Kraft und bringt einem dazu, Taten auszuführen, welche sie möchte.

Daraus folgt, dass alles die Höhere Kraft tut. Der Mensch aber, sieht nur das, was er sehen soll und nicht das, was er glauben sollte.

RABASH, 1990/19, Warum wird die Tora in der spirituellen Arbeit als ”Mittlere Linie”bezeichnet? – 2