Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

„Und der Herr sprach zu Moses: ‚Sprich zum Volk, so dass es dich hört. Jeder Mann und jede Frau soll von den Ägyptern deren Gefäße aus Silber und Gold ausleihen.'“ Baal HaSulam interpretiert das so, dass wir die silbernen und goldenen Gefäße, d.h. die Wünsche und Sehnsüchte der Ägypter, somit all die Zweifel, die sie dem Weg des Volk Israel entgegen bringen, für unsere Arbeit nutzen sollen.

Es zeigt sich, dass es keinen anderen Weg gibt, als den Glauben über dem Verstand anzunehmen, welcher „Stab“ genannt wird. Diesen Stab muss man in der Hand halten, er darf nicht auf den Boden geworfen werden. Dies ist die Bedeutung des Verses: „Der Stab von Aaron blühte.“

Denn all die Blüten der Arbeit für die Höhere Kraft, basieren auf Grund des Haltens des Stabes von Aaron. Ob der Stab blüht oder nicht, ist ein Zeichen dafür, damit wir wissen, ob wir auf dem Weg der Wahrheit sind oder nicht. Die Höhere Kraft gab uns dieses Zeichen, um zu erkennen, welches der Beweggrund für unser Arbeiten ist, also welshalb wir diese Arbeit auf uns nehmen. Ist die Grundlage der Arbeit eines Menschen der „Stab“, arbeitet er für die Kedusha (Heiligkeit). Liegt der Grund für sein Arbeiten aber innerhalb seines Verstandes, so kann damit die Kedusha nicht erlangt werden.

Beginnt der Mensch, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen, ist der Pharao, der König von Ägypten, jener, der über seinen Körper herrscht. Er hält jene davon ab, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, indem sich ihre Körper dagegen widersetzen und sie nicht die Kraft dazu haben, die gewünschte Vollkommenheit zu erreichen.

Deshalb befahl Er, dass jene die sich mit der Arbeiter in Tora und Mizwot beschäftigen, „Hebräer“ genannt werden, da sie ihre Arbeit nur zur Freude des Schöpfers ausführen .”Ägypter” werden sie dann genannt, wenn sie Handlungen nur körperlich ausführen, also nur um ihrer selbst willen, so wie die Ägypter. Nur wenn sie sich mit Tora und Mizwot beschäftigen, werden sie „Hebräer“ genannt.

Für das Volk Israel war es harte Arbeit, sich aus der Kontrolle der Ägypter, also aus dem “Willen für sich selbst zu empfangen”, zu befreien. Denn jedes Mal, wenn sie sich überwanden und etwas um des “Gebens willen” taten, überkamen sie sofort die Gedanken der Ägypter und die drängende Frage: „Was bringt dir die Arbeit zum Wohle des Schöpfers?“ Bei jedem Versuch, sich dem “Geben” zuzuwenden, kam sofort diese Frage in ihnen auf. Das ist es, was „harte Arbeit“ genannt wird. Die Ägypter machten ihnen dadurch das Leben “bitter”, so dass es für sie schwierig war, sich aus ihrer Kontrolle zu befreien.

„Wenn ein Mensch innerhalb des Verstandes gehen will, wird dies „Sünde vom Baum der Erkenntnis“ genannt. Diese Sünde zeigt sich auf zwei Arten, das heisst, in zwei Fragen, die von ihr ausgehen. Die Erste Frage stellt der Pharao: Wer ist dieser Herr, dass ich seiner Stimme gehorchen sollte? Was heißt, dass es im Allgemeinen schwierig ist, etwas zu glauben, was dem Verstand widerspricht. Die zweite, sich daraus ergebende Frage ist: Warum sollte man arbeiten, um dem Schöpfer zu dienen, und nicht sich selbst? Mit anderen Worten: Was werde ich dadurch erhalten, wenn ich für den Schöpfer arbeite und nicht für mich?“

Wenn jemand arbeiten will, um zu geben, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, muss er die Wahrheit sehen: Es liegt nicht in den Händen des Menschen, da es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Nur der Schöpfer kann ihm eine zweite Natur geben, aber ohne einen Mangel gibt es keinen echten Geschmack an der Füllung. Deshalb gibt der Schöpfer die Verhärtung des Herzens, damit der Mensch den Mangel in vollen Ausmaß spürt.

Das erklärt, warum der Schöpfer das Herz des Menschen erst danach verhärtet hat, d. h. nachdem er begann, um des Schöpfers willen zu arbeiten, und nicht vorher. Außerdem, warum brauchte er die Verhärtung des Herzens? Es hat einen anderen Grund: Wenn man den wirklichen Mangel nicht spürt, kann man die wirkliche Füllung nicht erhalten, da es ohne Kli kein Licht gibt. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens nicht zu seinem Nachteil war, um ihn vom Schöpfer zu entfernen. Im Gegenteil, die Verhärtung des Herzens diente dazu, ihn zu Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen.

„Israel“ vom hebräischen Yashar-El bedeutet, direkt zum Schöpfer ausgerichtet, also nur für Ihn zu arbeiten. Die Herrschaft des Pharaos ist das Gegenteil, bedeutet somit nur für sich selbst zu arbeiten. Um jedoch Kedusha zu erlangen, müssen wir um des Schöpfers willen arbeiten, also um zu geben. Diese Erkenntnis befand sich unter der Herrschaft des Pharaos, des Königs von Ägypten, im Exil – sie war uns verhüllt. Mitzrayim [Ägypten] besteht aus den gleichen hebräischen Buchstaben wie Metzar-Yam [enges Meer], und es ist bekannt, dass „eng“ „Einschränkung des Lichtes von Chassadim“ bedeutet. Es gleicht dem (hebräischen) Ausdruck „mit verengten Augen“, also nicht alles zu sehen.

Sobald ein Mensch seinem Punkt im Herzen die grösste Wichtigkeit beimisst, tritt er das Exil in Ägypten an. An diesem Punkt beginnt er zu erkennen, wie weit er von der Handlung des Gebens entfernt ist. Dadurch bilden sich in ihm Kelim, also Mängel, die der Schöpfer füllen kann.

Was erkennen wir in der Antwort des Schöpfers auf Abraham`s Frage ‚wie werde ich wissen…’, dass dadurch, dass sie in einem Land sind, welches nicht ihres ist, das heißt im Exil, er sicher sein kann, dass sie das Land erben würden?“

Der Schöpfer sagte dies, da es kein Licht ohne Kli gibt, das heißt keine Füllung ohne Mangel. Und Abraham sagte zum Schöpfer, dass er nicht sieht, dass sie solch große Lichter benötigen würden, genannt „das Land Israel“. Aus diesem Grund sagte der Schöpfer zu ihm, dass er sie befreien würde, wenn sie im Exil sind und die Bitte an Ihn richten, sie aus dem Exil zu erlösen. Und womit befreit er sie? Nur mit großen Lichtern, denn „Das Licht darin bringt zum Guten zurück“. Folglich werden sie dann die großen Lichter benötigen.