Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Die Auswirkungen der Worte „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben“ hängen ganz vom einzelnen Menschen ab. Sie hängen davon ab, wie sehr er sich nach Kräften bemüht, auf jene Stufe zu gelangen, auf der er die ganze Fülle der Heiligkeit, der Kraft und alle Freuden des unendlichen Genusses immerwährend empfängt.

Es ist in den Gesetzen der Natur angeordnet, dass ihm die Liebe in dem Maße garantiert wird, wie er selbst das Verlangen hat, von der Höheren Kraft unendliches Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, wie es in der Heiligkeit der Fall ist.

Es liegt deshalb in unseren Händen, unseren Glauben zu korrigieren. Dadurch wird das Licht der Heiligkeit von selbst kommen, denn das Gefühl, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst Ausdruck von Liebe und Segen für den, der gibt.

Der Schöpfer hat uns die Gebote zwischen dem Mensch und seinem Freund gegeben, durch die er sich daran gewöhnt, zum Wohle anderer zu arbeiten. Dadurch kann er eine höhere Stufe erreichen und erhält die Fähigkeit dem Schöpfer geben zu können.

Wenn er nur nach der Tora handelt, kann er die Fähigkeit zu geben nicht erreichen und tut nichts Gutes, weil in seiner Arbeit die Qualität der Liebe zum Nächsten fehlt. Daraus folgt, dass wenn er nur nach der Tora handelt, die Handlungen aber nicht zugunsten des Nächsten sind, er nicht wirklich um zu geben arbeitet, weil ihm die Eigenschaft der Liebe zum anderen fehlt. Würde er wirklich um des Himmels Willen arbeiten, würde er arbeiten, um dem Nächsten zu geben, also aus Liebe handeln. Dadurch würde er auch die Liebe zum Schöpfer und die Fähigkeit, Tora und Mizwot für den Schöpfer auszuführen, erhalten.

Wir sehen, dass ein Mensch den Wunsch und die Kraft haben sollte, sein Verlangen für sich zu empfangen zu überwinden und es, zugunsten Anderen geben zu wollen, korrigieren muss. Dadurch wird er mit der Fähigkeit für den Schöpfer arbeiten zu können, belohnt werden.

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zum Nächsten bis zur letzten Stufe vollendet, erreicht man auch die Liebe zum Schöpfer. Es gibt keinen Unterschied zwischen diesen beiden, denn alles, was sich außerhalb des Wunsches zu empfangen befindet, also außerhalb der Selbstliebe, wird als gleich angesehen. Wenn ich dem Freund gebe, schenke ich auch dem Schöpfer Zufriedenheit.

Hillel Hanasi erkannte, dass „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ das eigentliche Ziel der Arbeit des Menschen ist. Dies ist die Arbeit, die der Menschen erfüllen kann.

Denn wir sollten uns nicht von Arbeit täuschen lassen, die unsere Augen wahrnehmen. Wir wissen, dass wenn wir die Wünsche des Freundes vor die eigenen Wünsche stellen, wir uns in der Absicht zu geben befinden. Aus diesem Grund definiert Hillel das Ziel nicht als „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, mit ganzer Seele und voller Kraft“, denn in der Tat ist es ein und dasselbe. Die Worte „wie dich selbst“ bedeuten, du sollst deinen Freund aus ganzem Herzen, mit ganzer Seele und all deiner Kraft lieben. Denn gewiss liebst du dich selbst aus ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft. Den Schöpfer wie sich selbst zu lieben, diese Absicht kannst du selbst einfach bezeugen. Deinen Freund aber wie dich selbst zu lieben, dabei kannst du dich nicht betrügen. Deine Absicht zeigt dir die Wahrheit.

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt die Verbindung zwischen ihnen: die Liebe zum Nächsten. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: “Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Der alte Hillel antwortete einem Ungläubigen auf sein Verlangen „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und das Übrige, geh und studiere es.“ Dies ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in unserem Herzen.

Es steht geschrieben, der Schöpfer sprach zu Israel: „Ich versichere Dir, alle Weisheit und die ganze Tora sind einfach. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herz sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ *. Und fürchten bedeutet**, davor Angst zu haben, dass er dem Schöpfer nicht geben kann, da es die Eigenschaft der Liebe ist, dem Schöpfer geben zu wollen. Daher möchte derjenige, der Liebe zum Schöpfer erreicht hat, geben, und dies wird Anhaftung (Dvekut) genannt, wie gesagt wird: “ und verschmelze mit Ihm.“ Durch die Anhaftung gibt der Schöpfer ihm die Tora und Weisheit. Es stellt sich heraus, dass er ihn auf einem Bein lehrt, d.h. dass er durch die Liebe zu seinem Nächsten zur Stufe der Liebe zum Schöpfer kommt und dann mit der Tora und Weisheit belohnt wird.

 

*Einführung in das Studium der zehn Sefirot, Midrasch Rabba, Teil “VeZot HaBracha”

**wie im Kommentar zum Shulam erklärt wird

Du brauchst weiter nichts zu tun, als auf das Feld, welches der Herr gesegnet hat, hinauszugehen, und all die schlaffen Organe, die aus der einen ganzen Seele herabgefallen sind, zusammenzusammeln und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einfliessen lassen, und die Quelle der höheren Weisheit und der hohen Lichter wird unendlich sein. Jeder Ort, den dein Auge erblickt, wird gesegnet sein. Jeder wird durch dich gesegnet sein, wie auch alle dich ständig segnen werden.

Es gibt das Gleichnis von einem König, der seinem Sohn, der im Ausland lebte, eine große Menge Goldmünzen schicken wollte. Alle Bewohner seines Königreichs waren Diebe und Betrüger. Er kannte keinen Boten, dem er vertrauen konnte. Was tat er? Er tauschte die Goldmünzen in kleine Münzen und versandte sie mit einer großen Anzahl von verschiedenen Boten. Jeder einzelne Bote entschied, dass solch unbedeutende Beute es nicht wert war, den Zorn des Königs zu provozieren. 

Auf die gleiche Weise können in einer Vielzahl von Tagen, durch eine Vielzahl von Seelen die Teile (heilige Funken) der Seele Adam Harishon, die von dem Bösen, den egoistischen Kräften (Klipot) nach der Sünde vom Baum der Erkenntnis getrennt wurden, verbunden werden. Die „Vielzahl der Seelen“ repräsentieren die inneren Lichter und leuchten in der Gegenwart. „Die vielen Tage“ stehen für das äußere Licht, welches die Zukunft beleuchtet. Alle heiligen Funken bilden zusammen das ursprüngliche Licht, in dessen Gegenwart Adam HaRishon sündigte und dadurch wird das Ende der Korrektur kommen.

Man gab uns den Weg des Glaubens, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer mit Sicherheit der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb möchte Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich mich fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Vollkommenheit gibt, bin ich doch im Gefäß des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, absolut vollkommen, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch in der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, ihm zumindest bis zu einem gewissen Grad näher zu kommen.