Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Ganz Israel ist füreinander verantwortlich, einer für den anderen, sowohl in positiver wie auch in negativer Hinsicht. In positiver Hinsicht können sie die Tora und die Mizwot lediglich restlos befolgen, wenn sie solange füreinander bürgen, bis sich jeder um die Bedürfnisse seines Freundes kümmert und sorgt, was weiterhin bedeutet, ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken (Punkt 13). Und auf der negativen Seite können wir erkennen, dass, wenn ein Teil des Volkes die Bürgschaft nicht einhalten will und sich in Selbstsucht ergötzt, der Rest des Volkes gezwungenermaßen in den Schmutz und den Abgrund eingetaucht bleibt, ohne jemals einen Ausweg zu finden.

Daher beschrieb der Tana (Rabbi Shimon Bar Yochai) diese Arwut mit dem Beispiel, als sich zwei Personen in einem Boot befanden. Und als der eine von ihnen plötzlich begann, ein Loch in das Boot zu bohren, fragte der Freund: „Wieso bohrst Du ein Loch?“, und der andere antwortete: „Was geht Dich das an, ich bohre unter mir, nicht unter Dir“, worauf der erste Mann antwortete: „Du Idiot, wir werden beide ertrinken!“

Baal HaSulam, “Die Bürgschaft (Arwut)”

Der Mensch muss immer für seinen Freund beten, da man nicht viel für sich selbst tun kann, denn „man rettet sich nicht selbst aus der Gefangenschaft“. Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird das Gebet schnell erhört. Darum sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder am Wunsch des anderen, bis alle beantwortet sind. Deshalb hieß es: „Israel sind Arevim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arevim Süße bedeutet, da sie sich durch die Gebete, die sie füreinander beten, gegenseitig versüßen, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Denken, denn im Denken wird das Gebet leicht angenommen.

Noam Elimelech, Likutei Shoshana

Du musst Wache stehen, um Liebe in den Herzen der Freunde zu erwecken, und dass dir diese Sache nicht gut bekommt – gerade das sehe ich in Bezug auf dich als eine Notwendigkeit. Dir ist bekannt, was mein Vater sagte, dass man nämlich aus der Beziehung zum Freund lernt, wie man sich gegenüber dem Schöpfer verhalten soll.

Denn das Obere Licht befindet sich in vollkommener Ruhe, und man muss immer die Liebe erwecken, „bis die Liebe unserer Verlobung verlangt“. Mit anderen Worten zeigt man dir vom Himmel, dass du auf diesem Wege immer die Liebe Seines Namens erwecken musst. Denn alle harren ob deiner Erweckung.

RABASH, Brief 24

Man muss die Liebe zu Freunden im Herzen offen zeigen, denn die Äußerung dieses Gefühls kann die Herzen der Freunde erwecken, damit auch sie spüren, dass jeder einzelne sich in der Liebe zu Freunden übt. Als Ergebnis davon wird jeder eine stärkere Kraft erhalten, die Liebe zu Freunden intensiver auszuüben, weil die Kraft der Liebe jedes Mitglieds sich mit der Kraft der anderen zusammenschließt.

Es zeigt sich, dass, wenn ein Mensch alleine ein bestimmtes Maß an Kraft für die Liebe zu Freunden besitzt, und die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, so integriert er sich in zehn Kräfte des Mangels, da alle verstehen, dass man sich in der Freundesliebe üben muss.

RABASH, Artikel 2 (1984) “Bezüglich der Liebe zu Freunden”

Nachdem er sich mit einer Gruppe Menschen zusammengetan hat, die wie er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen will, wünscht er sich von ihr die Kraft, um des Gebens willen zu arbeiten. Er will berührt sein von ihren Worten über die Notwendigkeit, die Liebe zum Schöpfer zu erhalten, und muss jeden Freund in der Gruppe größer als sich selbst betrachten. […] Der Mensch kann von der Gesellschaft nur dann beeindruckt sein, wenn er die Gruppe für größer als sich selbst hält. Daher sollte sich jeder für den Geringsten halten, denn ein Großer kann von einem Kleinen nicht empfangen und sich auch nicht von seinen Worten beeindrucken lassen. Nur der Kleinere ist davon beeindruckt, da er den Größeren wertschätzt.

RABASH, Artikel 8 (1985) “Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund (Teil 2)”

Wenn der Mensch die Kraft für solch ein Gebet [für die Gemeinschaft] hat, wird er sicherlich einer wahren Prüfung gegenüberstehen – ob er solch einem Gebet zustimmt. Wenn seine Worte jedoch nur Lippenbekenntnisse sind, was kann er dann tun, wenn er erkennt, dass der Körper mit diesem Gebet nicht einverstanden ist, reines Geben ohne auch nur einen Hauch von Empfangen zu haben?

Hier gibt es nur den [einen] berühmten Rat, zum Schöpfer zu beten und über dem Verstand zu glauben, dass der Schöpfer ihm und der gesamten Gemeinschaft helfen kann.

RABASH, Artikel 15 (1986) “Ein Gebet von Vielen”

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst als „ein Geschöpf“ bezeichnet wird, das heißt nur er allein. Alles andere als er selbst ist die heilige Shechina. Daraus folgt, wenn er für seine Zeitgenossen betet, wird es so betrachtet, dass er für die heilige Shechina betet, die im Exil ist und aller Erlösung bedarf. Und es ist eine Frage der Ewigkeit, nur auf diese Weise kann sich das Licht der Barmherzigkeit offenbaren.

RABASH, Notiz 217 “Lauf mein Geliebter”  

Baal HaSulam erklärte das Thema des Gebetes von Vielen als das eines Menschen, der für viele betet; dies wird „Gebet der Vielen“ genannt. Deshalb wird ein Gebet von Vielen als „eine Zeit des guten Willens“ bezeichnet. Wenn ein Mensch für sich selbst betet, klagt er und fragt sich, ob sein Gebet es wirklich wert ist, beantwortet zu werden. Wenn er aber für die Allgemeinheit betet, ist es irrelevant, ihn zu prüfen und zu sehen, ob sein Gebet es wert ist, beantwortet zu werden, da er nichts für sich selbst erbittet, sondern nur für die Allgemeinheit.

Deshalb wurde gesagt, dass ein Gebet von Vielen „eine Zeit des guten Willens“ genannt wird, wenn das Gebet erhört wird.

RABASH, Artikel 7 (1986) “Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen”

Das Anzeichen dafür, dass der Körper vollständig korrigiert ist, besteht darin, dass man spürt, dass die eigene Seele in der gesamten Gemeinschaft Israels vorhanden ist, in jedem Einzelnen von ihnen. Daher empfindet man sich auch nicht mehr als Einzelwesen, weil man von den anderen abhängig ist. In diesem Moment ist man vollständig, ohne Makel, und die Seele scheint in ihrer ganzen Kraft auf einen, wie sie in Adam haRishon erschien.

Baal HaSulam, “600 000 Seelen”

Damit die Vereinigung aller untereinander möglich wird, muss jedes Mitglied der Gemeinschaft sein „Ich“ gegenüber den anderen annullieren. Das kann man nur tun, indem man nicht auf die Mängel des Freundes achtet, sondern nur dessen guten Eigenschaften Aufmerksamkeit schenkt. Wenn aber jemand der Gruppe sich selbst auch nur für ein wenig besser als die anderen hält, kann er sich nicht mehr mit ihnen vereinigen.

RABASH, 1984/1 Teil 2 “Das Ziel der Gemeinschaft (2)”