Archiv für die Kategorie: Spirituelle Funken

Wenn der Mensch zum eigenen Vorteil arbeitet, so wird dies als lo liShma (nicht für Ihren Namen) betrachtet. Und von lo liShma kommt man zu liShma (für Ihren Namen). Wenn folglich jemand des Empfanges der Tora noch nicht für würdig befunden wurde, dann hofft dieser, dass er sie im nächsten Jahr empfangen wird. Und wenn er die Eigenschaft liShma vollständig erhält, dann bleibt ihm in dieser Welt nichts mehr zu tun übrig.

Darum gibt es jedes Jahr einen Zeitraum für den Empfang der Tora, in dem die Zeit das Erwachen von unten begünstigt, denn dann ist die Zeit erwacht, in der den Unteren das Licht der Gabe der Tora enthüllt wird.

Darum gibt es immer ein Erwecken von Oben, damit die Unteren so wie damals zu dieser Zeit handeln können. Verbleibt der Mensch weiterhin auf dem Wege, der ihn von lo liShma zu liShma bringt, dann kommt er dementsprechend richtig voran und hofft, dass er schlussendlich des Empfangens der Tora liShma würdig wird.

Baal HaSulam, Shamati 161. “Die Gabe der Tora”

Der Eintritt in die Arbeit muss in lo liShma (nicht um der Tora willen) erfolgen, was bedeutet, dass der Mensch durch den Glauben an den Schöpfer ein Leben voller Freude haben wird. Das heißt, wenn er diese Handlung, die man „Glaube“ nennt, ausführt, dann bringt ihn das zur Erhebung seines Geistes und zu höheren geistigen Kräften, als er hat, während er diese Handlung nicht ausführt. Daraus folgt, dass dies eine Segula (Heilmittel) ist, durch die er größere Geschmäcker in Quantität und Qualität schmecken kann als das, was er schmeckt, während er andere Dinge tut, die ihm Freude bereiten. Das bedeutet, dass es viele Möglichkeiten gibt, Genuss zu erlangen, wie z. B. Essen, Trinken und Schlafen, oder beeindruckende Kleidung, oder indem er Dinge tut, die die Leute dazu bringen, ihn zu respektieren. Solche Handlungen sind Mittel, durch die er Freude erlangt. Doch der Genuss, den diese Handlungen ihm bereiten, ist in Quantität und Qualität begrenzt. Umgekehrt bringt ihm die Segula des Glaubens quantitativ und qualitativ größere Freude. Und das alles nennt man lo liShma, weil seine Absicht nur darin besteht, einen größeren Genuss zu erlangen.

RABASH, Notiz 223: Der Eintritt in die Arbeit

Es gibt ein Gebet, dass der Schöpfer, gepriesen sei Er, dem Menschen hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und dass ihm sein Freund ans Herz wachsen möge.

RABASH, Brief 40

Die Reihenfolge unserer Arbeit beginnt in Lo liShma [nicht um Ihretwillen]. Das heißt, wenn wir mit dem Einhalten von Tora und Mizwot beginnen, müssen wir Glauben haben, auch wenn wir in lo liShma sind, denn ohne Glauben, selbst in lo liShma, können wir nicht arbeiten. Wo immer die Arbeit auf dem Glauben beruht, ist sie harte Arbeit. Das heißt, nur dort, wo Belohnung und Strafe offenbart werden, wird die Arbeit „innerhalb des Verstandes“ genannt, weil wir die Ergebnisse sofort sehen.

Aber wenn Belohnung und Bestrafung verdeckt sind und wir an Belohnung und Bestrafung lediglich glauben müssen, ist selbst Lo liShma eine große Anstrengung. Das ist aber trotzdem nicht so folgenreich, denn es ist nicht gegen die Natur des Willens, für sich selbst zu empfangen. Wenn wir hingegen Dwekut, also „um zu geben“, erreichen wollen, fängt der Körper an, sich mit aller Kraft zu wehren, und es ist unmöglich, aus der Herrschaft des Willens zu empfangen ohne Hilfe von oben herauszukommen.

Darüber wurde gesagt: „Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er es nicht überwinden.“ Der Rat dafür ist die Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn“.

RABASH, Artikel 3, 1990 “Was bedeutet es, dass die Welt um der Tora willen erschaffen wurde?”

Und sage nicht: wenn liShma ein Geschenk von Oben ist, welchen Nutzen werden die Überwindung und Bemühungen und alle Heilmittel und Korrekturen des Menschen bringen, die er unternimmt, um liShma zu erreichen, da es doch vom Schöpfer abhängt? Diesbezüglich sagten unsere Weisen: „Du bist nicht frei, dich dessen zu entledigen.“ Vielmehr muss der Mensch das Erwachen von unten erbringen, und dies wird als „Gebet“ definiert. Doch es kann kein wahrhaftiges Gebet geben, wenn der Mensch zuvor nicht weiß, dass es ohne ein Gebet unmöglich ist, liShma zu erreichen.

Daher erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er anwendet, um liShma zu erreichen, die korrigierten Gefäße, um liShma zu empfangen. Dann kann er nach all seinen Handlungen ein wahres Gebet hervorbringen, weil er sieht, dass ihm all seine Bemühungen nichts nützen. Erst dann kann er ein wahres Gebet aus der Tiefe seines Herzens hervorbringen, und erst dann erhört der Schöpfer sein Gebet und schenkt ihm liShma.

Baal HaSulam, Shamati 20. LiShma (Für Ihren Namen)

“Der Mensch wird als Wildesel geboren”, der Grund dafür ist, dass ein Tier sich nur um sich selbst kümmert und kein Gefühl für andere hat. Wenn er mit dem Wunsch zu empfangen geboren wird, hat er nicht das geringste Streben, sein Verhalten zu ändern.

Was er am Ende hat, das hat er auch am Anfang. Aber mit dem Menschen verhält es sich nicht so. Obwohl „der Mensch als Wildesel geboren wird“, erreicht er am Ende die Stufe des „Menschen“, das heißt, dass er ein Gefühl für den anderen hat. Dadurch gelangt er zur Wahrnehmung des Schöpfers, wie es heißt: „Erkenne den Gott deines Vaters und diene ihm“.

RABASH, Notiz 544 “Der Mensch wird als Wildesel geboren”

Obwohl jeder dem Schöpfer auf seine eigene Weise dient, haben die Gerechten doch alle dieselbe Absicht und sind auf ihren Vater im Himmel gerichtet, und sie halten zusammen und vereinen sich wie ein Mensch in einem Herzen, weil jeder sich zurück nimmt und die Arbeit des Schöpfers lobpreist, dass Er ihm Kraft und Verstand gegeben hat, um Ihm zu dienen, und rühmt sich deshalb nicht vor seinen Freunden, und sie begegnen einander in einer Welt der Ehrlichkeit und sind miteinander vereint.

„Die Arbeit Israels“, Kapitel Shelah

Das Einzelne und das Ganze gleichen einander wie zwei Wassertropfen, und alles, was in Bezug auf das Ganze gilt, trifft auch auf das Einzelne zu. Umgekehrt haben die einzelnen Elemente Einfluss auf alles, was im Ganzen geschieht. Denn das Ganze wird nicht in Erscheinung treten, bevor nicht dessen Teile offenbart werden, und zwar entsprechend ihrem Maß und ihrer Qualität. Die Handlung des einzelnen Elements bewirkt unverkennbar den Abstieg oder Aufstieg des Ganzen.

Baal HaSulam, Einführung in das Buch Sohar, Punkt 68

Das Gesetz der Liebe gilt nicht zwischen Groß und Klein, denn zwei wahre Liebende müssen sich gleich fühlen.

Baal HaSulam, “Analytischer Vergleich zwischen Kabbala und Philosophie”

Doch wenn man sich in der Liebe zu Freunden für die Einheit verbindet, so bedeutet das ausdrücklich, dass die Freunde gleichwertig sind. Nur das wird Einheit genannt. Wenn sie gemeinsam Geschäfte machen und der Gewinn nicht zu gleichen Teilen aufgeteilt wird, heißt das dann Einheit?

Natürlich sollte sich das ganze Geschäft um die Liebe zu Freunden drehen und alle Gewinne, die die Liebe zu Freunden einbringt, sollten durch gleiche Vermögen kontrolliert werden. Es darf nichts verheimlicht und unterschlagen werden, sondern alles soll in Liebe, Freundschaft, Ehrlichkeit und Frieden vor sich gehen.

RABASH, Artikel 17 (1984) Teil 1 “In Sachen Wichtigkeit der Freunde”