Der Mensch hat keine Kontrolle über sein Herz, und er ist nicht in der Lage, das Gefühl im Herzen zu ändern, wenn das Herz fühlt, was seine Mitmenschen ihm sagen. Denn das Herz fühlt sich zur Mehrheit hingezogen. Deshalb gibt es keinen anderen Rat, als sich durch Handlungen zu überwinden, also in Selbsthingabe zu handeln und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu geben, wie es geschrieben steht: „Und reinige unsere Herzen“.
Man muss der Arbeit im Herzen Aufmerksamkeit schenken und darauf achten, dass sie im Aspekt des Gebens sein möge, und nicht im Empfangen. Von Natur aus ist für den Menschen nur das Empfangen süß, das Geben aber bitter. Und die Arbeit besteht darin, das Empfangen in Geben umzuwandeln; dies nennt man „Arbeit im Herzen“.
Der Mensch ist nicht fähig, seine Gedanken zu korrigieren, er kann allein nur das Herz ausrichten, direkt auf den Schöpfer. All seine Gedanken werden daraufhin nur noch davon handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Und sobald er sein Herz korrigiert, um ein Herz und einen Willen der Kedusha zu haben, dann wird das Herz zu einem Kli, welches vom Höchsten Licht (Or Eljon) erfüllt wird. Und wenn das Höchste Licht im Herzen leuchtet, erstarkt das Herz. Und jedes Mal fügt der Mensch immer mehr hinzu.
Die Arbeit findet hauptsächlich im Herzen statt. Ein Mensch sollte die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen, wie es geschrieben steht: “Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen und mit deiner ganzen Seele.” Alle Handlungen, die wir in Tora und Mizwot [Geboten] ausführen, sollen das Herz korrigieren. Darüber steht geschrieben “Komm und sieh in den Worten des Weisen, Rabbi Abraham ibn Esra: Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora stehen, oder alle Regeln, die die Urväter aufgestellt haben, dazu dienen, das Herz zu korrigieren, denn der Ewige verlangt nach allen Herzen”.
Die ganze Vielfalt der mit Seiner Einzigartigkeit unvereinbaren Widersprüche, die wir in dieser Welt wahrnehmen, trennen uns anfangs vom Schöpfer, aber wenn wir uns bemühen, mit Liebe, aus ganzer Seele und Kraft, die Tora und die Mizvot zu erfüllen, wie es von uns verlangt wird, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann können uns all diese Kräfte der Trennung nicht beeinflussen, uns nicht davon abbringen, den Schöpfer mit unserem Wesen, von ganzer Seele zu lieben, und dann wird jeder Widerspruch, den wir überwinden, zu einem Tor, um zu Seiner Weisheit zu gelangen. Denn in jedem Widerspruch steckt eine besondere Möglichkeit, eine besondere Stufe der spirituellen Erkenntnis zu offenbaren. Und diejenigen, die es erreichen, würdig zu sein, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitterkeit in Süße. Denn alle Kräfte der Trennung, der Verdunkelung des Geistes und der Bitterkeit des Körpers, werden zu Toren für das Erlangen erhabener Stufen, so wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß werden. Genau in dem Maße, in dem sich vorher auf allen Wegen der höheren Lenkung die Kräfte der Trennung zu erkennen gaben, verwandeln sie sich nun alle zu einer Kraft der Einheit. Und auf den Waagschalen neigen sie die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.
Ich gebe dir den Rat, die Furcht vor dem Abkühlen der Liebe zwischen uns wachzurufen, auch wenn der Verstand diese Möglichkeit leugnet. Mache dir die Mühe, denn wenn es eine Taktik gibt, um die Liebe zu vermehren, aber der Mensch fügt nicht hinzu, wird auch das als Versäumnis angesehen. Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die genau im Moment der Handlung in seinem Herzen erscheint, ist anders als die Liebe, die nach der Handlung im Herzen bleibt. Vielmehr nimmt sie jeden Tag allmählich ab, bis der Segen der Liebe sogar ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen neu zu machen. Das ist unsere ganze Arbeit – jeden Tag die Liebe zwischen uns zu offenbaren, genau wie im Moment des Empfangens, d.h. den Sinn mit vielen Zusätzen zum Kern zu vermehren und zu vervielfachen, bis die heutigen Segnungen unser Gefühl so berühren, wie das ursprüngliche Geschenk im ersten Moment. Dies erfordert ernsthafte Taktiken, die im entscheidenden Moment wirksam werden können.
Wenn eine Gemeinschaft mit bestimmten Menschen gebildet wird und diese sich versammeln, muss es jemanden gegeben haben, der eben diese Gemeinschaft zu gründen wünschte. Daher prüfte er diese Menschen, um zu sehen, ob sie dafür geeignet wären. Anders gesagt hatte jeder von ihnen einen Funken der Liebe zu Freunden, doch dieser Funke konnte das Licht der Liebe, das in jedem scheinen sollte, nicht entzünden, woraufhin sie sich zur Verbindung entschlossen, damit die Funken zu einer großen Flamme würden.
Daher soll der Mensch sich auch jetzt überwinden, wenn er sie bespitzelt, und sagen: „Da sie alle darin zustimmten, den Weg der Nächstenliebe zu beschreiten, als die Gemeinschaft gegründet wurde, ist es auch jetzt noch so.“ Und wenn jeder seinen Freund positiv beurteilt, werden sich alle Funken erneut entzünden und wieder werden sie zu einer großen Flamme.
Liebe wird erlangt durch „Kauf dir einen Freund“. Mit anderen Worten, durch Handlungen kauft man sich das Herz seines Freundes. Und selbst wenn er sieht, dass das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, ist das keine Entschuldigung. Wenn er das Gefühl hat, dass er geeignet ist, sein Freund in der Arbeit zu sein, dann muss er ihn durch Handlungen kaufen. Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht… ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, bereits eine Kerbe und die dritte eine Delle. Und durch die Kugeln, die er wiederholt abfeuert, wird die Beule zu einer Vertiefung im Steinherz seines Freundes, wo sich alle Geschenke versammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhle des steinernen Herzens ansammeln und zu einer Flamme werden. Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Enthüllung stattfindet, d.h. eine Entdeckung für alle Völker, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.
Wie ist es dann vernünftigerweise möglich, den anderen mit Wohlwollen zu beurteilen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, der ihn hasst? Was kann er dem Körper darüber sagen? Warum soll er sich vor dem Freund beugen?
Die Antwort ist, dass er Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer erreichen will, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Also, warum ist Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert annullieren muss, und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur mit der Betrachtung seiner Fähigkeit sein, für den Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Nächstenliebe zwischen Mensch und Mensch bis zur Liebe zum Schöpfer.
Und weiter, hier ist der Platz, wo er sagen kann, dass alles, was er macht, ohne jegliches Selbstinteresse ist. Denn der Verstand fordert, dass die Freunde ihn lieben müssen, aber er überwindet seinen Verstand und geht über dem Verstand voran und sagt: „Es lohnt sich nicht, für mich selbst zu leben.“
Liebe zu Freunden, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist und mit der die Liebe zum Schöpfers erreicht werden kann, ist das Gegenteil von dem, was in der materiellen Welt als Liebe angesehen wird. Liebe zu anderen im spirituellen Sinn bedeutet, dass ich nicht erwarte, dass die Freunde mich lieben. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Dabei spielt es keine Rolle, ob der Freund mich ablehnt oder sogar hasst.
Ein Mensch, der die Liebe zu anderen erlangen möchte, braucht dafür die Korrektur. Wenn ein Mensch Anstrengungen unternimmt, um sich zu korrigieren, und ihn rechtfertigt, ist dies eine Segula (besonderes Mittel / Kraft / Tugend). Die Mühe, die er sich macht, wird “Erwachen von unten“ genannt. Dadurch wird ihm „Kraft von oben“ gegeben, wodurch er alle Freunde ohne Ausnahme lieben kann.
Wenn ein Mensch Liebe zu Freunden hat, gibt es eine Regel, dass er die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sehen will. Wenn er also irgendeinen Fehler in seinem Freund sieht, bedeutet das nicht, dass der Freund Fehler hat, sondern dass der Fehler bei ihm liegt, d.h. weil er die Liebe beschädigt hat, deshalb sieht er Fehler in ihm. Daraus folgt, jetzt muss er begreifen, dass nicht der Freund sich korrigieren muss, sondern dass er selbst der Korrektur bedarf…
Wie kann ein Mensch seinen Freund für größer als sich selbst halten, wenn er sieht, dass seine eigenen Verdienste größer sind als die seines Freundes, dass er talentierter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:
1. Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Wenn er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über dem Verstand.
2. Dies ist natürlicher – innerhalb des Verstandes. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund zu akzeptieren, und an sich selbst arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es natürlich, mit Liebe nur gute Dinge zu sehen. Und auch wenn es Schlechtes in seinem Freund gibt, kann er es nicht sehen, wie es geschrieben steht: „Liebe bedeckt alle Übertretungen“.
Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Mit anderen Worten, da das Herz des Menschen in seiner Wurzel der Wille zu empfangen ist, das er ins Gegenteil umwandeln sollte, das heißt zu arbeiten, ausschließlich um zu geben und nicht zu empfangen, daraus folgt, dass er viel Arbeit bei der Umkehrung hat.
Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen und in die Eigenschaft einzutreten, die über der Natur ist.
Wir bitten den Schöpfer, uns Kraft zu geben, alle unsere Handlungen für Dich, d.h. um des Schöpfers Willen zu tun. Wenn nicht, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Taten nur zu unserem Nutzen sein. Das ist die Bedeutung von „wenn nicht“, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, weil wir nicht die Kraft haben, unser Verlangen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen. Das heißt „Tu um Deines Willen“, das heißt, dass Du diese Tat vollbringst, dass Du uns die Kraft des Willens zu geben gibst. Sonst, das heißt, „wenn nicht“, sind wir verloren. Das heißt, wir werden in dem Wunsch verharren, für den eigenen Nutzen zu empfangen.
Diese Menschen erklärten sich dazu bereit, sich zu einer Gruppe zu vereinen, die auf Nächstenliebe basiert, weil jeder von ihnen fühlte, dass sie einen gemeinsamen Wunsch haben, der es ihnen ermöglicht, zusammen Kraft für die Nächstenliebe aufzubringen. Wir kennen die Worte unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Dennoch erkannten diese Menschen, dass die Unterschiede zwischen ihnen doch nicht so groß sind, da sie sich alle einig über die Wichtigkeit der Arbeit an der Nächstenliebe waren. Deshalb ist jeder von ihnen in der Lage, zugunsten des anderen nachzugeben und dank dessen können sie sich vereinen.
Wir bitten den Schöpfer, uns Kraft zu geben, alle unsere Handlungen für Dich, d.h. um des Schöpfers Willen zu tun. Wenn nicht, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Taten nur zu unserem Nutzen sein. Das ist die Bedeutung von „wenn nicht“, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, dann werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, weil wir nicht die Kraft haben, unser Verlangen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, damit wir für Dich arbeiten können. Deshalb musst Du uns helfen. Das heißt „Tu um Deines Willen“, das heißt, dass Du diese Tat vollbringst, dass Du uns die Kraft des Willens zu geben gibst. Sonst, das heißt, „wenn nicht“, sind wir verloren. Das heißt, wir werden in dem Wunsch verharren, für den eigenen Nutzen zu empfangen.
Ohne Übereinstimmung sind wir nicht fähig zu empfangen, und es ist notwendig, sich immer in einem Zustand der Übereinstimmung zu befinden. Wenn der Mensch also die Barmherzigkeit auf sich selbst erweckt, bedeutet es, dass er um seiner selbst willen empfängt, und auf diese Weise nicht nur keine Gefäße des Gebens heranbildet, sondern im Gegenteil, es entstehen in ihm Funken des Empfangens. Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht, d.h. er sollte ein Kli des Gebens heranbilden, aber stattdessen hat er ein Kli des Empfangens vorbereitet. Und “mit Seinen Eigenschaften verschmelzen“ bedeutet eben “so wie Er barmherzig ist, sei auch du barmherzig“. Wenn der Mensch also für die Gemeinschaft betet, bedeutet es, dass er durch dieses Gebet auf der Ebene des Gebens handelt. In dem Maße, in dem er betet, bildet er auch das Kli des Gebens heran, in dem sich das Licht des Gebens offenbaren kann.
Wenn der Mensch sieht, dass es mehrere Menschen gibt, die das Ziel erreichen können, Dvekut mit dem Schöpfer zu erlangen, bereiten sie damit dem Schöpfer mehr Zufriedenheit, als wenn er selbst würdig werden würde, dem Schöpfer näher zu kommen. Und er verzichtet auf sich selbst und will, dass der Schöpfer ihnen hilft, denn sie werden dem Schöpfer größere Freude bereiten, als er mit seiner Arbeit.
Deshalb bittet er den Schöpfer, dass er der gesamten Gemeinschaft helfen möge und ihn die Zufriedenheit fühlen ließe, fähig zu sein, dem Schöpfer zu geben, um Ihm Freude zu bereiten. Und da alles einer Erweckung von unten bedarf, gibt dieser Mensch durch seine Bitte für die Anderen, diese Erweckung von unten, sodass die Anderen das Erwachen von Oben empfangen können, je nachdem, was der Schöpfer als nützlicher für Sich betrachtet.
Aus den Worten “in der Vielzahl der Menschen liegt die Herrlichkeit des Königs“ folgt, dass je größer die Anzahl der Menschen in einer Gemeinschaft ist, desto wirksamer ist ihre Kraft. Mit andern Worten, eine Gemeinschaft erzeugt eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers.
In so einem Moment empfindet ein jeder mit seinem Körper, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte, um Ihr zu geben, als großes Glück wahrnimmt. Denn er ist würdig, unter jenen Menschen zu sein, die es wert sind, dem König zu dienen. In diesem Augenblick erfüllt ihn jede kleine Handlung mit Genuss und Vergnügen, da er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.
Es ist „ein Gebet der Vielen“, wenn der Mensch für die anderen betet. Das nennt man “Gebet der Vielen”. Und dieses Gebet der Vielen wird „die Zeit des Verlangens“ genannt, denn wenn ein Mensch für sich selbst betet, bestehen Zweifel, ob sein Gebet angenommen wird.
Und umgekehrt: Wenn er für viele betet, muss er nicht darüber nachdenken, ob sein Gebet erhört wird, denn er bittet nicht um etwas für sich selbst, sondern nur für andere!
Deshalb wurde gesagt, dass ein Gebet der Vielen als „die Zeit des Verlangens“ bezeichnet wird, wenn sein Gebet erhört wird.