Shamati 127. Der Unterschied zwischen dem Wesentlichen, der Essenz und dem zusätzlichen Überfluss

Jerusalem, 4. Zwischentag von Sukkot, 30. September 1942

Man weiß, dass das Verschwinden der Mochin und das Aufhören des Siwug nur bei den Ergänzungen der Mochin vorkommen, und das Wesentliche der Stufe in SoN sind Waw und ein Punkt. Das bedeutet, dass Malchut in ihrer Essenz nicht mehr besitzt als einen Punkt – einen schwarzen Punkt, der nichts Weißes in sich hat.

Und wenn der Mensch diesen Punkt als das Wesentliche und nicht als etwas Überflüssiges betrachtet, das er loswerden möchte, sondern ihn vielmehr als Schmuck annimmt, dann wird dies „eine schöne Wohnung im Herzen“ genannt. Denn er verurteilt diesen Dienst nicht, sondern macht ihn zu seiner Grundlage. Das wird „die Erhebung der Shechina aus dem Staub“ genannt. Wenn er das Fundament als wesentlich aufrechterhält, kann er niemals von seiner Stufe herabfallen, da es im Wesentlichen kein Verschwinden gibt.

Und wenn der Mensch auf sich nimmt, in der Form eines schwarzen Punktes zu arbeiten, selbst in der größten Dunkelheit der Welt, sagt die heilige Shechina: „Es gibt keinen Ort, sich vor Dir zu verbergen.“¹ Daher: „In einem einzigen Knoten bin ich mit Ihm verbunden“², „und ich werde niemals von Ihm getrennt sein“³. Deshalb gibt es kein Aufhören der Dwekut (Anhaftung).

Und wenn ihm ein Leuchten von Oben kommt, das „Zusatz“ genannt wird, nimmt er es als etwas an, das nicht durch seine eigene Absicht und nicht durch sein Erwachen kommt, sondern vom Schöpfer ausgeht, ohne Anregung der Unteren. Das ist die Bedeutung von: „Ich bin schwarz, aber ansehnlich“⁴ – wenn du die Schwärze annehmen kannst, wirst du sehen, dass ich ansehnlich bin.

Das ist die Bedeutung des Verses: „Wer einfältig ist, kehre hier ein.“⁵ Wenn er sich von all seinen Beschäftigungen abwendet und nur zum Wohle des Schöpfers arbeiten möchte und in der Form von „Ich war wie ein Tier vor Dir“⁶ arbeitet, wird er des Sehens der endgültigen Vollkommenheit gewürdigt. Das ist die Bedeutung von: „Ein Herzloser, sagte sie zu ihm“⁷ – da er herzlos war, musste er einfältig sein; sonst hätte er sich nicht annähern können.

Doch manchmal stößt man auf einen Zustand von „Shechina im Exil“, wenn der Punkt zu den abgetrennten Welten BYA hinabsteigt. Dann wird sie „eine Lilie unter Dornen“⁸ genannt, da sie die Form von Dornen und Stacheln angenommen hat. In einem solchen Zustand kann sie nicht angenommen werden, da dies die Herrschaft der Klipot ist. Dies geschieht durch die Handlungen des Menschen, denn der Mensch bewirkt durch seine Taten unten Einwirkungen in der Wurzel seiner Seele oben, in der heiligen Shechina. Das heißt, wenn der Mensch unten vom Willen zu empfangen beherrscht wird, bewirkt er, dass die Klipa über die Kedusha oben herrscht.

Das ist die Bedeutung von Tikun Chazot (Mitternachtskorrektur): Wir beten darum, die Shechina aus dem Staub zu erheben – das heißt, sie zu erhöhen, damit sie Bedeutung erlange, denn oben und unten wird alles nach Wichtigkeit bemessen. Dann wird sie als schwarzer Punkt betrachtet. In Tikun Chazot überwindet sich der Mensch und sagt, dass er den Vers „Libni und Schimei“⁹ erfüllen möchte – Libni bedeutet „Lawan“ (weiß) und nicht schwarz, und Schimei bedeutet „Schmi’a“ (Hören), das heißt Vernunft: Die Annahme des Jochs des Himmelreichs erscheint ihm vernünftig und annehmbar. Tikun Chazot ist eine Korrektur der Mechiza (Trennung), das heißt, eine Korrektur der Scheidung zwischen Kedusha und Klipot – die Korrektur des bösen Gefühls im Willen zu empfangen und die Verbindung mit dem Wunsch zu geben.

Gola (Exil) hat dieselben Buchstaben wie Ge’ula (Erlösung), mit dem Unterschied eines Alef. Das bedeutet, dass wir den Buchstaben Alef – den Aluf (Meister) der Welt – in die Gola hineinziehen müssen; dann spüren wir sofort die Ge’ula. Das ist die Bedeutung des Satzes: „Wer den Schaden verursachte, muss den Schaden in bester Weise ersetzen.“¹⁰ Und das ist auch die Bedeutung von: „Wo es unten Gericht gibt, gibt es oben kein Gericht.“¹¹

1. Sohar, Abschnitt Pinchas, §499 – „Es gibt keinen Ort, sich vor Dir zu verbergen.“

2. Sohar, Idra Zuta, §31 – „In einem einzigen Knoten bin ich mit Ihm verbunden“

3. Sohar, Idra Zuta, §23 – „Und ich werde niemals von Ihm getrennt sein“.

4. Hoheslied 1, 5 – „Schwarz bin ich, aber schön, Töchter Jerusalems.“

5. Sprüche 9, 4 – „Wer einfältig ist, kehre hier ein; dem, dem es an Herz mangelt, sagt sie …“

6. Psalmen 73, 22 – „Und ich war wie ein Tier vor Dir.“

7. Sprüche 9, 4 – Fortsetzung des vorigen Verses.

8. Hoheslied 2, 2 – „Wie eine Lilie unter Dornen, so ist meine Geliebte unter den Töchtern.“

9. Numeri 3, 18 – „Und die Namen der Söhne Gerschons: Libni und Schimei.“

10. Talmud, Bava Kama 55b – „Jeder, dessen Bewachung ich übernommen habe, dessen Schaden bin ich verpflichtet zu ersetzen … mit dem Besten seines Besitzes.“

11. Talmud, Berachot 55a – „Wenn es unten Gericht gibt, gibt es oben kein Gericht.“

überarbeitet, EY, 24.10.2025