Shamati 240. Fordere Deine Suchenden, wenn sie Dein Angesicht suchen

Erster Tag der Slichot-Gebete – aus den Worten meines verehrten Vaters und Lehrers, möge er leben und wohlauf sein.

„Fordere Deine Suchenden, wenn sie Dein Angesicht suchen; antworte ihnen aus den Himmeln Deiner Wohnstätte, und verschließe Dein Ohr nicht vor ihrem Flehen.“ (Slichot für den ersten Tag)

Es ist bekannt, dass der Zweck der Erschaffung der Welt darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun. Damit die Korrektur jedoch vollständig und vollkommen sein kann, ist es notwendig, dass die Eigenschaft von Din (Gericht) durch die Eigenschaft von Rachamim (Barmherzigkeit) gemildert wird.

Die Eigenschaft von Din bedeutet den Zustand von Gadlut, also Größe. Damit aber durch diese Größe keine Veränderung der Form entsteht – keine Unähnlichkeit mit dem Schöpfer –, muss es einen vermittelnden Zustand geben. Nach der Eigenschaft von Din würde das Geschöpf mehr empfangen, doch es bestünde die Gefahr, dadurch in die Veränderung der Form zu fallen. Wenn aber Din mit Rachamim verbunden wird, empfängt das Geschöpf nicht die volle Größe des Lichts, und so kann es zur Angleichung der Form kommen. Und die Korrektur geschieht, indem die Kelim des Empfangens umgewandelt werden in das Empfangen um zu geben.

Wenn der Mensch also beginnt, den Schöpfer zu suchen, steht er noch unter dem Einfluss des Empfangens. Und wer die Eigenschaft des Empfangens besitzt, wird „mangelhaft“ genannt und ist „verflucht“, und der Verfluchte kann sich nicht an den Gesegneten anhaften. Doch wer empfängt, um zu geben, wird „gesegnet“ genannt, da ihm nichts fehlt, sodass er nicht für sich selbst empfangen muss.

Daraus folgt, dass alle Schwierigkeiten nur darin bestehen, dass der Mensch den Zustand des „Gesegneten“ erreiche; denn nur durch die Kraft der Tora und der Mizwot können die Gefäße des Empfangens in Gefäße des Gebens verwandelt werden. Darum beten wir: „Fordere Deine Suchenden.“

Es gibt zwei Arten von Menschen, die suchen. Die erste Art sucht nur, um des Angesichts des Schöpfers willen. Das bedeutet, dass sie nichts für sich wollen, sondern alles, was sie bitten, nur um Seinetwillen tun. Auch wenn sie um Rettung bitten, tun sie es nur, damit sich der Wille des Schöpfers erfüllt. Über sie heißt es: „Wenn sie Dein Angesicht suchen, so gewähre ihnen das Wort aus den Himmeln Deiner Wohnstätte“ – das bedeutet, dass sich der Name aus den Himmeln Deiner Wohnstätte offenbare, weil sie dem Höheren keinen Schaden zufügen – sie sind bereits gereinigt von der Eigenschaft des Empfangens.

„Und ihr Flehen der Gnade“ bezieht sich auf diejenigen, deren Gebete und Bitten noch auf das eigene Wohl gerichtet sind. Sie bitten, dem Schöpfer näherzukommen, also sind sie noch nicht vollständig gereinigt vom Empfangen für sich selbst.

Es gibt nämlich zwei Stufen in der Arbeit für den Schöpfer. Die erste Stufe ist, wenn jemand will, dass die Göttlichkeit in der Welt offenbart wird, damit alle erkennen, dass es Göttlichkeit in der Welt gibt. Er selbst steht dabei nicht im Mittelpunkt, sondern wünscht es um des Himmels willen, und darum kann man nicht sagen, dass er in der Eigenschaft des Empfangens steht. Denn er betet nicht darum, dass er selbst dem Schöpfer näherkomme, sondern dass die Herrlichkeit des Himmels in der Welt offenbart werde.

Die zweite Stufe ist, wenn der Mensch betet, dass er selbst dem Schöpfer näherkommen möge. In diesem Fall steht er bereits im Mittelpunkt, und man kann sagen, dass hier ein Anteil des Empfangens für sich selbst vorhanden ist. Er möchte Fülle erhalten, um dadurch näher zum Schöpfer zu kommen. Dieser Zustand heißt „ihre Gnade“ (chinunam) und wird auch „ihr Hilferuf“ (shavʿa) genannt.

Wer sich noch in der Stufe von „ihrer Gnade“ befindet, das heißt, wer betet, dass er näherkommt, kann rufen und schreien. Über solche Menschen heißt es: „Verschließe Dein Ohr nicht.“

Nur derjenige, der einen Mangel (Chissaron) empfindet, schreit. Für einen anderen gilt das nicht; für ihn ist es kein Hilferuf, sondern eine Bitte – wie im Ausdruck „Drischat Schalom“, also „um Frieden bitten“. Deshalb bezieht sich das Bitten (Drischa) auf das Angesicht, und der Hilferuf (Shavʿa) auf den Zustand des Mangels.

„Aus den Himmeln Deiner Wohnstätte“ bedeutet die Stufe der Augen (Ejnaim), das Licht von Chochma, damit sie die Essenz der Fülle empfangen, da ihre Kelim bereits in der Eigenschaft des Empfangens um zu geben sind. Für diejenigen aber, die noch auf der Stufe des Flehens stehen, heißt es: „Verschließe nicht Dein Ohr.“ Das Ohr (Osen) steht für Bina. Sie müssen die Kraft anziehen, die sie in den Zustand des Gebens bringt – über das Licht von Chassadim.

überarbeitet, EY, 16.10.2025