Parasha Lech Lecha – Tora-Abschnitt, 3.-9.11.2019

3. November – 9. November 2019 / 5. Cheshvan – 11. Cheshvan, 5780,

Genesis, 12: 1-17: 27

Zusammenfassung

Der Abschnitt Lech Lecha beginnt damit, dass Abraham befohlen wird, in das Land Kanaan zu gehen. Als Abraham das Land Kanaan erreicht, zwingt ihn der Hunger, nach Ägypten hinunterzugehen, wo die Diener des Pharao seine Frau Sarai nehmen. In Pharaos Haus stellt Abraham sie als seine Schwester vor, aus Angst um sein Leben. Der Schöpfer bestraft den Pharao mit Infektionen und Krankheiten und er ist gezwungen, Sarai an Abraham zurückzugeben.

Als Abraham nach Kanaan zurückkehrt, bricht ein Kampf zwischen den Hirten von Lots Vieh und den Hirten von Abrahams Vieh aus, wonach sie sich trennen.

Es bricht ein Krieg zwischen vier Königen unter den Herrschern Babylons und fünf Königen aus dem Land Kanaan aus. Lot wird gefangen genommen, und Abraham macht sich auf den Weg, um ihn zu retten.

Der Schöpfer schließt mit Abraham einen Bund, den „Bund der Teile“ (oder den „Bund zwischen den Teilen“), der die Fortsetzung seiner Nachkommen und die Verheißung des Landes verspricht.

Da Sarai keine Kinder haben kann, bietet sie Abraham ihre Magd Hagar an, und sie haben ein Kind namens Ishmael.

Abraham schließt den Bund der Beschneidung mit dem Schöpfer und erhält den Befehl, sich selbst und alle Männer in seinem Haushalt zu beschneiden. Sein Name ändert sich von Abram zu Abraham, und der Name seiner Frau ändert sich von Sarai zu Sarah.

Am Ende des Abschnitts verspricht der Schöpfer Sarah, dass sie einen Sohn haben wird, dessen Name Isaac sein wird.

Kommentar von Dr. Michael Laitman

Alle Geschichten dieses Abschnitts geschehen in uns. In der richtigen Wahrnehmung der Realität existiert diese Welt nicht, weder Geschichte, noch Geographie, noch die Geschichte des Abschnitts. Alle sind Ereignisse, die in uns stattfinden.

Die Weisheit der Kabbala erklärt, dass die Wahrnehmung der Realität eine tiefgreifende Angelegenheit ist, die sich auf unsere innerste Psychologie, auf unsere Sinne und auf unsere physische Struktur bezieht.

Die Tora spricht die Wahrheit über die Art und Weise, wie wir uns entwickelt haben, und alle Menschen und Ereignisse, die sie beschreibt, sind unsere mentalen Kräfte. Abraham zum Beispiel ist die Tendenz, sich zur Spiritualität zu entwickeln, er ist der Wunsch, sich dem Schöpfer zu nähern und Ihn zu entdecken.

Die Geschichte von Abraham in Babylon ist wirklich die Offenbarung, dass nur eine Kraft existiert, die die Welt lenkt, und der Wunsch, diese Kraft zu entdecken. Jeder, der zu wissen wünscht, wer sein Schicksal lenkt oder fragt: „Was ist der Sinn meines Lebens?“, befindet sich am selben Ausgangspunkt wie Abraham, und die Kraft Abrahams wirkt in dieser Person.

Als Abraham überlegte, was er tun sollte, fühlte er, dass er in den nächsten Zustand gelangen musste. Tatsächlich spürte er, wie die Natur ihn vorwärts trieb und ihm sagte: „Gehe aus deinem Land und deiner Familie und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde.“ Wohin? Dorthin, wo ich dir zeigen werde, wo du das Gleichgewicht findest, wo du dich verwirklichen kannst.

Maimonides und andere Kabbalisten schrieben, dass Abraham mit seinem gesamten Haushalt und mit Tausenden von Menschen, die Babylon mit ihm verließen, in das Land Kanaan zog. Mit ihnen errichtete er das „Haus Abrahams“. Als Abraham das Land Kanaan erreichte, erlangte er ein neues Verlangen, genannt „Kanaan“.

Das Wort Erez (Land) kommt vom Wort Razon (Verlangen). Abraham entdeckt, dass dieser Wunsch ihn nicht ausreichend fördert. Er verspürte Hunger und wusste nicht, was ihn an diesem Punkt des Landes Kanaan unterstützen und halten würde. Weil das Land Kanaan ein Land der Selbsthingabe ist, und Abraham sich noch nicht in einem Zustand befand, in dem er diese erreichen konnte, bildete sich eine neue Situation, die ihn dazu zwang, sich an den Willen zum Empfangen zu binden. Dies war der Grund, warum er nach Ägypten ging.

Hier entstand ein großes, neues Verlangen, bei dem man spürt, dass weitere Schritte mit dem wachsenden Ego erforderlich sind, weil sich das Ego von einem Zustand von „Babylon ist nicht genug“ abhebt. Wenn das Ego wächst, fordert es Befriedigung. Dies führt jedoch zu der Befürchtung, dass wenn man mit dem Ego in der Absicht des Gebens, genannt „Abraham“, arbeitet, es nicht ausreichend sein könnte, sich selbst zu erhalten und so könnte man die Absicht ruinieren.

Deswegen ist ein Mensch nicht bereit, mit dem Ego, dem Hindernis, das in ihm wächst, zu arbeiten. Das kleine Verlangen sagt dieser Person: „Dies ist meine Schwester, nicht meine Frau.“ Der Mensch wird bereit, sich vollständig von dem ganzen Verlangen, genannt Sarah, zu enthalten und nur in der Absicht zum Geben, genannt Abraham, zu bleiben

Aufgrund des wachsenden Ichs in uns fehlt uns das Gefühl der Erfüllung. Im Gegenteil, wir fühlen uns zunehmend mangelhaft und leer. Pharao ist der Zustand, der in uns eingeprägt ist und fragt: „Was habe ich davon?“ Es scheint, dass der aktuelle Zustand schlechter ist als der, den ich vorher hatte, weshalb Pharao Abraham sagt, er solle das Verlangen namens Sarah zurücknehmen, weil er damit nicht umgehen konnte. Der Pharao wollte in der Körperlichkeit verweilen, während sich dieser Wunsch, Sarah, von der Spiritualität ausbreitete.

Diese beiden Teile in uns sind in ständigem Kampf. Sie wechseln sich ab – Abraham wächst und fällt, und dann wächst und fällt der Pharao. Es ähnelt dem Gehen, ein Schritt mit dem rechten Fuß, dann mit dem linken Fuß, und es ist nicht wichtig, wie wir es nennen, weil diese Zustände in unterschiedlichen Stufen unterschiedliche Namen bekommen.

Wenn Abraham und sein Gefolge in das Land Kanaan zurückkehren, entsteht ein Problem zwischen den Hirten von Lots Vieh und den Hirten von Abrahams Vieh. Das Wort Lot bedeutet Fluch. Es stellt sich die Frage: „Welchen Weg sollte man gehen, in Richtung des Ziels zu empfangen oder zu geben?“ Wieder ist man ratlos und weiß nicht, was man tun soll. Dies ist der Streit um den Ort und die Brunnen. Trotz allem wählt man immer zwischen den beiden Kräften – Empfangen und Geben.

Dies lehrt uns, dass es während unserer Entwicklung viele Ereignisse gibt, bei denen wir in unser Ego schauen und sehen müssen, wie es in uns wächst. Und doch müssen wir der Richtung des Bösen widersprechen, aber wir müssen auch davon Abstand nehmen, es zu ruinieren. Vielmehr sollten wir darauf verzichten, da Abraham sich von Lot enthielt, der ihn später vor Sodom rettete.

Dies sind die bilateralen Veränderungen, die in uns geschehen. Wir benutzen unsere schlechten sowie unsere guten Kelim (Gefäße), unsere guten und unsere schlechten Eigenschaften und alle Gedanken, die wir brauchen, weil wir daraus lernen.

Als Abraham den Streit mit den Hirten von Lots Vieh beendet, führt er Krieg gegen die vier Könige, die auf dem Land leben. Wieder einmal sehen wir, dass man sich in einem ständigen Kampf befindet, während man sich entwickelt. Obwohl die Könige, die großen Kräfte, die großen Wünsche der Menschen es nicht erlauben, das Land Kanaan zu betreten und Kanaan zu umkreisen, möchte ein Mensch einen bestimmten spirituellen Grad erreichen, in dem er beginnt, den Schöpfer, die gemeinsame Kraft der Natur, die Ewigkeit und Vollkommenheit in der Natur zu fühlen. Es ist jedoch unmöglich, weil diese Malchuts, diese Könige im Weg stehen und es blockieren.

Nach diesem Krieg erscheint der Schöpfer Abraham und sagt ihm, dass er einen Bund mit ihm schließt, und dieses Land wird wirklich zur Qualität Abrahams gehören, die über der Qualität des Pharao, über den Kriegen und über Lot hinaus wächst und sich entwickelt. Jetzt ist diese Eigenschaft groß und stark genug; sie ist hinreichend entwickelt, um mit ihm in das Land Kanaan einzutreten. Dies ist die Eigenschaft, die es einem ermöglicht, den Zweck der Schöpfung und die Offenbarung des Schöpfers, sowie Dvekut (Anhaftung an den Schöpfer) zu erreichen.

Um den nächsten Grad, den Kontakt mit dem Schöpfer, tatsächlich zu erreichen, brauchen wir eine Kraft, die den nächsten Grad „erzeugt“. Wir sind es, die die neuen Zustände hervorbringen, aber der Wille zum Empfangen, das ist Sarah, kann immer noch nicht die Kraft sein, die unter der Qualität Abrahams geboren wird. Die Qualität Abrahams ist immer noch schwach in seiner Absicht zu Geben und kann sich nicht aus dem Willen zu Empfangen, genannt Sarah, retten. Er kann es jedoch mit der richtigen Linie, der Kraft der Rechten, tun, aber nur mit dem Teil, der Hagar genannt wird. Der Ableger davon ist Ishmael – eine Kraft, die zur Rechten von Bina gehört, die als Klipa (Schale) der Rechten bezeichnet wird.

Am Ende kommt Abraham nach dem Bund und den zahlreichen Korrekturen in einen Zustand, in dem er auch mit dem allgemeinen Willen zu Empfangen arbeiten kann, der Sarah genannt wird. Dies ist, wenn Sarah gebiert, daher die große Freude in dem Abschnitt.

Abraham soll von Babylon nach Kanaan gehen. Was bedeutet es, von einem Wunsch zum nächsten zu gelangen, und wie fühlt es sich im Land Kanaan an?

Wir befinden uns in einem ständigen Wandel, es sei denn, wir sind uns dessen nicht bewusst. Die Tora spricht von den Veränderungen, die wir bewusst durchmachen, nachdem wir beschlossen haben, unsere Wünsche wirklich zu ändern. Der Wille zu Empfangen ist unsere gesamte Substanz. Wir wechseln von einem Wunsch zum nächsten, von Land zu Land. Es gibt eine Maxime, die besagt: „Ortswechsel, Glückswechsel“. Ein „Ort“ ist der Wunsch, von dem aus wir die Welt beobachten. Der Wunsch ist alles; er ist das Fundament, von dem aus wir jede Handlung beginnen.

Jeder Name oder jedes Wort, das erwähnt wird, bezeichnet tatsächlich einen Wunsch. In der Weisheit der Kabbala sprechen wir von Aviut (Grobheit, Dicke), Massach (Schirm) und Reshimot (Erinnerungen), die den Zustand der Neshama (Seele) bestimmen. Auch hier sprechen wir von den gleichen Änderungen, die wir durchlaufen, mit der Ausnahme, dass die Terminologie anders ist.

„Geh hinaus“ bedeutet, dass eine Person immer das Gefühl haben sollte, dass der Anfang des Pfades Jessod (Fundament) ist und man genau dann voranschreitet, wenn man von Zustand zu Zustand wechselt. Man muss diese Anweisungen ausführen und sich von Zustand zu Zustand bewegen, bis man am Ende seiner Korrektur angelangt ist. Aus diesem Grund erwartet der Schöpfer von uns, dass wir etwas ausführen.

Dies bedeutet, dass wir uns nur bewegen können, wenn wir verstehen, dass Veränderung nur durch Einheit geschehen kann. Der ganze Unterschied zwischen den spirituellen Stufen besteht darin, dass man sich zunehmend verbindet und alle Elemente zu Einem zur Erreichung des Ziels verbindet. Nichts wird ohne Grund geschaffen. Wir brauchen alle unsere spirituellen Kräfte: Pharao, Lot, das Vieh von Abraham, das Vieh von Lot, die Könige, die im Land sind, Bileam, Balak, Haman, die Gottlosen so gut wie die Gerechten. Am Ende lehrt uns die Tora, wie wir alle unsere mentalen Kräfte verbinden und ein vollständiges Individuum werden können.

Was bedeutet das Land Kanaan in Bezug auf die Wünsche?

Kanaan ist ein Land, das dem Land Israel vorausgeht. Es ist eine der Stufen, jene vor dem Land Israel.

Ist ein Mensch bereits auf dem Weg zur Spiritualität, wenn der Punkt in seinem Herzen erwacht ist?

Ja. Sobald der Punkt im Herzen eines Menschen erwacht ist, kann er oder sie nicht mehr in „Babylon“ bleiben. Ein solcher Mensch muss Babylon verlassen und auf die Stufe des Landes Kanaan aufsteigen. Man schreitet zusammen mit denen voran, die mitmachen – diese Wünschen, mit denen man arbeiten kann – und steigt auf eine andere Stufe auf, von wo aus man in Richtung des Gebens und Chesed (Barmherzigkeit) denkt, in die Richtung, die Abraham symbolisiert.

Gehe weiter, um dich selbst zu korrigieren

Da der Schöpfer sein Erwachen und sein Verlangen sah, offenbarte er sich ihm sofort und sagte ihm: „Geh hinaus“, um dich selbst zu erkennen und dich selbst zu korrigieren. Das heißt, er sollte aufhören, die Höheren Kräfte zu wiegen, aber MAN (Gebet) erheben und einen hohen Siwug auf den Massach ausdehnen, der ihm erschien, wodurch er mit der Ausdehnung von Daat für sich selbst und der Korrektur seiner selbst belohnt wird. Sohar für alle, Lech Lecha (Geh hinaus), Punkt 28

Das Erreichen eines höheren Grades geschieht durch die Stärke des neuen Verlangens und durch die Absicht, dieses Verlangens zu überwinden. Wenn ein Mensch einen Ziwug de Hakaa (Kopplung des Schlagens) ausführt, erreicht er die Offenbarung des Höheren Lichts in dem Maße, in dem der Ziwug gemacht wurde.

Was bedeutet es, dass der Schöpfer sein Erwachen sah?

Eine Person erhält das Erwachen aus dem Gesamtplan der Schöpfung. Jeder von uns hat eine Zeit, in der wir zu erwachen beginnen. Der allgemeine „Motor“ aller Seelen dreht sich wie ein Zähler und setzt Dinge in Gang. Plötzlich wachst du auf, du willst, du wirst geführt. Du wirst ein-, zwei- oder dreimal im Leben zur Spiritualität erweckt, und du musst darauf reagieren. Du musst die Initiative ergreifen und selbstständig Fortschritte machen.

Was passiert, wenn jemand feststellt, dass er oder sie nicht mehr weiterkommen kann?

Wenn man plötzlich entdeckt, dass man nicht in der Spiritualität vorankommen kann, bedeutet dies, dass man wieder in das egoistische Verlangen, in den Pharao, gefallen ist. Man steigt wieder nach Ägypten ab.

Es ist in Ordnung und es ist das, was passieren sollte. Man muss das Ego intensivieren, um voranzukommen, denn das ist die Aufgabe. Es ist die ganze Substanz der Schöpfung – der große Wille zu Empfangen. Ohne Pharao, wird man nicht in der Lage sein, den Berg Sinai zu erreichen.

Man muss einen „Berg“ des Bösen haben, Hass, den man dem Pharao abgenommen hat. Das ganze Verlangen, das im Menschen auftauchte, wurde zu einem Berg, um den er seinen Hass auf andere spüren. An diesem Punkt sagt er sich: „Ich muss die Tora haben. Ich habe keine Wahl; Ich muss die Kraft haben, die mich korrigiert, das heißt, das Licht, das reformiert.“ Der Fortschritt erfolgt immer aus zwei Richtungen: Auf der einen Seite wächst der egoistische Wunsch, auf der anderen Seite muss man sehen, dass man die Absicht hat zu Geben.

Was ist die Klipa der Rechten, und wie kommt es, dass Abraham, die Eigenschaft von Chesed, eine Klipa gezeugt hat?

Die Eigenschaft Abrahams fängt gerade erst an und ist nicht vollständig korrigiert. Das heißt, es ist der anfängliche Wunsch einer Person, der eindeutig Aviut fehlt. Wenn man sich mit Aviut verbindet, um voranzukommen, verbinden sich die Rechte und die Linke durch die Überprüfungen des Verlangens. Ein Mensch muss scharf hinterfragen, mit welchen Wünschen er arbeiten kann und mit welchen Wünschen er immer noch nicht arbeiten kann, auch wenn er sie später in fortgeschritteneren Graden korrigieren wird.

Darüber hinaus ändern sich die Bedingungen, indem er seinen Sohn mit seinem teilweisen Wunsch, der Hagar genannt wird, zeugt. Sarai wird Sarah und Abram wird Abraham. Dies sind nicht nur verschiedene Namen. Durch diese Korrekturen kommen wir zu einem Zustand, in dem wir mit einem neuen, anderen Wunsch, bekannt als Sarah, und einer neuen, anderen Absicht, bekannt als Abraham, der den Beginn der Nation hervorbringt, arbeiten.

Ist Isaak der Anfang der Nation?

Nicht nur Isaak. Insgesamt gibt es drei Linien: die linke, rechte und mittlere Linie, die Israel ist. Zusätzlich gibt es zwei Klipot (Schalen): Ishmael rechts und Esau links. Dies bedeutet nicht, dass sie vollständig fehlerhaft sind, sondern nur, dass sie mit der Zeit ebenfalls korrigiert werden.

Die Klipa der Rechten, Ishmael, kämpft auch heute noch gegen alle. Dies wird bis zum Ende der Korrektur so bleiben, bis wir uns alle vermischen und vereinen.

Bedeutet Beschneidung das „Schneiden“ in das Verlangen?

Ja, aber die Beschneidung ist mehr als nur das Schneiden. Es sind auch die Klipot, mit denen man nicht arbeiten kann. Im Moment sind sie Klipot, bis sie Kedusha (Heiligkeit) werden. Das Problem liegt in dir; du kannst nicht mit solch intensiven Wünschen arbeiten mit dem Ziel zu Geben, denn wenn du Vergnügen empfängst, nimmst du sie dir selbst, anstatt sie anderen zu Geben.

Was bedeutet es, einen Bund mit dem Schöpfer einzugehen?

Einen Bund mit dem Schöpfer zu schließen bedeutet, dass eine Person das tut, was nötig ist. Der Bund ist eine spezielle innere Neuorganisation, die es einem ermöglicht, sich – zusammen mit den eigenen Kräften – in einer Situation zu positionieren, in der man in allen zukünftigen Stufen niemals Fehler machen wird, vorausgesetzt, man hält ein bestimmtes Prinzip ein.

Wird mir der Schöpfer wegen des Bundes helfen?

Der Bund bedeutet, dass der Schöpfer dir hilft. Es ist die Natur, der Schöpfer = Natur. „Ich, der Herr, ändere mich nicht“ bedeutet, dass Sie von nun an ein bestimmtes Prinzip erkennen. Wenn Sie dabei bleiben, vermeiden Sie garantiert irgendwelche Fehler, Abweichungen und Sünden. Der spirituelle Fortschritt geht immer zu einem Grad, den Sie immer noch nicht kennen. Daher müssen Sie sicher sein, dass Sie beim Vorrücken nicht scheitern. Der Bund ist die Kraft, die Sie sicher von einem Grad zum nächsten bringt.

Es gibt zwei Bündnisse: den Bund der Teile und die Beschneidung. Die Beschneidung ist zu einem jüdischen Verhalten in der körperlichen Welt geworden und bis heute ein Gebot. Einige sagen sogar, es sei eine grausame Tradition.

Was ist die spirituelle Wurzel der Beschneidung?

Die Wurzel liegt in der Notwendigkeit, den Willen loszuwerden, den man nicht korrigieren kann. Es ist das, was wir die ganze Zeit tun, auch mit Sarah, Hagar und so weiter. Jedes Mal hinterfragen wir den Willen zum Empfangen, der einerseits wächst, und andererseits müssen wir einen Teil davon „herausschneiden“, ähnlich wie am Ende des Parzuf (Gesichts). Wir müssen uns entscheiden: „Ich kann mich vorerst nicht mit diesem Teil befassen.“ Davon sprechen auch die positiven und negativen Gebote („tue“ und „tue nicht“) Mizwot. Warum „nicht tun“? Weil es einen Willen zum Empfangen gibt, den ich nicht gebrauchen kann.

Deshalb müssen wir in jeder Situation zwischen dem Wunsch, den wir verwenden, und dem Wunsch, den wir nicht verwenden, unterscheiden. Der Ort der Prüfung wird „Rosh (Kopf) des Parzuf“ genannt, und dies ist die primäre Prüfung, die wir immer vor jeder Entscheidung treffen müssen.

Ist die Vorhaut das Verlangen, das wir nicht gebrauchen können?

Ja, die Vorhaut, das Freilegen und der Blutstropfen. Dies sind alles Korrekturen, die sich auf die Intensität des Verlangens und seiner Natur beziehen, mit denen wir gegenwärtig weder zugunsten anderer, noch zu unseren Gunsten arbeiten können, da wir in Spiritualität sind und sie nicht nutzen. Die Entscheidung, sie nicht zu benutzen, wird als „Beschneidung“ bezeichnet.

Es wird erwähnt, dass Lot gefangen genommen wird. Wer hat ihn gefangen genommen und was ist Gefangenschaft?

Er wurde vom egoistischen Verlangen Sodoms gefangen genommen. Sodom ist im Vergleich zu dem Zustand, in dem wir uns befinden, ein Zustand großer Gerechtigkeit, und wir wagen es sogar, ihn als „Gesetz von Sodom“zu bezeichnen.

Meinen Sie, dass wir schlechter sind als die Regeln von Sodom?

Ja. Die Regel von Sodom lautet: „Lass mir das Meine und dir das Deine“. Ich rühre dich nicht an und du rührst mich nicht an. Selbst wenn ich dir etwas stehlen kann, werde ich es nicht tun. Oder selbst wenn ich dich gebrauchen kann, werde ich es vermeiden. Ich verkaufe dir nichts Schlechtes oder manipuliere dich durch Werbung. Kurz gesagt, ich beute dich nicht aus. „Das Gesetz von Sodom“  klingt dann nicht so schlecht.

Na sicher. Wenn wir heute  die Regeln von Sodom anwendeten, wäre dies ein Fortschritt für uns. Nicht umsonst war Lot dabei. Immerhin steht er Abraham nahe; diese Qualitäten sind nicht so weit. Abraham ist gekommen, um ihn zu retten, weil die Qualität von Sodom erforderlich ist, um irgendetwas für die Korrektur hervorzurufen. Dies ist der Grund, warum Abraham, als er nach Sodom kam, die Wünsche prüfte, die aus ihnen gerettet werden konnten, während der Rest, der nicht geprüft werden konnte, den Umbruch von Sodom durchmachen musste.

Die Botschaft des Abschnitts:

Die Schlüsselbotschaft des Abschnitts ist wahrhaftig: „Geh hinaus.“ Wir bewegen uns von Zustand zu Zustand nur durch die Veränderungen in unseren Verlangen. In jedem Moment untersuchen und hinterfragen wir unsere Verlangen, um zu entscheiden, welche wir verwenden können und welche noch nicht, welche Verlangen wir „töten“ und welche wir von uns „abschneiden“ sollten.

Ich überprüfe immer, wie ich durch die Liebe zu anderen fortschreiten kann, und zur Liebe des Schöpfers gelange. „Geh hinaus“ ist der Weg, der mich führt, und es ist der einzige, den ich gehe.