Kongresstexte und Lektionen, WELT KABBALA KONGRESS ISRAEL 2020 

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“Die Verbindung zur Quelle des  Lebens herstellen”

Lektion 1: “Wir haben uns hier versammelt”

1. Nach RABASH „Welche Stufe muss man erreichen um nicht wiedergeboren zu werden?”

Alle Seelen entspringen der Seele Adam HaRischons, denn nachdem er die Sünde des Baumes der Erkenntnis begangen hat, wurde seine Seele in sechshundert Tausend Seelenteilchen aufgeteilt. Mit anderen Worten, das, was Adam HaRishon  als “ein Licht” besessen hat und im Garten Eden als Ganzes vorhanden war, sich nun in zahlreichen Teilchen befindet.

2. Nach Baal HaSulam, Brief 4

An nichts mangelt es dir, aber es bleibt dir nichts anderes übrig, als auf das „Feld, das der Schöpfer gesegnet hat“ hinauszugehen, all die von deiner Seele abgefallenen Teile zu sammeln, und sie wieder zu einem Körper zu verbinden.

3. Nach RABASH, Artikel “Liebe zu den Freunden – 1”

Dank dessen, dass ich in einer Gruppe bin, in der es Liebe zu Freunden gibt, werde ich in der Lage sein, den Weg zu besteigen, der zum Haus Gottes führt. Dieser Weg wird „Weg des Gebens“ genannt und steht im Widerspruch zu unserer Natur. Und es gibt keinen anderen Weg, dieses zu erreichen, als die Liebe zu Freunden, mit der jeder seinem Freund helfen kann.

4. Nach RABASH, Artikel “Das Ziel der Gemeinschaft – 1”

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gesellschaft zu gründen, in welcher jeder von uns danach strebt, dem Schöpfer zu geben. Um das zu erreichen, müssen wir aber zuerst mit dem Geben an den Menschen beginnen, was nur durch die Annullierung des eigenen Selbst geschehen. Somit muss jeder einerseits demütig sein und andererseits stolz darauf, dass der Schöpfer uns die Möglichkeit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in welcher alle nur ein Ziel haben: “Dass der Schöpfer unter uns weilen möge”.

5. Nach RABASH, Artikel “Die Liebe zu den Freunden – 2”

Wenn jeder in der Gesellschaft sich selbst annulliert, werden sie zu einem Körper, und jeder hat die Kraft aller, wenn jeder sich vor allen annulliert und nicht an die Befriedigung seiner eigenen Wünsche denkt, sondern an die Liebe der Freunde. Dadurch kann er eine neue Qualität erlangen, die „Genuss zu schenken“ genannt wird. Dann kann er aus der Liebe zu den Freunden zur Liebe zum Schöpfer kommen, wenn er sich dem Schöpfer schenken will.

6. Nach RABASH. Artikel “Die Notwendigkeit der Liebe zu Freunden”

Es gibt eine spezielle Macht zur Anheftung an Freunde. Da die Ansichten und Gedanken durch das Anheften zwischen ihnen von einem zum andern übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen verbunden, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der kompletten Gruppe. Deshalb enthält er die Kraft der gesamten Gruppe obwohl jeder Mensch ein Individuum ist.

7. Nach dem Buch von Rabbi Kolonimus Kalman Eppstein “Maor ve-Shemesh” (Licht und Sonne) 

Das Wichtigste in der Versammlung ist, dass alle in der Einheit sind und nur um Eins bitten – den Schöpfer zu offenbaren, weil Er nur in einem 10er verweilen kann. Und wenn es mehr als 10 gibt, dann gibt es eine größere Enthüllung des Schöpfers. Und jeder soll sich mit dem Freund verbinden um von ihm etwas in Bezug auf die Arbeit zu hören und wie man den Schöpfer findet, und annulliert sich vor dem Freund, und der Freund vor ihm und alle machen dasselbe. Das ruft die Annäherung des Schöpfer herbei und Er verweilt unter ihnen.

8. Nach RABASH. “Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2”

Die Menschen erklärten sich deshalb einverstanden, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, die auf der Nächstenliebe basiert, weil jeder von ihnen ein Verlangen besitzt, welches ihre Standpunkte vereinigt und ihnen ermöglicht, die Kraft für diese Liebe zu erlangen. Weil sie erkannten, dass ihre Gedanken untereinander nicht so fremd sind. Daher kann jeder zugunsten des anderen nachgeben und dadurch können sie miteinander verschmelzen.

9. Nach RABASH. Artikel “Die Agenda der Versammlung”

Je größer die Zahl der Gemeinschaft desto wirksamer ist die Macht der Gemeinschaft. Mit anderen Worten erzeugen sie eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. In diesem Moment empfindet jeder Mensch, dass er alles, was er für die Heiligkeit zu tun wünscht – das heißt, um den Schöpfer zu beschenken – als großes Glück betrachtet, da er damit privilegiert wurde, unter Menschen zu sein, welche belohnt wurden, dem König zu dienen.

10. Nach Rabbi Nachman, Likutei Chalachot, “Die Gesetze des Versammlungshauses”

Die Essenz des Aufstiegs der Seele und ihrer Vollkommenheit ist dann offenbart, wenn alle Seelen ineinander integriert sind und eins werden, weil sie sich dann zur Heiligkeit erheben, da die Heiligkeit eins ist. Deshalb befindet sich die Essenz des Gebetes in der Allgemeinheit. Wir müssen nur die Heilige Gemeinschaft vereinen, in der sich die Seelen versammeln und vereinen und das ist ein vollständiges Gebet.

Lektion 2: Es gibt nichts außer Ihm

1. Baal Sulam. “Vorwort zum Buch Sohar”, Punkt 39

Der ganze Zweck, den der Schöpfer in seiner gesamten Schöpfung erreichen will, besteht darin, seine Geschöpfe zu erfreuen, damit sie Seine Wahrhaftigkeit und Erhabenheit erfassen und von Ihm all das Gute empfangen können, das Er für sie vorbereitet hat.

2. Baal Sulam. TES, Kapitel 1, Innere Betrachtung, Teil 1, Punkt 8.

Ein Gedanke schuf die ganze Realität bis zur Endkorrektur. Und es ist dieser eine Gedanke, der handelnd ist, und er ist die Essenz aller Handlungen, und er definiert das Ziel, und er ist die Essenz aller Bemühungen, und er ist die Realität aller Vollkommenheit und der erwarteten Belohnung.

3. Baal Sulam. Or a-Bair. Or Yashar Or Choser (das direkte und reflektierte Licht)

In seiner Allmacht hat der Schöpfer einen solchen Trick erfunden, der sich in den Schöpfungen in Form eines Gefühls, genannt Dunkelheit, manifestiert. Denn die Verzögerung des Lichts und die Schwäche unserer Verbindung mit ihm, die wir als Dunkelheit verstehen, ist die Voraussetzung für unsere Wahrnehmung des Lichts, denn unsere gesamte Wahrnehmung des Lichts kommt aus der Dunkelheit.

4. Rabash. Brief 76

Der Schöpfer erschuf eine Verhüllung, damit wir Ihn nicht sehen können, damit wir die Wahl haben, zu glauben, dass Er alles ausfüllt. Und nachdem der Mensch das Gebot der Wahl erfüllt hat, offenbart Sich der Schöpfer dem Menschen. Es stellt sich heraus, dass der Mensch dann den König erschafft, damit Er über ihn herrscht. Das bedeutet, er fühlt, dass die Welt vom Schöpfer regiert wird. Und es heißt, dass er den Schöpfer als König über sich stellt.

5. Sohar für alle. Vorwort zum Buch Sohar. “Brautnacht”, 138

Es gibt ein Gesetz, dass die Schöpfung das Böse in direkter Form vom Schöpfer nicht annehmen kann. Es wäre eine Beleidigung für den Schöpfer, wenn das Geschöpf Ihn als böse empfinden würde. Wenn der Mensch also Böses fühlt, sofort verschwindet von ihm der Schöpfer als Herrscher. Und das ist die größte Strafe der Welt. So führt das Gefühl von Gut und Böse in der Herrschaft zu dem Gefühl von Belohnung und Bestrafung. Denn derjenige, der sich bemüht, die Herrschaft des Schöpfers zu festigen, wird belohnt. Und wenn er es nicht tut – bekommt er die Strafe, weil er sich vom Schöpfer getrennt hat.

6. Baal Sulam. “Artikel zum Abschluss des Buches Sohar”

Wie der Schöpfer nicht an Sich denkt, ob Er existiert, oder ob Er regiert, so auch derjenige, der mit Ihm die Übereinstimmung der Form erreichen will, darf an solche Dinge nicht denken. Daher werden alle deine Handlungen darauf ausgerichtet sein, deinem Nächsten zu geben. Und dann kommst du zur Übereinstimmung der Form mit  dem Schöpfer, denn all Seine Handlungen sind: allen zu geben, und das ist eine vollständige Verschmelzung.

7. Nach Rabash. Artikel 3 (1985) “Bezüglich der Wahrheit und des Glaubens”

Uns wurde der Weg des Glaubens über dem Verstand gegeben. Das bedeutet das Gefühl und das Wissen nicht zu berücksichtigen. Weil es keinen Zweifel gibt, dass der Schöpfer alles lenkt und weiß, was für mich gut ist. Und deswegen will Er, dass ich meinen Zustand genau so wahrnehme. Ich meinerseits möchte die Arbeit fürs Geben erbringen, obwohl ich keine Vollkommenheit in meiner Arbeit spüre. Nichtsdestotrotz bin ich in den Kelim des Höheren vollkommen.

8. Nach Baal Sulam. Shamati 33. “Bezüglich der Lose”

Die Tatsache, dass der Mensch mit Dingen konfrontiert wird, die der Lenkung des Guten, Gutes tuenden, zuwiderlaufen, geschieht so, damit er verpflichtet ist, das höchste Licht auf diese Widersprüche zu lenken, wenn er sie überwinden will. Und das nennt man die Größe des Schöpfers, die er auf diese Widersprüche hinaufzieht. Und dann verschwinden diese Widersprüche. Es stellt sich heraus, dass die „Gerichte“ die Anziehung der Größe des Schöpfers verursachten.

9. Nach Baal Sulam. Shamati 19. “Der Schöpfer hasst den Egoismus”

Es sollte geglaubt werden, dass das Verlangen zu empfangen, das uns in unserer Arbeit hindert, vom Schöpfer kommt, Der die Kraft gibt, das Verlangen zu empfangen zu offenbaren. Denn wenn sich das Verlangen zu empfangen erweckt hat, gibt es ein Platz für die Arbeit, damit der Mensch mit dem Schöpfer in Kontakt kommt, damit Er ihm helfen kann, das Verlangen zu empfangen um des Gebens willen zu ändern. Und daraus entsteht die Freude des Schöpfers, an Den der Mensch betet.

10. Nach Sohar für alle. Vorwort zum Sohar. “Zwei Punkte”, Punkt 121

Die Vielzahl der Widersprüche zur Einheit des Schöpfers, dessen Geschmack wir erfahren, obwohl sie uns zunächst von Ihm trennen, verwandeln sich dennoch in die Verbindung und Offenbarung Seiner Weisheit, wenn wir uns bemühen, die Bürgschaft zwischen uns zu verwirklichen, die es uns erlaubt, den Schöpfer zu erfreuen. Und die Dunkelheit wird zu dem großen Licht, und die Bitterkeit wird süß.

11. Nach Baal Sulam. Brief 18

Am Morgen, sobald er aufwachte, sollte der Mensch zur Verschmelzung mit dem Schöpfer eilen und sein Herz ausschütten, damit Er es schützen soll, und er sich nicht von der Verschmelzung mit dem Schöpfer trennte und könnte alle Trennwände zwischen ihm und dem Schöpfer aufheben. Und wenn fremde Formen durch ihn hindurchgehen und er sich daran erinnert,wird er sofort sein Herz ausschütten, damit ihn der Schöpfer vor der Unterbrechung der Verschmelzung mit Ihm rettet. Und der Wille des Schöpfers wird in Seiner Hand geschehen.            

Lektion 3: Gegenseitige Bürgschaft

1. Baal HaSulam. Essay zum Abschluss des Sohar

Der Körper mit seinen Organen: sie sind eins. Die Gesamtheit des Körpers tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem ihrer Organe aus. Wenn jedoch eines der Organe vom Körper abgeschnitten wird, so werden sie zu zwei getrennten Einheiten, und die Gesamtheit des Körpers kennt nicht mehr die Bedürfnisse dieses abgetrennten Organs, und das Organ kennt nicht mehr die Gedanken des Körpers. Aber wenn sie sich, wie vormals verbinden, wird das Organ wieder die Gedanken der Gesamtheit des Körpers kennen.

2. Rabbi Nachman von Breslau, Likutej Halachot (Geordnete Regeln)

Es ist unmöglich die Tora zu befolgen, es sei denn durch Arvut (gegenseitige Bürgschaft), wenn jeder einzelne zum Bürgen seines Freundes wird, da das Wesentliche der Ausführung der Tora durch die Einheit erfolgt.

3. Baal HaSulam. Nicht die Zeit für die Sammlung des Viehs

Das Individuum darf nicht aus der Gesamtheit austreten und für sich selbst bitten, sogar um seinem Erschaffer Freude zu bereiten, sondern nur für die Gesamtheit im Ganzen. Denn jener, der aus der Gesamtheit austritt, um für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht, sondern fügt seiner Seele Schaden zu. Daher muss er sich mit seiner ganzen Kraft sammeln, mit jeder Hinwendung an den Schöpfer.

4. Rabash. Betreffend die Freundesliebe

Indem er sieht, dass sein Freund sich in der Selbst Annullierung und der Nächstenliebe anstrengt, hat dies zur Folge, dass er in die Absichten seines Freundes eingeschlossen ist. Daraus ergibt sich, dass wenn eine Gemeinschaft, zum Beispiel, aus zehn Freunden besteht, jeder einzelne über zehn Kräfte verfügt, welche sich in der Selbst Annullierung, im Hass auf sich selbst, und in der Nächstenliebe üben.

5. Rabash. Bezüglich der Liebe zu Freunden

Der Mensch muss die Liebe zu den Freunden, welche er in seinem Herzen trägt, enthüllen, da er dadurch das Herz seines Freundes den Freunden gegenüber  erweckt, so dass auch die Freunde fühlen werden, dass sich ein jeder in der Freundesliebe übt. Der Gewinn dessen besteht darin, dass er dadurch eine stärkere Kraft erhält die Freundesliebe auszuüben, weil die Kraft der Liebe eines jeden in die seines Freundes eingeschlossen ist.

6. Was man von der Versammlung der Freunde erwarten sollte

Jeder sollte sich bemühen einen Geist des Lebens in die Gemeinschaft zu bringen, voll der Hoffnung und Energie, so dass ein jeder sich wird sagen können, “Jetzt mache ich einen Neuanfang in der Arbeit”. Bevor er in die Gemeinschaft kam war er enttäuscht von dem spirituellen Fortschritt. Aber nun hat die Gemeinschaft ihn mit Lebensgeist, Vertrauen und der Kraft der Überwindung erfüllt.

7. Rabash. Brief 24

Du musst stets Wache halten, sowohl wenn du einen Zustand des Tages fühlst, als auch den der Nacht. Du musst die Herzen der Freunde erwecken, und dadurch wirst du dessen würdig die Liebe des Schöpfers auf uns zu erwecken.

8. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss stets für seinen Freund beten, da man nicht für sich selbst arbeiten kann. Folglich arbeitet einer für einen anderen und dieser wiederum für einen anderen, bis allen geantwortet wird. Deswegen hieß es, dass alle füreinander bürgen müssen, da sie füreinander in ihrem Gebet versüßen, wenn jeder für seinen Freund betet; und dadurch wird allen geantwortet.

9. Rabbi Nachman von Breslau, Likutej Halachot

Wenn sie die Tora empfangen wollen, müssen sie alle gemeinsam ineinander eingeschlossen sein, da dann ein jeder für seinen Freund bürgt, weil alle als eins betrachtet werden. Denn die Essenz der Liebe und Einheit befindet sich in dem Verlangen, wenn jeder sich für seinen Freund freut und keinerlei Unterschied in dem Verlangen zwischen ihnen besteht, und sie alle in ein Verlangen eingeschlossen sind. Und dadurch sind sie alle in das Verlangen des Höheren eingeschlossen, in das Ziel der Einheit.

Lektion 4: Nur durch den Zehner zum Schöpfer

1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“ 

Es gibt nur eine Seele auf der Welt, und sie existiert in jedem Menschen, alles von ihr, vollständig, wie in Adam HaRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht beschnitten werden kann wie in körperlichen Dingen. Wenn geschrieben steht, dass es 600.000 Seelen gibt, ist es vielmehr dieselbe Seele, die in jedem Menschen in seinem individuellen Verlangen aufgeteilt ist.

2. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Im Körper werden zwei Unterscheidungen getroffen: 1) Er fühlt seine Seele als ein einzigartiges Organ und versteht nicht, dass dies die gemeinsame Seele ist. 2) Die gemeinsame Seele scheint für ihn nur in dem Maße, in dem er sich durch die Rückkehr zur gemeinsamen Seele gereinigt hat. Das Zeichen, dass er seine Seele korrigiert hat, ist, wenn er fühlt, dass seine Seele in jedem Menschen existiert und er sich daher nicht als Individuum fühlt und das Licht der Seele auf ihn scheint.

3. Rabash,  „Yenika [Saugen] und Ibur [Einnistung]“ betreffend

Der Beginn des Eintritts in die Spiritualität ist ein Zustand von Ibur [Einnistung], wenn er sich selbst annulliert und im Oberen eingenistet wird. Das heißt, er hebt die Selbstliebe auf, genannt Malchut, den Willen zu empfangen, um zu empfangen, und betritt die Gefäße des Gebens, genannt Bina. Man sollte glauben, dass seine Seele, bevor sie in den Körper hinabstieg, am Schöpfer anhaftete, und sich jetzt danach sehnt, zu dieser Annullierung vor dem Schöpfer zurückzukehren.

4. Eine Versammlung ist nicht weniger als zehn

Kabbalisten schreiben, dass es in jedem Zehner den Schöpfer gibt. Die zehnte Sefira heißt Malchut, die die obere Fülle empfängt. Sie wird „Wille zu Empfangen“ genannt und alle Geschöpfe gehen von ihr aus. Aus diesem Grund gibt es kein Licht, das nicht zehn Sefirot enthält. Darum bedeutet eine Versammlung, dass sie aus zehn Personen besteht, ähnlich den spirituellen Stufen.

5. Zweck der Gesellschaft – 2

Es ist unmöglich, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer ohne die Gleichheit der Form zu erreichen, was Annullierung der Selbstliebe bedeutet, die der Natur entgegen gerichtet ist. Deshalb brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft zur Aufhebung dieses Willens zum Empfangen bildet, da er die Erfüllung des Zwecks der Schöpfung behindert. Aus diesem Grund muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig der Meinung sind, dass sie das erreichen müssen. Dann werden sie zu einer großen Kraft, und jeder kann gegen sich selbst kämpfen. Und um ineinander integriert zu sein, muss sich jeder vor den anderen annullieren, indem jeder die Verdienste der Freunde und nicht ihre Fehler sieht.

6. Maor Va Shemesh, Portion Ekev

Das Wichtigste ist, dass jeder sich selbst nicht betrachtet und sich vollständig annulliert und überhaupt nicht an sich selbst denkt. Wenn jeder Freund sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, eröffnet sich ihnen die obere Fülle.

7. Was ist bei der Versammlung der Freunde zu beachten? 

Warum sollte er sich seinem Freund unterwerfen? Wenn er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen will, was durch „Gleichheit der Form“ geschieht, muss er sich selbst annullieren und nur für das Wohl der anderen und bis zur Liebe des Schöpfers leben. Für all die Dinge, die er tut, werden ihn die Freunde nicht zwangsläufig lieben. Vielmehr geht er über den Verstand, da es sich nicht lohnt, für sich selbst zu leben.

8. Was ist „Ein Becher Segen muss voll sein“ in der spirituellen Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen und an die Weisen glauben und den ganzen Weg gehen kann, dann nennt man das Ibur [Einnistung], die Stufe von Malchut, die am stärksten begrenzte Katnut [Kleinheit/Kindheit]. Sie wird Ibur genannt, da der Mensch mit geschlossenen Augen, über den Verstand, gegen den Willen des Körpers gehen und sich vor dem Höheren annullieren muss, damit der Höhere mit ihm macht, was der Höhere will.

9. Rabash, Brief Nr. 42 

Um die Tora zu empfangen, muss man in einer Gruppe sein, als ein Mann mit einem Herzen, in der alle das gleiche Ziel haben – dem Schöpfer Gutes zu tun. Wenn jeder für sich selbst sorgt, können sie nicht als ein Mann sein. Wenn sie sich jedoch alle selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers sorgen, dann sind alle Individuen annulliert und in die alleinige Autorität eingetreten.

10. Rabash. Brief 65

Ein Mensch muss sich entscheiden, vom Schöpfer den Wunsch nach vollständiger Annullierung zu erhalten und keinen Wunsch unter seiner eigenen Autorität zu lassen. Zu diesem Zeitpunkt bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen. Wenn er sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, alle seine Wünsche vor dem Schöpfer zu annullieren, sollte er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, sich vor ihm annullieren zu wollen. Dies nennt man ein „vollständiges Gebet“.

11. Rabash. Brief 8 

Sobald ich dieses Kleid der Liebe erworben habe, beginnen in mir sofort Funken der Liebe zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, die Hände sich umarmen, die Füße in Liebe und Freude mit ihnen im Kreis tanzen und ich meine körperlichen Grenzen überschreite. Ich vergesse die große Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und die Entfernung trennt uns nicht. Es ist, als ob meine Freunde mitten in meinem Herzen stehen und alles sehen, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße, und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben; es taucht ein und vermischt sich mit meinen Freunden, bis ich aufstehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

Lektion 5: Liebe deine Freunde wie dich selbst – Vom Hass zur Liebe

1. Baal Hasulam. Frieden in der Welt

Alles in der Realität, ob gut oder schlecht, selbst das Schädlichste, hat ein Existenzrecht und darf nicht zerstört oder aus der Welt getilgt werden. Vielmehr müssen wir es nur reparieren und auf den rechten Weg bringen.

2. Sohar für alle. Tetzawe [Befehle], 86

Es gibt kein Licht außer dem, das aus der Dunkelheit kommt. Denn wenn diese Seite sich hingibt, erhebt sich der Schöpfer und seine Herrlichkeit wächst. Auch das Werk des Schöpfers kommt nur aus der Dunkelheit, und es gibt kein Gutes, außer aus dem Bösen heraus. Wenn man einen schlechten Weg betritt und ihn verlässt, erhebt sich der Schöpfer in seiner Herrlichkeit. Daher ist die Ganzheit von allem guten und schlechtem zusammen, und um dann zum Guten aufzubrechen. Es gibt kein Gutes, außer dem, das aus dem Bösen herauskommt, und in diesem Guten wächst die Herrlichkeit des Schöpfers, und das ist ein vollendetes Werk.

3. Machen dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2

Jene Menschen, die sich bereit erklärt haben, sich zu verbinden und sich in der Liebe zu Freunden zu engagieren, um die Kraft der Liebe zu Anderen zu erlangen, haben verstanden, dass der Abstand zwischen ihren Ansichten nicht so groß ist, da sie die Notwendigkeit erkennen, an der Liebe zu Anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen Zugeständnisse zugunsten der Anderen machen können, und sie können sich zu diesem Zweck verbinden.

4. Rabash. Brief 5

Dauerhafte Liebe kann nur durch Dwekut [Anheftung] erreicht werden. Und dies nur, wenn man versucht, die Kleidung der inneren Seele, die „Eigenliebe“ genannt wird, zu „entkleiden“, denn nur diese Kleidung trennt alle. Aber wenn wir auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien erkannt werden, die sich gegenseitig widerlegen – zu einer mittleren Linie, die beide Linien zusammen enthält.

5. Was ist bei der Versammlung der Freunde zu beachten?

Die Liebe der Freunde ist auf der Grundlage der Liebe zu Anderen aufgebaut, und dadurch kann die Liebe des Schöpfers erreicht werden. Die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss, und wer sich die Liebe zu Anderen aneignen will, muss korrigiert werden. Wenn ein Mensch sich also bemüht und den Freund auf die Seite der Verdienste stellt, wird ihm von oben die Fähigkeit gegeben, alle Freunde zu lieben.

6. Sohar für alle, Acharei Mot, 65

„Wie gut und wie angenehm ist es für Brüder, auch zusammen zu sitzen“. Doch zunächst scheint es so, als wollten sie sich gegenseitig umbringen. Danach kehren sie wieder zur brüderlichen Liebe zurück. Der Schöpfer sagt über sie: „Wie gut und angenehm ist es für Brüder, auch zusammen zu sitzen. Das Wort „auch“ dient dazu,  den Schöpfer mit einzubeziehen.

7. Baal Hasulam. Brief 5

Ich freue mich, wenn die Makel aufgedeckt werden, und bedauere diejenigen, die noch nicht aufgedeckt wurden, denn ein verborgener Makel ist ohne Hoffnung, und sein Auftauchen ist eine große Rettung vom Himmel, außer dass er verborgen war. Deshalb bin ich glücklich, wenn sie aufgedeckt werden, denn wenn man sie im Blick hat, werden sie zu einem Haufen Knochen.

8. Die gesamte Tora ist ein einziger heiliger Name

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen“ genannt, und jeder Groschen kommt zur Summe hinzu. Das heißt, alle Überwindungen, häufen sich bis zu dem bestimmten Maß an, das erforderlich ist, um ein Kli [Gefäß] für den Empfang des Überflusses zu werden. Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Nehmens zu nehmen und ihn den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Wie ein Masach [Schirm], den wir über die Awiut [Grobheit/Wille zu Empfangen] spannen. Daher gibt es ohne den Willen zu empfangen, nichts worüber man einen Masach spannen kann. Wenn daher die böse Neigung fremde Gedanken mit sich bringt, ist es an der Zeit, sie „über den Verstand“ zu erheben.

9. Sohar für alle. Einführung des Buches Sohar, 121

All die Widersprüche zu seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, Tora und Mizwot mit Liebe einzuhalten, um unserem Schöpfer Freude zu schenken, werden all diese Kräfte der Trennung und jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung des Schöpfers. Das ist deshalb so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die einen besonderen Grad offenbart, Ihn zu erlangen.

10. Tora für Gleichgesinnte, Nitzavim 44b

Indem sie das Bündnis schließen, wird ihre Liebe ewige Liebe sein. Auch wenn die Liebe vernünftigerweise hätte aufhören müssen, muss ihre Liebe aufgrund des Bündnisses doch für immer bestehen. Diese Liebe und diese unerschütterliche Verbindung wird alle Verbrechen abdecken, da sie das Bündnis der Verbindung geschlossen haben, als wären sie ein Fleisch geworden. Und wie man nicht aufhören kann, sich selbst zu lieben, so wird man nicht aufhören, seinen Freund zu lieben.

Lektion 6: Meine Söhne haben mich besiegt

1. Rabash. Brief 8

Wenn sie darüber nachdenken, dann sehen sie, dass sich da letzten Endes eine Handvoll Menschen an einem Ort um einen Anführer versammelt hat, um heldenhaft und über das Menschenmögliche hinaus allen zu trotzen, die sich gegen sie erheben, und natürlich sind diese Menschen mutig und resolut; sie sind entschieden, nicht zurückzuweichen; sie sind Kämpfer ersten Grades, die im Krieg gegen die Neigung bis zum letzten Blutstropfen zu kämpfen bereit sind; ihre einzige Absicht ist, den Kampf für die Herrlichkeit Seines Namens zu gewinnen.

2. Rabbi Nachman von Breslau, Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Krieg gegen die Neigung dauert sehr lange und dem unterwirft man sich hauptsächlich durch Erstarken, um sich selbst zu stärken, um immer wieder irgendwie von vorne zu beginnen. So gewinnt er den Krieg, denn man kann sich nicht selbst besiegen. Sondern: „Ohne die Hilfe des Schöpfers würde er sie nicht überwinden.“ Stattdessen muss man sich nur dazu verpflichten, sich mit seiner Waffe zu stärken, die das Gebet ist. Solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt er den Krieg.

3. Baal HaSulam. Shamati 5. LiShma bedeutet Erwecken von Oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?

Man muss alles Menschenmögliche auf der Welt tun, um die Eigenschaft des Gebens zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann hört der Schöpfer sein Gebet. Wenn man sich jedoch bemüht, die Eigenschaft des Gebens zu erlangen, muss man den Wunsch auf sich nehmen, die Arbeit ausschließlich dem Geben zuliebe zu verrichten, also nur zu geben und nichts zu empfangen, dann beginnt man zu erkennen, dass seine Wünsche nicht damit übereinstimmen. Deshalb hat er keine andere Wahl, als den Schöpfer zu bitten, ihn bedingungslos zu unterwerfen.

4. Was ist die „Tora“ und was ist „das Statut der Tora“ in der Arbeit?

Wenn er alles für den Schöpfer und nicht für sich selbst tun will, widersetzt sich der Körper mit all seiner Kraft. Aber bevor er den Willen zu empfangen tötet, kann er nicht mit Spiritualität belohnt werden, was die Eigenschaft des Gebens ist. Ein Mensch sieht jedoch, dass es unrealistisch ist die Kraft zu haben, gegen die Natur des Willens zu empfangen vorzugehen. Zu dieser Zeit hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden, denn nur Er kann die Kraft geben, den Willen zu empfangen zu überwinden.

5. Baal HaSulam. Shamati 19. Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“ in der Arbeit?

Man muss glauben, dass die Tatsache, dass der Wille zu empfangen ihn in der Arbeit behindert, vom Schöpfer zu ihm kommt, dass der Schöpfer ihm eine Enthüllung des Willens zu empfangen gibt. Zu dieser Zeit gibt es Raum für die Arbeit, weil ein Mensch engen Kontakt mit dem Schöpfer hat, damit Er ihm hilft, den Willen zu empfangen in die Arbeit um zu geben umzuwandeln. Daraus ergibt sich Zufriedenheit für den Schöpfer, von seinem Gebet, um die Absicht zu geben zu erlangen, in der Gleichheit der Form zu sein.

6. Rabash. Was ist „Sie essen ihre Früchte in dieser Welt und halten das Wichtigste für die nächste Welt bereit“ in der Arbeit?

Diejenigen, die sagen, dass sie von der Arbeit fliehen wollen, aber nirgendwo hingehen können, da sie nichts befriedigt, solche Menschen laufen nicht vor der Arbeit davon. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. Wenn sie zum Schöpfer aufschreien, dass sie nicht in der Arbeit des Gebens an den Schöpfer vorankommen, dann werden sie damit belohnt, dass sie aus der Kontrolle des Willens zu empfangen austreten, und in die Arbeit des Gebens eintreten.

7. Rabash. Was bedeutet es, dass die Tora aus der Dunkelheit heraus gegeben wurde, in der Arbeit?

Wer Dunkelheit fühlt, weil er keine Gefäße des Gebens hat, ist in der Lage, das reformierende Licht namens „Tora“ zu empfangen. Zu dieser Zeit erhält er Gefäße des Gebens und entdeckt durch sie alles Gute, das es in der Schöpfung gibt. Daraus folgt, dass die Tora speziell denen gegeben wurde, die das Gefühl haben, dass sie ihr Wille zu empfangen kontrolliert, was sie als Dunkelheit empfinden und was sie brauchen, um aus der Dunkelheit des Willens zu empfangen auszutreten.

8. Baal HaSulam. Brief 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen als wenn er an seiner eigenen Stärke verzweifelt ist. Das heißt, er hat bereits alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber er fand kein Heilmittel. Dann ist er für ein Gebet aus tiefstem Herzen geeignet, und er bittet um die Hilfe des Schöpfers, weil er sicher ist, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird. Erst wenn ein Mensch in allen Arten von Arbeit gearbeitet hat und desillusioniert ist, kommt er in eine echte Niedrigkeit, und dann ist sein Gebet vollständig und wird beantwortet.

9. Rabash. Was heißt „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der Arbeit

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, damit wir alle unsere Handlungen für Ihn ausführen können. Wenn Er uns nicht hilft, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein. Folglich, hilf uns, um für Dich arbeiten zu können; gib uns den Wunsch zu geben. Ansonsten sind wir zum Scheitern verurteilt; wir werden im Willen für uns zu empfangen bleiben.

10. Rabash. Brief 18

Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wenn das Herz die Stimme des Schöpfers hört, dann erhält das Geben die Herrschaft über alle Wünsche, und alle Wünsche des Empfangens unterwerfen sich dem Wunsch zu geben. Zu dieser Zeit gibt es im Herzen Raum für das Einträufeln der Shechina [Göttlichkeit]. Gerade wenn man die Stimme des Schöpfers hört, gibt sich der ganze Körper auf und unterwirft sich selbst dem Geben.

Lektion 7: Leben in der Größe des Schöpfers

1. Baal Hasulam. Brief 55.

Das Ausmaß der Liebe für den Schöpfer hängt vom Einzelnen ab. Man muss sich anstrengen, um zu dieser Stufe der Wahrnehmung zu kommen, auf der man die ganze Zeit über Licht in endloser Freude empfängt. In diesem Zustand wird ihm die Liebe durch das Gesetz der Natur garantiert. Das Maß der Liebe hängt also von unserer Bereitschaft ab, endlose Freude zu empfangen. Dies hängt von der Korrektur des Glaubens ab, und mit ihr wird das Licht der Liebe mit Sicherheit von selbst kommen.

2. Baal HaSulam. Shamati 4. Was ist der Grund für die Schwere, die der Mensch in der Annullierung vor dem Schöpfer spürt?

Die Hauptarbeit des Menschen liegt darin, zur Empfindung des Schöpfers zu gelangen, dass “die ganze Welt voll Seiner Glorie ist”. Darin liegt die ganze Arbeit, was bedeutet, dass man die gesamte Anstrengung nur für die Offenbarung des Schöpfers aufwendet. Man sollte sich nicht irreführen lassen, irgendetwas anderes als den Glauben an den Schöpfer erwerben zu wollen, was bedeutet, dass die einzige Belohnung, die man für seine Arbeit möchte, darin liegt, dem Glauben an den Schöpfer würdig zu werden.

3. Baal HaSulam. Shamati 211. Der vor dem König steht.

Der Glaube muss so sein, dass der Mensch sich so fühlt, als stünde er die ganze Zeit über vor dem König. Dann werden seine Liebe und Ehrfurcht mit Sicherheit vollkommen sein. Solange er noch nicht zu diesem Ausmaß an Glauben gelangt ist, sollte er sich nicht ausruhen. Er sollte keinerlei Belohnung empfangen wollen und der Mangel an Glauben sollte zur zweiten Natur werden.

4. Rabash 2. Was bedeutet “Die Hirten von Abrahams Vieh und die Hirten von Lots Vieh” in der Arbeit?

Wir müssen immer mit der Anerkennung des Königreichs des Himmels beginnen. Es reicht nicht aus, dass er gestern Glauben an den Schöpfer hatte. Vielmehr füllt er den leeren Raum in seinem Willen zu empfangen mit dem Königreich des Himmels aus. Daraus geht hervor, dass er jetzt etwas Neues aus der Seele zum Vorschein gebracht hat. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens aus dem leeren Raum zur Korrektur angesehen. Auf diese Art und Weise gelangt er aus jedem Abstieg zu einem neuen Anfang.

5. Rabash. Artikel Nr. 24. “Was uns im Wesentlichen fehlt”.

Was uns im Wesentlichen fehlt und weswegen wir keinen Antrieb für die Arbeit haben, ist die Wichtigkeit des Ziels. Das bedeutet, dass wir nicht wissen, wie wir unseren Dienst einzuschätzen haben, um zu begreifen, wem wir da geben. Ebenso fehlt uns die Kenntnis der Größe des Schöpfers, damit wir wahrnehmen, wie glücklich wir sind, dass wir Ihm dienen und seine Größe begreifen dürfen.

6. Rabash. Artikel Nr. 21 (1989). Was bedeutet “Ein betrunkener Mann darf nicht beten” in der Arbeit?

Damit wir einen Antrieb haben, um des Gebens willen zu arbeiten und um keine Belohnung erhalten zu wollen, und damit vielmehr die Arbeit selbst die Belohnung sein wird, müssen wir die Größe des Schöpfers erlangen. Wir müssen uns dafür anstrengen, da ein Mensch, der die Größe des Schöpfers fühlt, dazu bereit ist, ohne jegliche Belohnung zu arbeiten. Stattdessen ist die Arbeit selbst die Belohnung, das heißt, dass der Schöpfer es ihm erlaubt, Ihm zu dienen. Daher müssen wir all unsere Gedanken darauf konzentrieren, wie wir dazu kommen können, die Größe des Schöpfers zu fühlen.

7. Rabash. Artikel Nr. 7 (1991). Was bedeutet “Mann” und Was bedeutet “Wildes Tier” in der Arbeit?

Diejenigen, die das Geben erreichen möchten, fühlen in ihrem Inneren Leere und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere insbesondere mit der Größe des Schöpfers füllen. Sie bitten den Schöpfer um die Kraft, mit Hilfe der Kraft der Erhöhung, was über dem Verstand liegt, sich vor der Größe und Wichtigkeit des Schöpfer bedingungslos, nur mit der Hilfe des Schöpfers, zu unterwerfen und die Leere mit der Größe des Schöpfers zu füllen.

8. Rabash. Artikel Nr. 15 (1989). Was bedeutet “Die Gerechten werden durch die Bösewichte sichtbar” in der Arbeit?

Wenn ihre Absicht darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, dann müssen sie, wenn sie in der Arbeit etwas hinzufügen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, da das Ausmaß Seiner Größe bestimmt, inwieweit sie Handlungen des Gebens ausführen und sich vor Ihm annullieren können. Aus diesem Grund müssen Menschen, die dem Schöpfer geben möchten, den Glauben an den Schöpfer erlangen.

9. Rabash. Artikel Nr. 30 (1988). Worauf wir in der Versammlung der Freunde achten sollen.

In dem Ausmaß, in dem die Freunde die Größe des Schöpfers annehmen können, sollten sie weiterhin über den Verstand hinaus gehen, was bedeutet, dass der Schöpfer größer als alles ist, was sie sich nur vorstellen können. Sie sollten über den Verstand hinaus glauben, dass Er die Welt mit einer wohlwollenden Führung leitet, was den Menschen dazu bringt, den Schöpfer zu lieben. Und dies muss ein Mensch von seinen Freunden erhalten.

10. Baal HaSulam. Shamati 26. Die Zukunft des Menschen hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab.

In dem Ausmaß, in dem man dem Geben Wichtigkeit zuschreibt, sollte man Lob und Dank erheben. Dies ist so, weil wir unfähig sind, die Wichtigkeit des Gebens an den Schöpfer, was Mitzwa (Gebot) genannt wird, auch ohne eine Absicht zu würdigen. In diesem Zustand gelangt man zur Empfindung der Freude und eines Hochgefühls im Herzen. Dadurch befindet er sich in Dankbarkeit und steigt auf.

Lektion 8: Die ganze Welt umarmen

1) Shem Mi Shmuel, Abschnitt Haazinu

Die Absicht der Schöpfung war, dass alle gemeinsam wie ein Bündel den Willen des Schöpfers ausführen. Doch die Angelegenheit war aufgrund der Sünde verdorben, dass sogar die besten der Generationen sich nicht zusammenschließen konnten, um dem Schöpfer zu dienen. Sie waren vielmehr Einzelpersonen. Die Korrektur dieser Angelegenheit begann in der Generation Babylons, als es in der Menschheit zu einer Trennung kam: Es galt die Menschen zu versammeln, um dem Schöpfer zu dienen. Es begann bei Abraham, und dieser rief alle zusammen, bis sich eine große Gemeinschaft bildete, die zum Volk Israel wurde. Das Ende der Korrektur wird sein, wenn alle zu einem Bündel werden, um den Willen des Schöpfers von ganzem Herzen zu erfüllen.

2) Baal HaSulam, Frieden in der Welt

Sei nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen der Gesellschaft mit dem Wohlergehen der Welt vermische, denn tatsächlich sind wir bereits an einem Punkt angelangt, bei dem die ganze Welt als eine Gemeinschaft betrachtet wird. Denn wenn jeder Mensch seinen Lebensunterhalt von der ganzen Welt erhält, wird er selbst zum „Sklaven“, um dem Wohlergehen der ganzen Welt zu dienen.

3) Sohar für alle, Pinchas, 152

Israel, der Schöpfer, machte sie zum Zentrum der Welt. Daher ist Israel das Zentrum unter den Nationen wie das Herz im Körper. Und da die Organe des Körpers nicht ohne das Herz existieren können, können alle  Nationen auf der Welt nicht ohne Israel existieren.

4) Baal HaSulam, Die Bürgschaft, Punkt 28

„Und du wirst für mich eine Segula (Tugend / Heilmittel) vor allen Nationen sein.“ Dies bedeutet, dass du Meine Segula sein wirst und Funken der Reinigung durch dich auf alle Nationen überspringen werden. Da die Nationen der Welt noch nicht dazu bereit sind, brauche ich eine Nation, mit der ich die Korrekturen beginnen kann. Am Ende werden alle Nationen an Mir festhalten; doch solange sie diese Aufgabe noch nicht erfüllen können, brauche ich eine Nation von Segula (Tugend)

5) Nach Rav Kook, Briefe von dem Raayah, 1966

All dieser globale Aufruhr einer Zeit der sich verändernden Welt, in der wir leben, ist für Israel gekommen. Wir sind jetzt aufgefordert, eine große Aufgabe zu erfüllen, sie bereitwillig und achtsam zu erledigen: Uns selbst und die gesamte zerstörte Welt zusammen mit uns aufzubauen.

6) Baal HaSulam, Die Bürgschaft, Punkt 20

Es liegt an der israelischen Nation – durch Engagement in der Weisheit der Kabbala Lishma (um ihretwillen) – sich und alle Menschen auf der Welt zu entwickeln, bis sie die Arbeit der Nächstenliebe auf sich nehmen. Dies ist die Leiter zum Zweck der Schöpfung, nämlich zu Dvekut  (Anheftung) mit dem Schöpfer.

7) Nach Baal HaSulam, Die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu den Geschöpfen

Die israelische Nation wurde als „Passage“ gegründet. In dem Maße, in dem Israel korrigiert wird, geben sie ihre Kraft  an den Rest der Nationen weiter. Und wenn der Rest der Nationen korrigiert ist, wird sich der Messias offenbaren. Seine Aufgabe ist es, Israel mit Dvekut  (Anheftung) mit dem Schöpfer zu vervollständigen und dies alle Nationen zu lehren, wie geschrieben steht: „Und alle Nationen werden zu Ihm fließen.“

8) Baal Hasulam, Die Lehre der Kabbala und deren Wesen

Ich bin froh, dass ich in einer solchen Generation geboren wurde, in der es erlaubt ist, die Weisheit der Kabbala zu enthüllen. Ich weiß das, weil mir die Erlaubnis zur Offenlegung erteilt wurde. Und meine Belohnung für die Art und Weise, wie ich die Weisheit preisgebe, liegt in der Enthüllung meiner Generation.

9) Baal Hasulam, Einführung in Panim Meirot uMasbirot, Punkt 5

Im Sohar steht geschrieben: „Mit dieser Vorgabe werden die Kinder Israel aus dem Exil herauskommen“, also dass wir nur durch die Verbreitung der Weisheit der Kabbala in den Massen eine vollständige Erlösung erreichen können. Sie sagten auch: „Das Licht darin erneuert ihn“, dass also nur das Licht, das in der Weisheit der Kabbala enthalten ist, die Segula (Verdienst/Kraft) ist, um den Menschen zu erneuern.

10) Baal Hasulam. Der Horn des Messias

Es gibt eine Voraussetzung für die Erlösung – dass alle Nationen der Welt die Weisheit der Kabbala anerkennen, wie am Beispiel des Auszuges aus Ägypten; es wurde vorausgesetzt, dass der Pharao Gott anerkennt und ihnen erlaubt, zu gehen. Deshalb steht geschrieben, dass jeder Mensch in den Nationen einen jüdischen Mann auf den Schultern zur Spiritualität tragen wird. Denn es war nicht genug, dass sie selbst gehen konnten. Die Nationen der Welt werden dies durch die Verbreitung der Weisheit der Kabbala wissen.

11) Rav Kook, Israels Berufung und sein Nationalismus

Nur wenn die Tora in Israel praktiziert wird, werden Frieden und Liebe in die Welt kommen und das Gefühl der Liebe wird sich unter den Menschen entwickeln. Wenn diese Entwicklung den richtigen Grad erreicht, werden alle Nationen sie erkennen und Frieden wird in die Welt kommen.