Attacke

Attacke – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Brief Nr. 8

Letztendlich handelt es sich um eine Gruppe von Menschen, die sich an einem bestimmten Ort unter einem bestimmten Führer versammelt haben, um zusammen zu sein. Mit übermenschlichen Mut stellen sie sich all jenen entgegen, die sich gegen sie erheben. In der Tat sind sie tapfere Männer mit einem starken Geist, und sie sind entschlossen, keinen Zentimeter zurückzuweichen. Sie sind erstklassige Kämpfer, die den Krieg gegen den Trieb bis zu ihrem letzten Blutstropfen ausfechten, und ihr einziger Wunsch ist es, den Kampf zur Ehre Seines Namens zu gewinnen.

2. Rabash, Brief 24

Ihr müsst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn ihr einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlt. Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zum Wohl des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis“ […].

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt. Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

3. Aus dem Buch, Lobpreisungen des ARI

Eines Tages, am Vorabend des Shabbat, ging der ARI mit seinen Schülern zum Gottesdienst zu Beginn des Shabbat, wie es seine Gewohnheit war. Er sagte zu den Freunden: „Lasst uns jetzt nach Jerusalem gehen … und den Tempel bauen und ein Shabbat Opfer machen, denn ich sehe, dass diese Zeit wirklich die Zeit der Erlösung ist. Einige der Freunde sagten: ‚Wie sollen wir zu dieser Zeit nach Jerusalem gehen, es ist mehr als dreißig Parsa entfernt (ca. 115 km)?‘ Andere sagten: ‚Nun gut, wir sind bereit, mit euch zu gehen, aber zuerst werden wir gehen und unsere Frauen wissen lassen, damit sie sich nicht um uns sorgen, und dann werden wir gehen.'“ Da schrie der Rav auf und sagte zu den Freunden: „Wie ist es der Verleumdung des Satans gelungen, die Erlösung Israels zu widerrufen? Ich bezeuge vor Himmel und Erde, dass es seit der Zeit von Rabbi Schimon Bar Jochai bis heute keine bessere Zeit für die Erlösung gegeben hat als diese Zeit. Hättet ihr das angenommen, hätten wir den Tempel gehabt und die Vertriebenen Israels hätten sich in Jerusalem versammelt. Nun war die Zeit vorbei und Israel ging erneut ins Exil.“ Als die Freunde dies hörten, bedauerten sie, was sie getan hatten, aber es half ihnen nicht.

4. Rabash, Artikel 18 (1986), „Wer das Gebet veranlasst“

Man darf nicht sagen: „Ich warte darauf, dass der Schöpfer mir eine Erweckung von oben gibt, und dann werde ich in der Lage sein, in der Arbeit der Heiligkeit zu arbeiten.“ Baal HaSulam sagte, dass der Mensch in Bezug auf die Zukunft an Belohnung und Bestrafung glauben muss, d.h. er muss sagen (Awot, Kapitel 1): „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich, und wenn ich für mich bin, was bin ich, und wenn nicht jetzt, wann dann?“

Man darf also keinen Moment länger warten. Stattdessen sollte er sagen: „Wenn nicht jetzt, wann dann?“ Und er darf nicht auf eine bessere Zeit warten, so dass er sagt: „Dann werde ich aufstehen und die Arbeit der Heiligkeit tun.“ Vielmehr ist es so, wie unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2): „Sage nicht: ‚Ich werde studieren, wenn ich Zeit habe‘, denn es könnte sein, dass Du sie niemals haben wirst.“

5. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Anstrengung, was bedeutet, sich danach zu sehnen, sich in Seiner Arbeit anzustrengen, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, nur die Brocken, die mehr als gewöhnlich sind, was „Anstrengung“ genannt wird.“ Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Begriff einer “sättigenden Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stück von dem Pfund. Dieses bisschen, trotz seiner Kleinheit, ist das, was die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Gottesdienst nur die Bissen heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen man das Licht seines Gesichtes empfängt.

6. Rabbi Nachman von Breslov, Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Mark 48

Die Arbeit des Schöpfers erfordert große Ausdauer, was auch immer ihm widerfährt. Erinnere dich gut daran, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Ausdauer, und man muss stark und mutig sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn man jedes Mal herunterfällt. Du darfst dich nicht fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten sind durch all das gegangen. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit überströmendem Grimm“

Er sagte, dass wir wissen sollten, dass von denjenigen, die in den Dienst des Schöpfers eintreten möchten, um Ihm wahrlich anzuhaften und das Gemach des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Sondern man prüft den Menschen: Wenn es in ihm keinen anderen Wunsch gibt, außer dem Wunsch nach der Anhaftung (Dwekut), dann lässt man ihn herein.

Und wie prüft man einen Menschen, ob es in ihm nur einen Wunsch gibt? Man bereitet ihm Hindernisse, indem man ihm fremde Gedanken und fremde Boten schickt, um ihn zu hindern, auf dass er diesen Weg verlassen möge und sein Leben wie alle anderen lebe.

Und wenn der Mensch alle Schwierigkeiten überwindet, alle Barrieren durchbricht, die ihn hindern, und ihn kleine Dinge nicht zurückweisen können, dann schickt ihm der Schöpfer mächtige Klipot und Merkawot (Streitwagen), auf dass sie den Menschen davon ablenken, einzig dem Schöpfer und nichts anderem anzuhaften. Das heißt „mit starker Hand“ weist ihn der Schöpfer zurück.

Denn wenn der Schöpfer Seine starke Hand nicht zeigt, wird es schwer sein, ihn abzuweisen, weil er ein großes Verlangen nach der Anhaftung an den Schöpfer hat und nicht an andere Dinge.

8. Rabash. Artikel 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie der Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Dicke/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Wenn uns deshalb der böse Trieb fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Man sollte nicht sagen, dass man nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte man sagen, dass einem Gedanken und Wünsche von oben gegeben wurden, um Raum zu haben, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Daraus folgt, dass es im Gegenteil so ist: Weil man von oben näher gebracht wird, wurde einem die Arbeit geschickt.

Es wurde darüber gesagt: „Die Wege des Ewigen sind gerade; Gerechte wandeln auf ihnen, aber die Verbrecher werden auf ihnen straucheln.“

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Der Mensch muss sich hauptsächlich darum bemühen, ein starkes Verlangen danach zu haben, sich den Willen zu geben anzueignen und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starker Wille wird an der Häufigkeit der zwischenzeitlichen Pausen und Ruhezeiten gemessen. Damit sind die Unterbrechungen zwischen den einzelnen Überwindungen gemeint.

Manchmal bekommt der Mensch zwischendurch eine Unterbrechung – einen Abstieg. Und dieser Abstieg kann einen Moment, eine Stunde, einen Tag oder einen Monat lang dauern. Und danach beginnt er wieder von neuem, den Willen zu empfangen zu überwinden und den Willen zu geben anzustreben. Ein starker Wille bedeutet, dass die Unterbrechung bei ihm nicht lange dauert und er gleich wieder zur Arbeit erwacht.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit Zorn ausgegossen“

Wenn aber der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“,  lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was bedeutet „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Der Mensch soll jedoch glauben, dass dieser bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet; Er solle ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu empfangen null und nichtig und in die Absicht zu geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu geben auszustatten.“

12. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Der Mensch muss sich nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder sich zur Verzweiflung bringen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, da der Krieg noch lange andauert, das Exil immer intensiver wird und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Es steht geschrieben: „Nehmt keine Ruhe und gebt Ihm keine Ruhe, bis Er aufrichtet und bis Er Jerusalem zu einem Lobpreis auf der Erde macht.“ So hetzen wir unsere Bitten nach oben, Klopfen für Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die gläubige Freigebigkeit zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

14. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet: „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit?

Er muss sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl seine Vernunft ihm diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und dennoch keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und zu beten.

15. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch die Überwindung, die „Kraft“ genannt wird, wird man mit allem belohnt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde. Welchen Profit habe ich, wenn ich mich ein wenig überwinde?“‚ 

Hier muss er antworten, dass sich viele Groschen zu einem großen Betrag zusammenfügen, also zum allgemeinen Konto, sei es zur Wurzel seiner Seele oder zur Allgemeinheit.

Vielleicht ist dies die Bedeutung von „Die Tore der Tränen sind nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten, Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Wünschen gibt, und nur in der Mitte der Wünsche gibt es einen kurzen Moment der Überwindung in Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

16. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Autorität belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

17. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, ihre Früchte in dieser Welt zu essen und das Prinzip für die nächste Welt, in der Arbeit, zu behalten?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, Was bedeutet „In Verborgenheit weine meine Seele“ in der spirituellen Arbeit?

„Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Wann sind die Tore der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle anderen Tore geschlossen sind. Dann ist Platz für die Tore der Tränen und man sieht, dass sie nicht verschlossen sind. Doch solange die Tore des Gebets offenstehen, gibt es keinen Platz für die Tore der Tränen, dann sind sie verschlossen. Wann sind aber die Tore der Tränen nicht verschlossen? Gerade dann, wenn alle anderen Tore verschlossen sind, sind die Tore der Tränen offen, weil es bis dahin noch eine Möglichkeit für Bitten und Flehen gibt.

Und das ist die Erklärung von: „In Verborgenheit möge meine Seele weinen“, das bedeutet, wenn der Mensch in einen Zustand der Verhüllung gelangt, dann „möge meine Seele weinen“, weil ihm keine andere Möglichkeit bleibt. Daher sagt man: „Alles, was deine Hand, solange du Kraft hast, zu tun vorfindet, das tu!

19. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du den Krieg führen“, da der Körper nicht auf seinen eigenen Nutzen verzichten will. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu fühlen, dass er nicht in der Lage ist, irgendetwas zu tun, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Arbeit kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer.

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

21. Rabash, Artikel Nr. 34 (1989), „Was ist Frieden in der Arbeit?“

Dadurch überwindet er und entkommt nicht der Kampagne. Zu dieser Zeit gibt ihm der Schöpfer den Bund. Das heißt, er schließt einen Bund mit Ihm, dass es Frieden zwischen ihm und dem Schöpfer geben wird, indem er ein Geschenk des Schöpfers empfängt, welches die Gefäße der Selbsthingabe sind.