Das Gesetz der Liebe und das System von Adam HaRishon

Das Gesetz der Liebe und das System von Adam HaRishon – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“.

Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2:7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele (auch „Atem“ auf Hebräisch) des Lebens“. Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie bei Adam HaRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher ein Charakterzug der körperlichen Dinge ist.

Zu sagen, dass es 600 000 Seelen und Seelenfunken gibt, erscheint eher so, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verleugnet ihm die Ausströmung der Seele vollständig, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa (Gebot) wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet ihm die gemeinsame Seele.

2. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel 179, „Ibur (Empfängnis) – 1“

Nach der Sünde von Adam HaRishon gelten die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim. Das heißt, ihre Kelim sind nur in der Selbsterfahrung, getrennt vom Leben der Leben. Es gibt in ihnen nur einen Funken von den Reshimot des Or Choser (Reflektiertes Licht), der übrig geblieben ist und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn zur Wiederbelebung der Toten auferstehen können.

Dieser Funke ist ein Funke von Kedusha (Heiligkeit) und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn aufrichten, d. h. empfangen, um ihn zu verleihen, was „Aufrichten“ genannt wird, d. h. das Erheben von MaN. Dadurch entsteht ein Massach (Schirm) und Awiut (Dicke), auf dem die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim so weit füllt, dass die Lichter (Or Yashar) bekleidet werden.

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1984), „Was ist die Stufe, die man erreichen sollte, um nicht wiedergeboren zu werden?

Zum Beispiel wollte ein König seinem Sohn eine große Anzahl von Goldmünzen nach Übersee schicken, aber alle seine Landsleute waren Diebe und Betrüger, und er hatte keinen einzigen treuen Boten. Was hat er getan? Er teilte, zerbrach alle Münzen in Pfennige und schickte sie durch viele Boten, so dass die Freude am Stehlen nicht wert war, den Ruhm des Königtums zu beflecken“.

Auf diese Weise ist es möglich, durch eine Ordnung der Zeiten in vielen Seelen, durch die Erleuchtung der Tage, alle heiligen Funken zu untersuchen, die von den Klipot wegen der Sünde des Baumes der Erkenntnis geraubt wurden.

Die Bedeutung vieler Seelen ist die Teilung in innere Lichter, und viele Tage bedeutet Teilung in äußere Lichter. Und jeder Pfennig sammelt sich in der Menge des großen Lichtes an, mit dem Adam haRishon sündigte, und dann wird das Ende der Zurechtweisung sein.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Wer aus Liebe bereut, wird mit vollständiger Dwekut (Anhaftung), also der höchsten Stufe, belohnt, und wer für die Sünden bereit ist, ist in der Unterwelt. Dies sind die beiden entferntesten Punkte in dieser ganzen Realität.

Es scheint, dass wir mit dem Wort „Umkehr“, das man „Ganzheit“ hätte nennen sollen, akribisch sein sollten, es sei denn, es soll zeigen, dass alles vorherbestimmt ist und jede einzelne Seele bereits in all ihrem Licht, ihrer Güte und Ewigkeit etabliert ist. Aber für das Brot der Schande ging die Seele in Beschränkung hinaus, bis sie sich in den trüben Körper kleidete, und nur durch sie kehrt sie zu ihrer Wurzel vor dem Zimzum (Beschränkung) zurück, mit dem Lohn in der Hand von all den schrecklichen Schritten, die sie gemacht hatte. Die gesamte Belohnung ist die wahre Dwekut, was bedeutet, dass sie (die Seele) das Brot der Schande losgeworden ist, weil ihr Gefäß der Aufnahme zu einem Gefäß der Selbsthingabe geworden ist und ihre Form ihrem Schöpfer gleichkommt.

5. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Dir fehlt nichts anderes, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe einzusammeln, die von deiner Seele heruntergefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zusammenzufügen.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer Seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie eine nie versiegende Quelle sein. Jeder Ort, auf den du deinen Blick wirfst, wird gesegnet sein, und alle werden deinetwegen gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Betreffend des Erhebens von MaN“.

Es ist bekannt, dass wegen des Zerbrechens, Funken der Kedusha (Heiligkeit) in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie nach Azilut erhoben werden. Indem man Mizwot (Gebote) und gute Taten tut mit dem Ziel, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und nicht sich selbst, steigen diese Funken zu Azilut auf. Dann werden sie in den Massach (Schirm) der oberen, am Rosh (Kopf/oben) der Stufe aufgenommen, wo der Massach in seiner Ewigkeit bleibt. Zu dieser Zeit gibt es eine Siwug (Kopplung) auf dem Massach durch die Hitkalelut (Vermischung/Integration) der Funken, und das obere Licht breitet sich durch alle Welten aus, je nach dem Maß der Funken, die sie aufgeworfen haben. (…)

Außerdem, wenn man sich auf Tora und Mizwot einlässt, um zu schenken und nicht zu empfangen, steigen die Funken zum Massach im Rosh, in der Welt von Azilut (und sie steigen Stufe um Stufe, bis sie zum Rosh von Azilut kommen). Wenn sie in diesem Massach eingeschlossen sind und das Lichtniveau entsprechend der Größe des Massachs erscheint, wird mehr Licht in allen Welten hinzugefügt. Und auch der Mensch, der diese Verbesserung oben verursacht hat, empfängt Erleuchtung, indem er sich oben, in den Welten, verbessert hat.

7. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe des Schöpfers“.

Es gibt die Eigenliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, das die Liebe zu anderen ist. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe des Schöpfers. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst”, ist eine große Regel in der Tora.

So wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte: „Lehr’ mich die ganze Tora auf einem Bein. Er sagte zu ihm: „Was du hasst, das tu deinem Freund nicht an. Und der Rest, geh’ studieren.“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen den Schöpfer lieben lernen, und dann ist die ganze Tora und alle Weisheit in seinem Herzen.

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sagte zu Israel: ‚Sei sicher, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind einfach. Jeder, der Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind in seinem Herzen’” („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, wo er Midrash Rabba anspricht, Teil VeZot HaBracha). Was die Furcht betrifft, so wird im Sulam (Leiter-Kommentar zum Sohar) erklärt, dass es die Furcht ist, dass er nicht in der Lage sein könnte, dem Schöpfer etwas zu schenken, da es die Führung der Liebe ist, die er dem Schöpfer schenken möchte.

Daher möchte jemand, der Liebe zum Schöpfer hat, schenken, und dies wird Dwekut (Anhaftung) genannt, wie in „Und sich an Ihm festhalten“. Auf diese Weise gibt der Schöpfer ihm Tora und Weisheit. Daraus folgt, daß er ihn auf einem Bein gelehrt hat, das heißt, daß er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt werden.

8. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“.

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen, bevor ein Mensch nicht durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ mit der Liebe zu den Menschen belohnt wird, was, wie Rabbi Akiva sagte, eine große Regel in der Tora ist. Das heißt, dadurch gewöhnt sich ein Mensch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen ist, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

So sollten wir das oben Gesagte interpretieren: „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist“, was bedeutet, dass der Geist des Volkes mit ihm zufrieden ist, denn er engagiert sich immer in der Liebe zu den Menschen und achtet immer auf die Liebe zu den anderen. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, d.h. er genießt es, den Geist des Schöpfers zu machen, d.h. ihn dem Schöpfer zu schenken. Aber es ist nicht so bei einem, der sich in der Selbstliebe engagiert; dann ist es sicher, dass der Geist des Schöpfers auch nicht mit ihm zufrieden ist.

9. Baal HaSulam, „Die Liebe Gottes und die Liebe des Menschen“.

Wenn man seine Arbeit in Liebe zu anderen vollendet und sich bis zum letzten Punkt an andere verschenkt, dann vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und verschenkt sich an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, d.h. außerhalb des eigenen Interesses, wird in gleicher Weise beurteilt – entweder um seinem Freund zu schenken oder um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

Das ist es, was Hillel HaNasi annahm, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen ist.

Wir sollten uns nicht über Handlungen täuschen, da sie vor seinen Augen stattfinden. Er weiß, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt, dann ist er in der Qualität der Selbsthingabe. Aus diesem Verstand definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft“, denn sie sind in der Tat ein und dasselbe, denn auch er sollte seinen Freund mit ganzem Herzen und mit ganzer Seele und mit all seiner Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit ganzer Kraft, und beim Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber bei seinem Freund wird es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

10. Baal HaSulam, „Die Liebe Gottes und die Liebe des Menschen“.

Unsere Weisen sprachen nur über den praktischen Teil der Tora, der die Welt und die Tora zum gewünschten Ziel bringt. Wenn sie also von einer Mizwa sprechen, meinen sie sicherlich eine praktische Mizwa. Das ist sicherlich so, wie Hillel sagt, was bedeutet: „Liebe deinen Freund wie dich selbst“. Nur durch diese Mitzwa erreicht man das wahre Ziel, nämlich Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer. Du findest also, dass man mit dieser einen Mizwa das gesamte Ziel und den Zweck betrachtet.

Nun gibt es keine Frage über den Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, denn die Praktischen unter ihnen haben den gleichen Zweck, den Körper zu reinigen, dessen letzter Punkt darin besteht, deinen Freund wie dich selbst zu lieben, worauf sofort der Dwekut folgt.

11. Rabash, Brief Nr. 66

Der Schöpfer hat uns Gebote zwischen Mensch und Mensch gegeben, durch die der Mensch sich daran gewöhnt, für seinen Nächsten zu arbeiten. Dadurch kommt er zu einer höheren Stufe, zu der Fähigkeit, auch für den Schöpfer arbeiten zu können. Sonst kann sich ein Mensch, auch wenn er sich für Tora und Mizwot engagiert, nicht für den Schöpfer einsetzen. Daraus folgt, dass er, wenn er sich nur für die Tora und nicht für das Gute einsetzt, nicht arbeiten kann, um Gutes zu geben, weil ihm die Qualität der Liebe der anderen fehlt. Daraus folgt, dass er sich zwar für Tora und Mizwot engagiert, aber wenn er sich nicht für den Schöpfer engagiert, dann als jemand, der keinen Gott hat, denn wenn er wirklich das Gefühl der Frömmigkeit hätte, würde er sich sicherlich engagieren, um zu geben. Aber wenn er sich darauf eingelassen hätte, Gutes zu tun, dann hätte er die Qualität der Liebe anderer, wodurch er auch den Schöpfer lieben lernen würde, und er hätte die Fähigkeit, Tora und Mizwot für den Schöpfer zu beobachten.

Es stellt sich heraus, dass ein Mensch die Macht und Kraft haben sollte, seine Eigenschaften zu überwinden, sie zugunsten anderer zu verwandeln, denn dadurch wird er später dafür belohnt werden, mit diesen Eigenschaften für den Schöpfer zu arbeiten.

12. Baal HaSulam, „Der Friede“.

Es gibt kein anderes Heilmittel für die Menschheit, als das Gebot der Vorsehung anzunehmen, andere zu beschenken, um dem Schöpfer im Maße der beiden Verse Zufriedenheit zu bringen.

Der erste ist „liebe deinen Freund wie dich selbst“, was das Attribut der Arbeit selbst ist. Das bedeutet, dass das Maß der Arbeit, die man anderen für das Glück der Gesellschaft schenkt, nicht geringer sein sollte als das Maß, das dem Menschen eingeprägt wurde, um für seine eigenen Bedürfnisse zu sorgen. Außerdem soll er die Bedürfnisse seiner Mitmenschen vor seine eigenen stellen, wie es in dem Artikel „Matan Tora“, Punkt 4 geschrieben steht.

Der andere Vers lautet: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft“. Das ist das Ziel, das vor aller Augen sein muss, wenn man sich für die Bedürfnisse seines Freundes einsetzt. Das heißt, er arbeitet und schuftet nur, um vom Schöpfer gemocht zu werden, wie Er sagte, „und sie tun Seinen Willen“.

13. Rabash, Brief Nr. 40

„’Und du sollst lieben … von ganzem Herzen‘, mit deinen beiden Trieben. Und ‚mit ganzer Seele‘ bedeutet ‚auch wenn Er deine Seele nimmt‘. Und ‚mit all deiner Macht‘ bedeutet ‚mit all deinem Besitz‘.“ Wie wir oben sagten, ist die erste Stufe der Liebe die Existenz der Wirklichkeit, d.h. die Ernährung des Körpers durch Besitz und Besitztümer, bedeutet, die drei oben erwähnten Unterscheidungen in der Existenz der Wirklichkeit aufzugeben. Die zweite Stufe ist: „Mit der ganzen Seele“, was bedeutet, die eigene Existenz einzugestehen.

Und das können wir durch den guten Trieb, d.h. durch Zwang, behalten, wenn man dem Körper zu verstehen gibt, dass es mehr Freude und Vergnügen bereitet, den Schöpfer zu erfreuen und ihm zu geben, als sich selbst zu erfreuen und sich selbst zu geben.

14. Baal HaSulam, „Der Arwut“ (Gegenseitige Garantie)

Der Eindruck, den ein Mensch hat, wenn er sich auf eine Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer einlässt, ist völlig derselbe wie der Eindruck, den er hat, wenn er sich auf eine Mizwot zwischen Mensch und Mensch einlässt, da man verpflichtet ist, die ganze Mizwot liShma (um Ihretwillen) auszuführen, ohne Hoffnung auf Selbstliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder Hoffnung durch seine Mühen in Form von Lohn oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe des Schöpfers und die Liebe seines Freundes und werden tatsächlich eins. (…)

Auf diese Weise beeinflusst man ein gewisses Maß an Fortschritt auf der Leiter der Liebe zu den anderen in allen Menschen der Welt im Allgemeinen, da jene Stufe, die dieses Individuum durch seine Taten, ob groß oder klein, verursacht hat, sich letztendlich der Zukunft anschließt, indem es die Welt auf die Seite des Verdienstes verschiebt, da sein Anteil hinzugefügt wurde und sich der Verschiebung anschließt.

15. Rabash, Artikel 13 (1986) „Komm zum Pharao 2“.

Wir sollten wissen, dass man uns die Liebe von Freunden geschenkt hat, um zu lernen, wie man die Ehre des Königs nicht verunstalten kann. Mit anderen Worten, wenn er keinen anderen Wunsch hat, als dem König Zufriedenheit zu schenken, wird er sicherlich die Ehre des Königs verunstalten, die man „Kedusha (Heiligkeit/Heiligkeit) an die Äußeren weitergeben“ nennt. Aus diesem Verstand dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Liebe zu den Freunden nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, die Eigenliebe zu verlassen und den Weg der Liebe zu den anderen zu betreten.  Und wenn er die Arbeit in der Liebe der Freunde vollendet hat, wird er mit der Liebe des Schöpfers belohnt werden können.

16. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“, hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich so sehr wie möglich bemüht, zu jener immerwährenden Ebene zu gelangen, auf der er immer Fülle an Heiligkeit, Kraft und jede Freude an endloser Freude empfängt.

Dann ist die Liebe für Ihn von selbst garantiert, so wie es in den Naturgesetzen angeordnet ist, in einer Weise, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm endlose Freude zu empfangen, Wohlgefallen auf Wohlgefallen, wie es bei Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Dies liegt sicherlich in unseren Händen, was die Korrektur des Glaubens bedeutet. Damit wird das Licht Seiner Liebe sicherlich von selbst kommen, denn die Empfindung, das Vergnügen zu empfangen, ist selbst der Ausdruck der Liebe und des Segens für den Geber.

17. Rabash, Brief Nr. 40

Man sollte schenken, um zu schenken, d.h. dem Schöpfer eine wundersame Freude zu bereiten, so wie es wirklich für diejenigen ist, die damit belohnt werden. Man sollte den Schöpfer von ganzem Herzen anflehen, ihm dieses Gefühl der Liebe zum Schöpfer wegen Seiner Größe zu geben.

Und wenn er immer noch nicht belohnt wird, sollte er glauben und seinen Körper dazu zwingen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen Seiner Größe und Erhabenheit zu lieben.

18. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“.

Mit Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten soll, das heißt ohne jede Belohnung. Das bedeutet, dass er bereit ist für völlige Hingabe ohne jede Belohnung, ohne dass aus seiner Hingabe eine Rückkehr geboren wird. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sich vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Empfangswillen, der die Existenz des Geschöpfes ist, aufheben (annullieren) will. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu übergeben.

19. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“.

Mit Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten soll, das heißt ohne jede Belohnung. Das bedeutet, dass er bereit ist für völlige Hingabe ohne jede Belohnung, ohne dass aus seiner Hingabe eine Rückkehr geboren wird. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sich vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Empfangswillen, der die Existenz des Geschöpfes ist, aufheben (annullieren) will. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu übergeben.

20. Rabash. Notizen 490. „Bezüglich des Leidens – 2

Daraus folgt, dass sich durch das Leiden in ihm ein wirklicher Wunsch bildet, das „Licht des Antlitzes des Königs ist Leben“ zu empfangen, und das nennt man „Schmerzen der Liebe“, wo es keine Aufhebung der Tora gibt. Das ist so, denn je mehr er in die Tora eintaucht, desto mehr verstärkt er das Leiden.

Daraus folgt, dass es in ihnen keine Aufhebung der Tora gibt, denn wer die Tora lernt, in dem wird das Leiden geboren. Daraus folgt, dass wenn er keine Tora hat, dann hat er auch kein Leiden. Wie oben gesagt, wird dies „Liebeskummer“ genannt, da es in ihnen keine Aufhebung der Tora gibt.

Das nennt man „Der, den der Ewige liebt, den züchtigt Er“.

Die Liebe der Freunde

23.Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Einführung, 38

Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gesellschaft waren, das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf uns zu nehmen und darauf hinzuarbeiten, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben, denn dadurch würde sein Gebet aufsteigen, das ganz Israel umfasst, und er wird aufsteigen und eine Korrektur nach oben vornehmen können. Besonders unsere Liebe zu den Freunden, jeder einzelne von uns sollte sich selbst einschließen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer warnte mich streng in dieser Angelegenheit.

24.Rabash, Artikel 6 (1984), „Liebe der Freunde – 2“.

Wenn mehrere Individuen mit der Kraft zusammenkommen, dass es sich lohnt, die Eigenliebe aufzugeben, aber ohne die ausreichende Kraft und Bedeutung der Selbsthingabe, um unabhängig zu werden, ohne Hilfe von außen, wenn diese Individuen voreinander annullieren und alle zumindest potentielle Liebe zum Schöpfer haben, obwohl sie sie nicht in der Praxis behalten können, dann werden sie, indem jeder der Gesellschaft beitritt und sich selbst vor ihr annulliert, zu einem Körper.

Wenn sich zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper befinden, hat er eine zehnmal größere Kraft als ein einziger Mensch.

25.Rabash, Artikel 17, Teil 1 (1984), „Über die Bedeutung der Freunde“.

Wenn man Freunde liebt, ist die Regel in der Liebe, dass man die Vorzüge der Freunde sehen will und nicht ihre Fehler. Wenn man also einen Fehler in seinem Freund sieht, ist das kein Zeichen dafür, dass sein Freund schuldig ist, sondern dass der Seher schuldig ist, was bedeutet, dass er, weil seine Liebe zu Freunden fehlerhaft ist, Fehler in seinem Freund sieht.

Deshalb sollte er jetzt nicht dafür sorgen, dass sein Freund korrigiert wird. Vielmehr muss er selbst korrigiert werden. Aus dem oben Gesagten folgt, dass er nicht dafür sorgen soll, dass die Fehler seines Freundes, die er in seinem Freund sieht, korrigiert werden, sondern dass er selbst den Fehler korrigieren muss, den er in der Liebe zu seinen Freunden erschaffen hat. Und wenn er sich selbst korrigiert, wird er nur die Verdienste seines Freundes sehen und nicht seine Fehler.

26. Baal HaSulam. Artikel „Die Weisheit der Kabbala und die Philosophie“.

Das Gesetz der Liebe gilt nicht zwischen groß und klein, denn zwei echte Liebende müssen sich gleich fühlen.

   27. Rabash, Artikel Nr. 6 (1984), Liebe der Freunde – 2

Allerdings gibt es eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, soll jeder von ihnen denken, dass er nun gekommen ist, um die Eigenliebe aufzuheben. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern dass er so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Das ist der einzige Weg, um den Wunsch und das Bedürfnis zu erlangen, eine neue Qualität zu erlangen, die „der Wille zu schenken“ genannt wird.

Und aus der Liebe zu den Freunden kann man die Liebe zum Schöpfer erreichen, das heißt, dem Schöpfer Zufriedenheit schenken zu wollen. Es stellt sich heraus, dass man erst dadurch ein Bedürfnis und Verständnis dafür erlangt, dass das Schenken wichtig und notwendig ist, und dies kommt zu ihm durch die Liebe zu den Freunden.

28. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich werde dir raten, in dir die Ehrfurcht vor der Kühle der Liebe zwischen uns hervorzurufen. Obwohl der Intellekt eine solche Darstellung ablehnt, denke selbst nach – wenn es eine Handhabe gibt, durch die man die Liebe steigern kann, und man steigert sie nicht, so wird auch das als Makel betrachtet. Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk gibt. Die Liebe, die während des Aktes in seinem Herzen erscheint, ist nicht wie die Liebe, die nach der Wirklichkeit im Herzen bleibt. Es lässt vielmehr jeden Tag allmählich nach, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Somit muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Handhabe finden, damit es jeden Tag neu in seinen Augen ist. Dies ist unsere ganze Arbeit – die Liebe zwischen uns zu zeigen, jeden einzelnen Tag, genau wie beim Empfangen, was bedeutet, den Intellekt mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vermehren und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren werden wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Dies erfordert eine große Handhabe, die für die Zeit des Bedürfnisses aufgestellt ist.

29. Rabash. Artikel 30 (1988) Was man in der Versammlung der Freunde sehen sollte

Die Liebe der Freunde, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen gebaut ist, durch die sie dann die Liebe des SCHÖPFERs erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Liebe der Freunde angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu den anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Es ist vielmehr so, dass ich es bin, der die Freunde lieben muss. Es ist aus diesem Grunde kein Unterschied, wenn der Freund ihn verleumdet und ihn sicherlich hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der für uns Liebe von anderen erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben. Es ist daher eine Segula [Heilmittel/Kraft/Tugend], wenn ein Mensch die Mühe macht und ihn auf die Seite des Verdienstes richtet, wo ihm durch die Mühe, die ein Mensch macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, Kraft von oben gegeben wird, um alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

30. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Bezüglich über Der Vernunft“

Und ich hörte, dass Baal HaSulam sagte, dass das einzige Ding, das einem Menschen helfen kann, aus der Selbstliebe herauszukommen und mit der Liebe des SCHÖPFERs belohnt zu werden, die Liebe zu Freunden ist. Daher habe ich keine andere Wahl, als mich mit diesen Freunden zu verbinden, obwohl ich meiner Meinung nach besser dran wäre, wenn ich mich von ihnen fernhalten würde und es vermeiden würde, mich mit ihnen zu verbinden.

Allerdings habe ich keine Wahl und muss über dem Verstand glauben, dass in der Tat alle Freunde auf einem hohen Grad sind, aber ich kann ihre Tugendhaftigkeit nicht mit meinen Augen sehen. Deshalb muss er über dem Verstand glauben. Aber wenn er innerhalb des Verstandes den Verdienst der Freunde sieht, kann er sicherlich großen Nutzen aus den Freunden ziehen.

31. RABASH, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Jeder von ihnen hatte einen Funken der Liebe zu den anderen, aber der Funke konnte nicht das Licht der Liebe entzünden, um in jedem zu leuchten, damit sie zustimmen würden, dass durch die Vereinigung die Funken zu einer großen Flamme werden würden.

Daher sollte er auch jetzt, wenn er sie bespitzelt, sich überwinden und sagen: „Wie sie alle einmütig waren, dass sie auf dem Weg der Liebe zu den anderen gehen müssen, als die Gemeinschaft eingesetzt wurde, so ist es auch jetzt.“ Und wenn jeder seine Freunde wohlwollend beurteilt, werden sich alle Funken noch einmal entzünden und es wird dort wieder eine große Flamme sein.

32. RABASH, Artikel Nr. 2 (1984), „Bezüglich der Liebe der Freunde“

Wenn nicht jeder der Gemeinschaft zeigt, dass er die Freundesliebe praktiziert, dann fehlt es einem an der Kraft der Gruppe. Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er gerecht ist und dass nur er sich mit der Liebe zu den Freunden beschäftigt. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, um die Liebe zu anderen zu praktizieren.

33. RABASH, Brief Nr. 5

Du solltest mehr in der Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, eine dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dvekut [Anhaftung], was bedeutet, dass ihr beide euch in einem festen Band verbinden werdet. Dies kann nur sein, wenn du versuchst, die Kleidung, in der die innere Seele liegt, „auszuziehen“. Diese Kleidung wird „Selbstliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte. 

34. RABASH, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel 759 „Der Mensch als Ganzes“

Muß erkennen, daß die Liebe durch Taten erkauft wird. Indem er seinen Freunden Geschenke macht, ist jedes Geschenk, das er seinem Freund gibt, wie ein Pfeil und eine Kugel, dass es ein Loch in das Herz seines Freundes macht. Obwohl das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, still, macht jede Kugel ein Loch. Und aus vielen Löchern wird ein Hohlraum erschaffen, und die Liebe des Gebers der Geschenke tritt an diesem Ort ein.

Die Wärme der Liebe zieht die Liebesfunken seines Freundes zu ihm an, und dann verweben sich die beiden Lieben zu einem Gewand der Liebe, das beide bedeckt. Dies bedeutet, dass die eine Liebe sie umgibt und einhüllt, und dann werden die beiden zu einem Menschen, wegen des Kleides, das sie bedeckt, ein einziges Gewand. Folglich sind beide aufgehoben.

35. RABASH, Brief Nr. 40

Durch das Abreiben der Herzen, auch der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens hervorbringen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Dann werden beide unter einer Decke bedeckt sein, was bedeutet, dass eine einzige Liebe die beiden umgibt und einhüllt, denn es ist bekannt, dass Dvekut [Anhaftung] zwei zu einem vereinigt.

36. Baal HaSulam, Brief Nr. 11

Ich werde euch auch fragen, ob ihr euch in der Liebe zu den Freunden große Mühe gebt, Handhabe zu ersinnen, die die Liebe unter den Freunden vermehren und die Begierde nach körperlichen Dingen unter euch aufgeben kann, denn dies ist es, was den Hass hervorruft, und zwischen denen, die ihrem Schöpfer Zufriedenheit geben, wird es keinen Hass geben. Vielmehr herrschen dort großes Mitgefühl und Liebe zwischen ihnen.

37. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65

“Wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zurück, um in brüderlicher Liebe zu sein.

DER SCHÖPFER sagt über sie: „Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, dass auch Brüder beieinander sitzen“ Das Wort „auch“ schließt die Schechina mit ein. Außerdem hört DER SCHÖPFER auf ihre Worte und ER hat GENUGTUUNG und Begeisterung mit ihnen.

38. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 66

Und ihr, die Freunde, die ihr hier seid, wie ihr vorher in Zuneigung und Liebe wart, so werdet auch ihr euch nicht trennen, bis der SCHÖPFER sich mit euch freut und den Frieden über euch herbeiruft. Und davon wird durch Deinen Verdienst Frieden in der Welt sein, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen lasse ich zu: ‚Der Friede sei in euch.'“

39. RABASH, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach‘ dir einen Rav und kauf‘ dir einen Freund – 2“

Jene Menschen, die zugestimmt haben, sich zu einer einzigen Gruppe zu vereinen, die sich mit der Liebe der Freunde beschäftigt, ist, dass jeder von ihnen spürt, dass sie ein Verlangen haben, das alle ihre Ansichten vereinen kann, um die Kraft der Liebe der anderen zu empfangen. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Antlitze unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Somit haben diejenigen, die unter ihnen zugestimmt haben, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, verstanden, dass dort kein so großer Abstand zwischen ihnen besteht, in dem Sinne, dass sie die Notwendigkeit anerkennen, in der Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich darum vereinigen.

40. Baal HaSulam, Brief Nr. 49

Ich befehle euch, dass ihr anfangt, einander mit aller Kraft zu lieben wie euch selbst, dass ihr mit den Qualen eurer Freunde schmerzt und euch an den Freuden eurer Freunde so sehr wie möglich erfreut. Ich hoffe, dass ihr diese Worte von mir aufrechterhaltet und diese Sache mit aller Kraft ausführt.

41. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Ich habe für dich Verhaltensweisen eingesetzt, durch die du noch durchhalten und nicht zurückkehren willst. Und die einzige, ganz besondere unter ihnen ist die Dvekut der Freunde. Ich verspreche aufrichtig, dass diese Liebe fähig ist. Und ich werde euch an jedes gute Ding erinnern, dass ihr braucht. Und wenn ihr euch dennoch darin festhaltet, würdet ihr gewiss auf den Sprossen der Heiligkeit von Stärke zu Stärke hinausgehen.

42. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

In der Tat spüre ich, dass jeder von euch zusammen, dass das Heute für euch durch das Morgen ersetzt wurde, und statt „jetzt“ sagt ihr „später“. Es gibt kein Heilmittel dafür, außer sich anzustrengen, um diesen Irrtum und diese Verzerrung zu verstehen – dass einer, der von dem SCHÖPFER gerettet wird, nur dann gerettet wird, wenn er die Errettung heute braucht. Einer, der auf morgen warten kann, wird seine Errettung nach seinen Jahren erhalten, Gott bewahre.

Dies geschah dir aufgrund der Nachlässigkeit in meiner Aufforderung, dich in der Liebe zu den Freunden zu üben, da ich dir auf jede mögliche Weise erläutert habe, dass diese Heilung genug ist, um alle deine Fehler zu kompensieren.

43. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Lasst mich euch daran erinnern, dass die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit ihre Gültigkeit hat, denn davon hängt unsere Existenzberechtigung ab, und daran wird unser baldiger Erfolg gemessen.

Daher wendet euch von allen imaginären Verlobungen ab und setzt eure Herzen auf das Denken von Überlegungen und das Ausdenken der richtigen Handhabe, um eure Herzen tatsächlich als eins zu verbinden, damit die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ buchstäblich in euch wahr werden, denn ein Vers reicht nicht über das Wörtliche hinaus, und ihr werdet durch den Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Vergehen bedecken wird. Prüft mich darin und fangt an, euch tatsächlich in Liebe zu verbinden, und dann werdet ihr sehen, „der Gaumen wird schmecken“.

44. RABASH, Artikel Nr. 2, (1984), „Bezüglich der Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, da er durch das Offenbaren es die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervorruft, damit auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Liebe der Freunde praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden mehr zu praktizieren, da die Liebeskraft eines jeden Menschen in die des anderen eingegliedert ist.

Es stellt sich heraus, dass wenn ein Mensch eine Regel der Kraft hat, Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses eingegliedert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen.

45. RABASH, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der SCHÖPFER ihm hilft, indem er ihn die Liebe des Freundes spüren lässt und ihm den Freund ans Herz legt.

46. RABASH, Brief Nr. 8

Sobald ich diese darüber liegende Kleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überwinde meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Taten gegen meine Freunde. Dann steige ich einfach aus den körperlichen Gefäßen aus, und es scheint mir, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird auch das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt sich mit meinen Freunden, bis ich da stehe und erkläre, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt – nur die Freunde.

47. RABASH, Artikel Nr. 13 (1984), Manchmal wird Spiritualität „eine Seele“ genannt

Wir müssen immer das erwecken, was das Herz vergisst, was für die Korrektur des Herzens notwendig ist – die Liebe zu den Freunden – deren Ziel es ist, die Liebe zu anderen zu erreichen.

Dies ist kein angenehmes Ding für das Herz, welches „Selbstliebe“ genannt wird. Daher müssen wir, wenn dort eine Versammlung von Freunden stattfindet, daran denken, die Frage hinauf zu bringen, was bedeutet, dass sich jeder fragen sollte, wie weit wir in der Liebe zu anderen vorangeschritten sind, und wie viel wir getan haben, um uns in dieser Sache zu fördern.

48. Likutei Halachot, Hoshen Mishpat, Hilchot Arev

Die Bedeutung der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen, wenn jeder mit seinem Freund zufrieden ist, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens zwischen ihnen, und sie sind alle in einem Verlangen eingeschlossen. Durch dieses sind sie in das höhere Verlangen eingegliedert, welches das Endziel der Einheit ist.

49. Pri haArez [Frucht des Landes]

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Angelegenheit, die Schutz und Bewahrung von Ihm erbringt, um vor allen Vorfällen der Beendigung der Anhaftung zwischen ihm und seinem Schöpfer bewahrt zu werden, die wahre Verbindung und Liebe und der wahre Frieden unter den Freunden ist. Wahrlich, ohne dies befindet er sich in der Verhüllung des Gesichts, möge der Schöpfer ihn davor bewahren. …Man sollte sich angewöhnen, die Liebe der Freunde bis zu seinem letzten Atemzug immer in sein Herz einzuflößen, und so lange daran festhalten, bis seine Seele angehaftet ist und sie sich aneinander klammern. Wenn sie alle zu einem Menschen werden, wird der eine Schöpfer in ihnen wohnen, sie werden von Ihm viele Erlösungen und Tröstungen vermittelt bekommen und sie werden in Körper und Seele aufsteigen.

50. Maor waShemesh, „Intimationen von Rosh haShana

Der Ratschlag für den Dienst am Schöpfer und der richtige Weg der Reue besteht darin, unsere Herzen in der Liebe zu den Freunden zu vereinen und den Vorteil des anderen im Dienst am Schöpfer und in der Erkenntnis seines Schöpfers zu sehen und nicht seinen Makel zu sehen. Reue besteht hauptsächlich darin, sich mit jedem in Liebe und in einem Herzen zu vereinen, um dem Schöpfer Schulter an Schulter zu dienen. Dadurch wird die Welt der Reue und die Welt der Barmherzigkeit und die Welt des Guten erwachen. Dies ist eine Andeutung im Herzen eines jeden, und es ist in dem Wort „eins“ enthalten, ein Bündel zu werden, um dem Schöpfer von ganzem Herzen zu dienen.

51. Likutej Halachot, „Regeln des Segens und der Dankbarkeit“, Regel Nr. 6

Es steht geschrieben: „Der Sanhedrin war wie ein runder Halbkreis, so dass sie sich gegenseitig sehen konnten.“ Die Liebe besteht hauptsächlich darin, dass sie einander sahen, denn sie konnten es nicht ertragen, dass man seinen Freund nicht sah. Wenn sie sich sehen, empfangen sie voneinander und der Geist, wenn jeder durch seinen Freund funkelt, denn in jedem ist ein guter Punkt, der als Gerechter erkannt wird, die Eigenschaft des Moses in Bezug auf seinen Freund. Daher funkelt der Geist durch das Funkeln. Daher ist die Lebendigkeit vor allem durch den Frieden und die Liebe unter Israel, die als ein gegenseitiges Sehen betrachtet wird. …Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten, „Gesellschaft oder Tod“, denn die Lebenskraft ist hauptsächlich durch die Liebe der Freunde … denn wenn es keine Liebe gibt und es eine Trennung gibt, ist es unmöglich, Lebenskraft zu empfangen und es wird als Tod angesehen … denn die Trennung untereinander wird als Tod angesehen.

52. Maor waShemesh, Intimitäten des Hoheliedes

Das Herz und die Wurzel der Arbeit des Schöpfers ist die Liebe zu den Freunden. Durch sie kann man zu der wahren Arbeit des Schöpfers kommen. Wenn man sieht, dass seine Freunde danach streben und sich danach sehnen, dem Schöpfer in der Tora und im Gebet zu dienen, wird es sein Herz erregen, sich mit ihnen zu verbinden, und alle Handlungen seiner Freunde werden ihm als größer erscheinen als seine eigenen Handlungen.

53. Der RAMAK, die Art und Weise der Gerechten, die dreizehn Attribute

Israel ist füreinander verantwortlich, denn in jedem steckt wirklich ein Teil seines Freundes. Wenn einer sündigt, verunreinigt er sich selbst und er verunreinigt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Daraus folgt, dass sein Freund für ihn verantwortlich ist, soweit es diesen Teil betrifft. Daher sind sie miteinander verbunden. Aus diesem Grund heraus sollte man das Wohl seines Freundes begehren und wohlwollend auf das Wohl seines Freundes blicken, und seine Ehre sollte ihm so teuer sein wie seine eigene, denn er ist wahrhaftig er. Deshalb wurde uns befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Man sollte die Reinheit seines Freundes wollen und auf keinen Fall schlecht von ihm reden, so wie der Schöpfer nicht unsere Verleumdung oder unser Unglück wünscht, sollte er nicht das Unglück oder das Verderben seines Freundes wünschen. Es sollte ihn genauso schmerzen, als wäre er in der gleichen Trübsal oder in der gleichen Freude.

54. Rabbi Nachman von Breslev, Likutei Halachot

„Die Liebe wird alle Verbrechen bedecken“, was bedeutet, dass die Liebe, die von Heiligkeit ist, die in dem Punkt vorhanden ist, alle Verbrechen bedeckt und alle Herzensbrüche und alle Flüche aufhebt.

5. Maor waShemesh, Tezawe

Es steht im Midrash [über Amalek] geschrieben: „Welcher Karcha [begegnete] euch auf dem Weg“, vom Wort Kerirut [Kühle], was bedeutet, dass er ihr Feuer der Liebe löschte und es kühlte. Zuerst waren sie in der Wärme und begeistert davon, einander zu lieben, aber Amalek brachte sie in die Kühle und kühlte ihre Liebe zueinander ab. Wie hat er sie abgekühlt? Durch Arroganz und Stolz, denn Amalek hat die Gematrie von Ram [hoch], was Arroganz, Hochmut und Stolz bedeutet.

Die Hauptsache, die einen dazu bringt, einen anderen zu lieben, ist, dass jeder in seinen eigenen Augen niedrig und verachtenswert ist, immer Fehler in allem findet, was er tut, und die Gerechtigkeit und die Taten seines Freundes als sehr groß in seinen Augen sieht. Dadurch kommt er dazu, seinen Freund zu lieben und in Einheit mit ihm zu sein. Umgekehrt, wenn er in seinen eigenen Augen groß ist und sich stolz fühlt, sieht er natürlich die Fehler seines Freundes und kommt dadurch dazu, ihn zu hassen, da sein Freund in seinen Augen sehr niedrig ist.

Amalek, Gematria Ram [hoch] kühlte Israel von der Wärme und Begeisterung, einander zu lieben, die sie vorher hatten.

56. Likutej Halachot [Zusammengestellte Regeln], „Segnungen beim Sehen und persönliche Segnungen“, Regel Nr. 4

Die Lebendigkeit entsteht hauptsächlich durch die Einheit, indem alle Veränderungen in der Quelle der Einheit enthalten sind. Und sie hängt hauptsächlich vom Menschen ab, der die Essenz der Schöpfung ist und von dem bekanntlich alles abhängt. Aus diesem Grund ist „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ die große Regel der Tora, um in der Einheit und im Frieden zu sein. Die Lebendigkeit, Erhaltung und Korrektur der gesamten Schöpfung besteht hauptsächlich darin, dass Menschen mit unterschiedlichen Ansichten in Liebe, Einheit und Frieden miteinander verbunden werden.

57. Likutej Tora, Nizawim 44b

Indem sie den Bund schließen, wird ihre Liebe eine ewige Liebe sein und niemals versagen. Keine Verhinderung wird sie trennen, da sie zwischen ihnen ein starkes und festes Band knüpfen, um sich durch ihr Herz mit einem wundersamen Knoten und über Verstand und Vernunft zu vereinen und zu verbinden. Auch wenn der Verstand und der Verstand die Liebe stoppen oder einen Hass verursachen sollten, so wird ihre Liebe aufgrund des Bundesschlusses für immer bestehen. Diese Liebe und diese unerschütterliche Bindung wird alle Verbrechen überdecken, da sie den Bund der Verbindung geschlossen haben, als ob sie ein Fleisch geworden wären. Und so wie einer nicht aufhören kann, selbst geliebt zu werden, so wird er auch nicht aufhören, seinen Freund zu lieben.

58. Maor WaShemesh, „Parashat Ki Teze“

Die Hauptsache und den Pfahl, von dem alles abhängt, und den Inhalt der Wege der richtigen Teshuwa (Reue/Umkehr), wirst du durch die Liebe zu Freunden und die Anhänglichkeit von Freunden finden, und die Annäherung an die Gerechten der Generation, dadurch wirst du zum Zweck der Unterwerfung kommen, denn du wirst die Arbeit deiner Freunde sehen, und die große Flamme ihrer Herzen, und ihren Enthusiasmus im Werk des Schöpfers, und dadurch wirst du lernen, es ihnen gleich zu tun. Obwohl es dir in deiner Seele scheinen mag, dass, wenn du isoliert bist, dein Herz mehr in der Rückkehr und dem Festhalten am Schöpfer erwacht, so ist es doch besser und richtiger, die Kraft der Liebe für Freunde zu halten und sie näher an den Weg des Schöpfers zu bringen, denn dadurch kannst du die Erleuchtung um viele Tage verlängern, durch das, was sie näher an das Werk des Schöpfers bringt.