Das Zerbrechen des Herzens

Das Zerbrechen des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet „Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Wenn das Herz gebrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zu Empfangen das Herz beherrscht, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eintreten. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe dem, der zerbrochenen Herzens ist.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht gebrochen bleibt und ganz wird, das kann nur geschehen, wenn ein Mensch mit dem Wunsch zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm den Wunsch zu geben, da er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Nähe des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß“. Folglich bringt ihn der Schöpfer näher. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe dem, der zerbrochenen Herzens ist.“

2. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, ist eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen und rettet die Zerschlagenen im Geiste.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass er untauglich dafür ist, dass der Schöpfer ihn näher bringt, sondern dass der Sinn daran liegt, dass er in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen, wie unsere Weisen sagten (Berachot, 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert auf seinen Hals gelegt wird, sollte er sich der Barmherzigkeit nicht verweigern“, wie es gesagt wurde (Hiob, 13): „Auch wenn Er mich tötet, werde ich auf Ihn hoffen.“

Wir sollten das „scharfe Schwert, das auf seinen Hals gelegt ist“ so interpretieren, dass, obwohl das Böse, das man „Eigenliebe“ nennt, auf seinen Hals gelegt ist und ihn von Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, diese Autorität zu verlassen, er sagen soll, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er sollte sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn zu diesem Zeitpunkt muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, d.h. die Qualität der Verleihung, geben kann.

3. Baal HaSulam. Brief 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich mit seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann erst ist er zu einem ganzherzigen Gebet um Seine Hilfe tauglich, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird. Solange er eine gewisse eigene Kraft empfindet, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein. „Es wurde darüber gesagt: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

4. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt, in der Arbeit, aufzubewahren?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen bewegen sich nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zum Schöpfer auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zu Empfangen und Eintritt in die Arbeit der Selbsthingabe bezeichnet.“

5. Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen im Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn er die schlimmsten Bedingungen aller seiner Zeitgenossen hat, dennoch: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn es nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, sah aber keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn Er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet Arbeit „im Herzen“. Je mehr einer verloren ist, so dass das Maß seines Gebetes ist. Offensichtlich ist einer, dem es an Luxus fehlt, nicht wie einer, der zum Tode verurteilt wurde, und es fehlt nur noch die Hinrichtung, und er ist bereits mit eisernen Ketten gefesselt, und er steht und fleht um sein Leben. Er wird sicherlich nicht ruhen oder schlafen oder auch nur einen Moment davon abgelenkt sein, für sein Leben zu beten.

6. Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, aus der Tiefe des Herzens. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch wie kann man das wissen, dass niemand ihm helfen wird, außer dem Schöpfer selbst? Man kann dieses Bewusstsein genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, ausgeübt hat und es ihm nicht geholfen hat. Man muss also alles Mögliche in der Welt tun, um „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

7. Rabash, Assorted Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Der Sohar fragt: „Es steht geschrieben: „Der Ewige ist den Zerbrochenen nahe.“ Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu beschenken, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Wenn man also sieht, dass man keine Freude hat, sollte man Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nicht fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die zwei Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, kein Gefühl für die Größe des Königs zu haben. 2) Er sollte glücklich sein, dass sein Bedauern sich auf die Spiritualität bezieht und nicht wie der Rest der Menschen, deren Bedauern nur dazu dient, zu empfangen.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass unser Bedauern über die Spiritualität sein sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über den spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich als die Rettung des Schöpfers angesehen wird. Aus diesem Verstand heraus, sollten wir glücklich sein.

8. Rabash, Artikel Nr. 25 (1991), „Was bedeutet es, dass einer, der bereut, im Glück sein sollte?“

Wenn einer spürt, dass er weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist, und dadurch zum Brechen des Herzens wegen der Entfernung vom Schöpfer kommt, und er möchte, dass der Schöpfer ihn näher bringt, wird dies „ein Opfer bringen wollen“ genannt, was bedeutet, sich dem Schöpfer näher zu bringen, und es ist sicher, dass der Schöpfer ihm nahe gekommen ist.

Der Beweis dafür ist, dass er Ihn aus der Ferne sieht, was bedeutet, dass er fühlt, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. In diesem Sinne sollte ein Mensch „Freude“ darüber empfangen, dass der Schöpfer ihm nahe gekommen ist und er den Schöpfer aus der Ferne sieht. Diese Freude bewirkt, dass ein Mensch Bedeutung von der Arbeit des Schöpfers hat. Das heißt, obwohl er die Ferne vom Schöpfer empfindet, sagt er, dass der Schöpfer ihm irgendwie nahe ist, und in dieser Hinsicht, wenn ein Mensch sagt, dass er davon Ganzheit hat, wird er bereits als „gesegnet“ betrachtet. Zu diesem Zeitpunkt kann er wahrhaftig damit belohnt werden, dass der Schöpfer ihn näher bringt, was bedeutet, dass er mit dem Gefühl belohnt wird, dass er dem Schöpfer nahe ist, da „der Gesegnete sich an den Gesegneten klammert.“

9. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, Klopfen für Klopfen, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die gläubige Freigebigkeit zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“.

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir brauchen mehr Kraft, um im Palast des Königs zu stehen, d.h. zu stehen und zu beten, und unermüdlich zu warten, Klopfen für Klopfen, bis wir dem Schöpfer den vollständigen Wunsch entlocken.

Deshalb sollten wir dieses Handwerk lernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Stärke aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer den Wunsch entlocken, wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Obwohl der Schöpfer still und unempfänglich zu sein scheint, lasst es euch nicht in den Sinn kommen, ebenfalls zu schweigen: „Nehmt keine Ruhe.“ Das ist nicht das, was der Schöpfer mit Seinem Schweigen beabsichtigt hat, sondern vielmehr, um euch Kraft zu geben, um nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib Ihm keine Ruhe.“

11. Rabash. Artikel Nr. 15 (1989), Was ist, „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit?

Es steht geschrieben: „Verzeih mir, o Ewiger, denn ich bin elend. Heile mich, o Herr, denn meine Gebeine sind bestürzt, und Du, o Herr, wie lange?“ Das heißt, wie lange bleibe ich in einer Situation, in der ich das Gefühl habe, dass mein Zustand schlimmer ist als der jedes anderen Menschen, dass ich keinen Halt in der Spiritualität habe.

Deshalb hat er keine andere Wahl, als dem zu glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Baal HaSulam erklärte, dass der Mensch glauben muss, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, d.h. auch des schlechtesten Mundes auf der Welt, von denen es keinen niedrigeren und schlechteren auf der Welt geben kann. Dennoch hört der Schöpfer ihn, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

12. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Aber nach einer langen Zeit, in der er sich bemüht und keine Befriedigung seines Mangels erreicht, beginnen sich Qualen und Schmerzen in ihm zu bilden, weil er sich bemüht hat, aber keinen Fortschritt in seiner Arbeit sieht. Zu dieser Zeit beginnen die Gedanken einen nach dem anderen zu kommen. Manchmal sind es Funken der Verzweiflung, und manchmal wird er stärker, aber dann sieht er wieder, dass er aus seinem Zustand gefallen ist, und so weiter – immer wieder. Schließlich bildet sich in ihm ein echter Mangel, den er durch Anstrengung in Auf- und Abstiegen erlangt hat. Diese Auf- und Abstiege lassen ihn jedes Mal mit Schmerz darüber zurück, dass ihm Dwekut mit dem Schöpfer nicht gewährt wurde. Schließlich, wenn der Becher der Arbeit ausreichend gefüllt ist, wird er Kli genannt. Dann kommt die Füllung vom Schöpfer, da er nun ein echtes Kli hat.

13. Baal HaSulam, Schamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand kommt, in dem die Arbeit geschmacklos wird, und er sich keine Liebe und Furcht vorstellen oder fühlen kann, und er nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu weinen, damit er sich seiner erbarmt und den Schirm von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

Weinen ist eine sehr wichtige Angelegenheit. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer dem Tor der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Tore? Er sagte, dass es wie bei einem Menschen ist, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und fleht ihn in jeder Art von Gebet und Bitte an. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Verstand mehr für Gebete und Bitten gibt, dann erhebt er seine Stimme im Weinen.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Tore der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

14. Rabash. Notizen 626. „Alles, was der Barmherzige tut, tut er zum Besten“

Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er wirklich verloren ist, wenn er nicht sieht, wie er in der Welt existieren kann oder dass er irgendetwas hat, woran er sich festhalten kann, und er alle Taktiken und Ideen ausgeschöpft hat und sieht, dass nach all den Mühen und Anstrengungen alles verloren ist, muss er sich festigen und sagen: „Alles, was der Barmherzige tut, tut er zum Besten.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer hat all diese Zustände des Verlorenseins über ihn gebracht, und sie sind zum Besten. Das heißt, durch sie ist er in einen Zustand gekommen, in dem er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, und dadurch wird er in der Lage sein, sich zu erheben, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“

15. Rabash. Artikel 5 (1991) „Was ist, „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“, in der Arbeit?

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt, „Wenn nicht“, d.h. „Wenn Du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, für Dich arbeiten zu können. Daher musst Du uns helfen.“ Das heißt: „Tu es um Deinetwillen“, d.h. gib uns die Kraft des Wunsches, zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen bleiben, um unserer selbst willen zu empfangen.