Diejenigen, die Manna essen und MaN erheben

Diejenigen, die Manna essen und MaN erheben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Mose 16,4

Der Ewige sprach zu Mose: „Siehe, ich will für euch Brot vom Himmel regnen lassen.”

2. Sohar für Alle, „Tezawe [Gebot]“, „Brot der ersten Ernte“, Punkt 72.

Es gibt zwei Arten von Brot, die Israel aß. Die eine war, als sie aus Ägypten auszogen – sie aßen Mazot [ungesäuertes Brot], das Brot der Trübsal, das Brot aus Malchut – und die andere war in der Wüste – als sie Brot vom Himmel aßen, Brot aus Seir Anpin, genannt „Himmel“. Es steht geschrieben: „Siehe, ich will für euch Brot vom Himmel regnen lassen.“

3. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 500, „Wenn du die Kerzen aufstellst – 2“

Israel wanderte vierzig Jahre in der Wüste nur durch Sein Licht, was bedeutet, dass es nur eine Erweckung von oben gab, die „Brot vom Himmel“ genannt wird, denn die Fülle kam zu ihnen ohne Vorbereitung von Seiten der Unteren.

„Brot aus der Erde“ bedeutet, dass die Fülle durch die Arbeit der Unteren kommt. Dies wird „verdorbenes Brot“ genannt, d.h. ohne Arbeit, und unsere Seele hat eine Abneigung gegen dieses Brot entwickelt, denn wenn etwas ohne Arbeit kommt, empfinden wir sehr wenig Geschmack daran im Vergleich zu etwas, das durch Arbeit kommt.

4. Degel Machane Efraim, Ausgewählte Sortimente

Die Tora wurde nur denen gegeben, die das Manna essen (Mechilta, BeShalach, 17). Die Tora wird „Brot“ genannt, wie es geschrieben steht (Spr 9,5): „Kommt, esst von meinem Brot und trinkt von dem Wein, den ich eingeschenkt habe.“ „Kommt, esst von meinem Brot“, daher bezieht sich das Wort „essen“ auf das Lernen und auf die Abkürzung Mesirat Nefesh [Hingabe]. Daher sollten wir interpretieren, dass die Tora nur denen gegeben wurde, die von MaN [Manna] essen, d.h. hingebungsvoll lernen.

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 695, „Und sie sollen reines Olivenöl zu euch bringen“

Wenn es keine Vorbereitung seitens der Unteren gibt, gibt der Schöpfer ihnen nicht die obere Fülle.

Er kann sich jedoch nicht einschränken und sagen, dass Er sie ohne diese nicht geben kann. Er bringt den Beweis aus der Wüste, dass der Schöpfer für sie ohne Erweckung leuchtete, und aus diesem Grund aßen sie Brot vom Himmel, d.h. ohne Arbeit, und erst als sie in das Land kamen, wurde ihnen die Ganzheit gegeben, die „Brot von der Erde“ genannt wird.“

6. Sohar für alle, WaJelech [Und Moses ging], „Moses, Aaron und Miriam“

„Sie aßen von den Erzeugnissen des Landes“, am Tag nach dem Pessach [Pessach]. Was ist der Zusammenhang zwischen dem Manna und dem Brot aus der Erde? Das Manna ist von oben, vom Himmel, von Seir Anpin, und das Brot von der Erde ist von unten, von Malchut, welches „Erde“ genannt wird.

7. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), „Histaklut Pnimit“, Kapitel 1, Teil 2.

Wir sollten von denen lernen, die das Manna aßen. Das Manna wird „Brot vom Himmel“ genannt, weil es sich nicht in dieser Welt materialisierte, als es angezogen wurde. Unsere Weisen sagten, dass jeder alles darin schmeckte, was er oder sie schmecken wollte.

Das bedeutet, dass es entgegengesetzte Formen in sich haben musste. Der eine Mensch schmeckte süß und der andere schmeckte es als scharf und bitter. Das Manna selbst musste also von beiden Gegensätzen zusammen enthalten gewesen sein, denn kann man geben, was nicht in einem ist? Wie können zwei Gegensätze in demselben Träger enthalten sein?

Es muss also einfach und ohne beide Geschmacksrichtungen sein, sondern nur so in ihnen enthalten sein, dass der leibliche Empfänger den gewünschten Geschmack wahrnehmen kann. Auf die gleiche Weise kann man alles Geistige wahrnehmen: es ist in sich selbst einzigartig und einfach, besteht aber aus der ganzen Vielfalt der Formen in der Welt. Wenn es in die Hand eines körperlichen Empfängers fällt, ist es der Empfänger, der darin eine eigene Form unterscheidet, im Gegensatz zu allen anderen Formen, die sich in dieser geistigen Essenz vereinen.

8. Maor waShemesh

Die Tora wurde nur denen gegeben, die das Manna essen. Er will damit sagen, dass jeder, der die Last der Tora auf sich nehmen will, Vertrauen in den Schöpfer haben muss, dass er nicht den ganzen Tag dem Lebensunterhalt nachjagt, sondern wenig arbeitet und sich mit der Tora und dem Gebet beschäftigt. Und ganz sicher wird der Schöpfer ihn jeden Tag mit seinem Unterhalt versorgen. … Natürlich, wenn man sich noch mehr mit Tora liShma [um ihretwillen] beschäftigt, wird er sicher sein, dass sein Lebensunterhalt reichlicher sein wird, und je mehr man sich mit Tora und Gebet mit größerer Anhaftung beschäftigt, desto reichlicher wird seine Versorgung sein, denn das ist die wesentliche Arbeit des Menschen in der Welt.

ERZIEHUNG DES MENSCHEN

9. Sohar für alle, WaJechi [Jakob lebte], „Dan soll sein Volk richten“, Artikel 717

Was sind MaN? In der Sehnsucht des Unteren erheben sich die unteren Wasser, d.h. MaN, um die oberen Wasser, MaD, von der Stufe über sie zu empfangen. Das ist so, weil untere Wasser, MaN, nur durch ein Erwachen des Verlangens des Unteren entspringen. Zu diesem Zeitpunkt werden das Verlangen des Unteren und das des Höheren verbunden, und die unteren Wasser entspringen gegenüber den herabsteigenden oberen Wassern. Der Siwug endet und die Welten werden gesegnet, alle Kerzen leuchten auf, und die Höheren und die Unteren sind in Segnungen.

10. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 201, „Erweckung von MaN – 1“

MaN wird „ein Mangel“ genannt. Was aber fehlt dem Unteren, um in der Welt Fülle zu schaffen? Wenn man sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, erschaffen die Tora und die Mizwot zuerst das MaN im Menschen, d.h. er empfängt einen Mangel und sieht, dass ihm die Tora und die Ehrfurcht vor dem Himmel wegen der Verhüllung und des Verbergens in der Welt aufgrund der Zimzum [Beschränkung] fehlen. Zu dieser Zeit empfängt der Mensch einen Mangel und erhebt diesen Mangel nach oben, so dass er gefüllt wird. Daraus folgt, dass ein Mensch durch Tora und Mizwot dass MaN empfängt, und er erhebt dieses MaN und bewirkt die Offenbarung in allen Welten.

11. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), Was bedeutet: „Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt: Wachse!“ in der Arbeit?

Wir sollten interpretieren, was der ARI sagt, dass keine Stufe aufsteigt, es sei denn durch den Aufstieg von Mayin Nukwin [aramäisch: weibliches Wasser, MaN], denn Nukvin [aramäisch: weiblich] bedeutet Mangel. „Wasser“ bedeutet Bina, die in sich die Qualität von Malchut empfing, wobei Malchut „ein Mangel“ genannt wird, vom [hebräischen] Wort „Loch“. Folglich muss das Höhere dem Unteren geben, was es braucht.

Da „es kein neues Licht in der Welt gibt, außer von Ejn Sof [Unendlichkeit/kein Ende], steigt das Höhere in der Stufe auf, um Fülle für das Untere zu empfangen. In der Arbeit sollten wir interpretieren, dass oben und unten bedeutet, dass der erste Zustand „oben“ und der zweite Zustand „unten“ genannt wird.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in dem Zustand, in dem er sich befindet, keinen Mangel empfindet und zufrieden ist, er offensichtlich kein Bedürfnis hat, in der Arbeit voranzukommen, da er keinen Mangel sieht, der ihn zum Vorwärtsgehen drängt.

Deshalb, wenn ein Mensch erfolgreich ist, ruft er in dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Mangel hervor.

12. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Nach der Sünde von Adam haRishon werden die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim sind nur noch in der Selbstwahrnehmung, getrennt vom Leben der Lebenden. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot von Or Choser [reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzuerstehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn auferwecken, d.h. empfangen um zu geben, was als „Auferweckung“ bezeichnet wird, d.h. als Auferweckung des Menschen. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Dicke] gemacht, worauf die Füllung kommt, wenn der Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Jaschar [direktes Licht]) bekleidet.

13. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), Was bedeutet: „Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt: Wachse!“ in der Arbeit?

Es gibt eine Regel: „Jeder Zustand wird ‚oben und unten‘ genannt.“ Daraus folgt, dass, während er in dem Zustand, in dem er sich befindet, einen Mangel gefunden hat, im zweiten Zustand, der „ein Zustand des Mangels“ genannt wird, dieser Mangel nun „der Untere“ genannt wird und ihn dazu veranlasst, den vorherigen Zustand zu verlassen und zu versuchen, den Mangel zu beheben, den er jetzt fühlt.

In der Arbeit wird dies als das Mayin Nukwin des Unteren betrachtet, das einen Aufstieg in der Stufe zum Höheren, also zum vorherigen Zustand, verursacht. Das ist die Bedeutung dessen, was der ARI sagte, dass der Untere durch seinen MaN einen Aufstieg zum Höheren bewirkt. Daraus folgt, dass nur die Mängel, die „Leiden“ genannt werden, die Aufstiege bewirken, durch die sie immer aufsteigen, um vorwärts zu gehen.

14. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 576, „Ich werde das steinerne Herz entfernen“

Wenn es kein Erwachen von unten gibt, empfängt man dafür keine Hilfe von oben. Dies wird „Arbeit des Menschen“ genannt, was bedeutet, was der Mensch tun sollte, denn das Gebet bezieht sich darauf, ob es ein Gebet von unten gibt, das „Erwecken des Menschen“ genannt wird, was bedeutet, dass ein Mensch den Mangel, den er hat, erhebt und den Schöpfer bittet, seinen Mangel zu befriedigen.

Wenn er also einen Mangel hat, den er nicht arbeiten kann, um eine Belohnung zu empfangen, gibt ihm der Schöpfer die Mayin Duchrin [MaD], was die Füllung des Mangels ist, nämlich der Schöpfer gibt ihm diese Kraft. Wenn ein Mensch jedoch nicht darum bittet, also darum, nicht arbeiten zu können, um eine Belohnung zu empfangen, dann kann man nicht von der Füllung eines Mangels sprechen.

Damit man das Gefühl hat, dass dies „ein Mangel“ genannt wird, muss es eine besondere Erziehung darüber geben. Andernfalls fühlen wir nicht, dass dies „ein Mangel“ genannt wird. Der Mensch empfindet nur den Mangel der Verminderung des Lichts, was bedeutet, dass er keine Freude an der Tora und am Gebet hat, so wie er es versteht, dass es sein sollte.

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Es ist bekannt, dass der Ausdehnung der Fülle von oben eine Erweckung von unten vorausgehen muss. Wir müssen verstehen, warum wir eine Erweckung von unten brauchen. Aus diesem Grund beten wir, dass es einen Willen von oben geben wird. Das bedeutet, dass wir einen Wunsch von oben hervorrufen müssen, um unten zu geben.

Es ist nicht genug, dass wir einen Wunsch haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er doch auf unseren Wunsch, um Seinen Wunsch zu erwecken.

Mit anderen Worten: Wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist. Daher wird gerade durch das Gebet, dass es einen Willen von oben gibt, unser Verlangen zu einem echten Verlangen gemacht, um ein passendes Kli [Gefäß] zu sein, um die Fülle zu empfangen. […]

Das ist die Bedeutung von „Er wird gezwungen, bis er sagt: ‚Ich will‘.“ Das bedeutet, dass der Schöpfer sagt: „Ich will die Taten der Unteren.“

16. Rabash, Artikel Nr. 587, „der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

MaN ist ein Wunsch zu empfangen. Dies wird durch das Gebet ausgedrückt, wobei das Gebet als das Erheben von MaN betrachtet wird, und die Beantwortung des Gebets wird MaD, Or Yashar [direktes Licht], obere Fülle, Geben genannt. Dieses Gebet, das MaN genannt wird, erfordert Bedingungen, was bedeutet, dass es die Korrektur eines Massach im Gebet geben wird, nämlich dass seine Absicht um des Schöpfers willen sein wird, genannt liShma [um ihrer selbst willen].

Die Kraft, Lishma zu arbeiten, muss man vom Höheren empfangen, denn der Untere ist machtlos, die Arbeit zu beginnen, aber nur in Form von Lo liShma [nicht um Ihretwillen], genannt „Wille zum Empfangen“, denn nur das Lo liShma gibt die erste bewegende Kraft des Unteren, denn wenn der Mensch keinen ausreichenden Geschmack in den körperlichen Genüssen findet, beginnt er nach spirituellen Genüssen zu suchen.

17. Rabash, Artikel Nr. 587, „der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt darauf die Kraft des Massach, die ein Wunsch ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere von sich weiß, dass sein Ziel ist, zu geben.

18. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Dan soll sein Volk richten“, Punkt 717

Da eine Stufe nichts von einer Stufe empfangen kann, die mehr als eine Stufe über ihr ist, und nur von ihrer benachbarten höheren Stufe empfängt, folgt daraus, dass jede obere Stufe, die gibt, eine männliche ist, und jede untere Stufe, die von ihr empfängt, eine weibliche. Und durch das Verlangen, wenn jeder untere Grad danach verlangt, Fülle von dem darüber liegenden zu empfangen, erhebt er den Menschen zu ihm in der Weise, dass jeder untere Grad den Menschen zu dem darüber liegenden, ihm benachbarten Grad erhebt, bis er Ejn Sof erreicht. Zu diesem Zeitpunkt bringt Ejn Sof die Fülle, MaD, herab, und jede obere Stufe gibt die Fülle, die sie empfangen hat, an die benachbarte Stufe unter ihr weiter, da das MaD von einer Stufe zur nächsten kaskadenartig durch die unteren in der Welt von Assija fließt.

19. Rabash, Artikel Nr. 7 (1986),“Die Wichtigkeit eines Gebets der Vielen“

MaN zu erheben, bedeutet, einen Mangel nach oben zu erheben. Aber wir sollten verstehen, wie wir sagen können, dass die Unteren  einen Mangel oben verursachen. Und wir sollten auch die Bedeutung von „Mangel“ kennen. Es ist bekannt, dass ein Kli „Mangel“ genannt wird, was bedeutet, dass, wenn es einen Mangel gibt, es Raum gibt, die Füllung dort zu geben und den Mangel zu füllen.

Von Seiten des Ausströmenden gibt es keine Verzögerungen beim Geben, denn sein Wunsch ist es, Gutes zu tun. Der Grund für die Verhüllung des Lichtes ist, weil die Unteren  keine Kelim haben, um die Fülle zu empfangen. Wenn also der Untere erwacht, um sich zu reinigen, ihm aber die Kraft fehlt, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen. Dann erhebt sich dieser Mangel, so dass nun der Höhere ein Kli hat, um ihm die Fülle zu geben, und das wird Erhebung von MaN genannt. 

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung von Scheune und Weinkeller, in der Arbeit?“

MaN de Ima gilt als ein Erweckung von oben, das nicht als Natur wahrgenommen wird. Das heißt, in Bezug auf die Natur, wenn man nicht bereit ist, die Fülle zu empfangen, empfängt man keinen Einfluss.

Jedoch aus der Perspektive der Erweckung von oben, das über der Natur ist, wird das Licht tatsächlich zu den Unteren ausgegossen, wie es heißt „Ich bin der Ewige, der bei ihnen inmitten ihrer Unreinheit wohnt“, wie es im Sohar geschrieben steht: „Obwohl er gesündigt hat, ist es, als ob er überhaupt nicht gesündigt hätte.“

Beim Erwachen von unten wird das Licht jedoch nicht ausgeströmt. Vielmehr kann man gerade dann, wenn man von Natur aus qualifiziert ist – das heißt von sich selbst, was MaN de Nukwa genannt wird -, kann man durch den Glauben korrigieren werden. 

21. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 491. „Die Erziehung des Menschen – 2“

Frage: Das Erheben von MaN wird als das Erheben eines Mangels nach oben betrachtet. Warum schreibt er also, dass das Erheben von MaN als Mizwot [Gebote] und gute Taten bezeichnet wird?

MaN wird als „ein Mangel“ bezeichnet. Aber was fehlt dem Unteren, um die Fülle in der Welt zu erhöhen? Wenn man sich mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, erschaffen die Tora und die Mizwot zuerst das MaN im Menschen, d.h. er empfängt einen Mangel und sieht, dass ihm die Tora und die Furcht vor dem Himmel wegen der Verhüllung und des Versteckens in der Welt aufgrund der Zimzum [Beschränkung] fehlt. Zu dieser Zeit empfängt der Mensch einen Mangel und erhebt diesen Mangel nach oben, so dass er gefüllt wird. Daraus folgt, dass ein Mensch durch die Tora und die Mizwot ein MaN empfängt, und er dieses MaN erhebt und die Offenbarung in alle Welten bewirkt. 

22. Rabash. Ausgewählte Notizen, Artikel 195. „Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit“

Der Untere soll sagen, dass diese ganze Verhüllung, die er empfindet, daher kommt, dass der Höhere sich um des Unteren willen beschränkt hat. Dies heißt: „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen“, so dass, was immer er fühlt, so sagt er. Das heißt, es ist nicht seine Schuld, dass er den Geschmack der Lebendigkeit nicht spürt. Vielmehr gibt es seiner Ansicht nach wirklich keine Vitalität in der Spiritualität.

Wenn ein Mensch sich überwindet und sagt, dass der bittere Geschmack, den er in dieser Nahrung empfindet, nur daher kommt, dass er nicht die richtigen Kelim hat, um die Fülle zu empfangen, weil seine Kelim dazu da sind, zu empfangen und nicht zu geben, und es ihm leid tut, dass der Höhere sich verstecken musste, wofür der Untere ihn verleumden kann, wird dies als MaN angesehen, den der Untere erhebt.

Dadurch erhebt der Höhere sein ACHaP. „Erheben“ bedeutet, dass der Höhere dem Unteren den Verdienst und das Vergnügen zeigen kann, das in den Kelim von ACHaP existiert, die der Höhere offenbaren kann. Aus der Perspektive des Unteren folgt also, dass er die Galgalta Ejnaim des Unteren anhebt, und dadurch selbst sieht der Untere den Verdienst des Höheren. Daraus folgt, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Höheren aufsteigt.

Wenn also der Untere die Größe des Höheren sieht, wächst durch diesen selbst der Untere.