Korrektur des Herzens

Korrektur des Herzens – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, „Die Verbindung des Menschen mit den Sefirot“, Artikel 68

Man kann seine Gedanken nicht korrigieren, sondern sollte nur das Herz ausrichten – sein Herz direkt auf den Schöpfer ausrichten. Dann werden alle seine Gedanken und Handlungen natürlich darauf ausgerichtet sein, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Wenn er sein Herz so korrigiert, dass es ein Herz und ein Verlangen nach Kedusha ist, dann wird das Herz das Kli sein, in dem das höhere Licht platziert werden kann. Und wenn das höhere Licht im Herzen leuchtet, wird das Herz stärker werden und er wird kontinuierlich hinzufügen und ergänzen.

Jetzt können wir die Worte unserer Weisen interpretieren: „Groß ist das Lernen, das zur Tat führt.“ Dies bedeutet, dass er durch das Licht der Tora zur Tat geführt wird, da das Licht in ihr, ihn korrigiert. Dies wird „eine Tat“ genannt. Dies bedeutet, dass das Licht der Tora eine neue Struktur in seinem Herzen aufbaut.

2. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willens zu tun. Nur das Licht der Tora wird das Herz korrigieren, denn das Herz heißt „Verlangen“, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen die Natur vorgehen?

Deshalb sagte der Schöpfer: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, damit er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das betrifft das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn, was bedeutet, dass der Wille, um Seinetwillen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willens zu arbeiten.

3. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Sie lernen Tora, um das Herz zu korrigieren, diese werden „weise“ genannt, da alles nach seiner Handlung benannt ist. Aus diesem Verstand wird die Tora, die sie mit dieser Absicht lernen, „weise“ und nicht „weise“ genannt, da sie die Tora brauchen, um das Herz zu korrigieren.

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Rabbi Abraham Ibn Esra sagt (in der „Einleitung zum Buch Panim Masbirot“, Punkt 10): „Wisse, dass alle Mizwot, die in der Tora geschrieben sind oder die akzeptierten, die die Vorväter festgelegt haben, obwohl die meisten von ihnen in der Tat oder in der Äußerung sind, sie sind alle dazu da, das Herz zu korrigieren. Das ist so, weil der Ewige alle Herzen will, und Er versteht den Trieb eines jeden Gedanken. Es steht geschrieben: „Denen, deren Herz aufrichtig ist“, und umgekehrt: „Ein Herz, das mit Gedanken der Übertretung erfüllt ist. Wisse, dass die Tora nur den Menschen mit Herz gegeben wurde.“

5. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer einen Menschen bezeugt“

Er muss jede Ausführung der Tora und Mizwot ausführen, um sich selbst in das Ziel zu bringen, zu beschenken. Danach, wenn er ein vollständiges Verständnis davon hat, wie viel er sich engagieren muss, um zu beschenken, und er Schmerz und Leid darüber empfindet, dass er diese Kraft nicht hat, dann wird davon ausgegangen, dass er bereits etwas hat, für das er beten kann – für Arbeit im Herzen – da das Herz fühlt, was es braucht.

Für einen solchen Beter kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, zu zielen, um zu schenken, denn dann hat er schon das Licht und Kli. Was kann man aber tun, wenn er nach all seinen Bemühungen den Mangel, nicht schenken zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung ist, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, und dass er bewusstlos ist, ohne jeglichen Schmerz aus der Unfähigkeit zu schenken.

6. Rabash, Artikel Nr. 794, „Der Ort des Erreichens“

Wir sollten interpretieren, dass GaR den Verstand bedeutet, wo es nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“, was einen Eindruck im Herzen bedeutet, und hier zeigt es sich in der Qualität von Liebe und Furcht. Dies sollte mit klarer Errungenschaft sein, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte, und nicht durch den Glauben.

Aber in dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen gefühlt wird, so ist das Maß der eigenen Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt, im Verstand, hängt seine Größe davon ab, inwieweit er in der Art und Weise des obigen Verstandes arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über dem Verstand ist, und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, wird dies Gadlut [Größe] genannt. Das heißt, auf der einen Seite ist er über der Errungenschaft, aber er fühlt sie im Herzen. Das Maß von Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand hinaus überwinden, und das Herz ist eben im Verstand, also im Gefühl.

7. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet: „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit

Was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Es geht darum, dass bekanntlich das Wesen des Menschen das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Es ist so, wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineinsteckt, herausfließt.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz gelangen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas um des Schöpfers willen tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34,19): „Der Ewige ist nahe denen mit gebrochenen Herzen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, so  dass ihr Herz nicht zerbrochen werde und sie ganz sein werden.

8. Maimonides, Mishne Tora

Wie sieht es mit der Absicht aus? Man sollte sein Herz von allen Gedanken befreien und sich selbst so sehen, als stünde man vor der Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Deshalb sollte man sich vor dem Gebet ein wenig beruhigen, um sein Herz auszurichten, und dann beten. Die ersten Chassiden [Anhänger der Chassidut-Bewegung] würden eine Stunde vor dem Gebet, eine Stunde nach dem Gebet verbringen und das Gebet um eine Stunde verlängern.

9. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Mal in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist, und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen.

10. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Shabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Ein Gebet wird gewöhnlich als „Arbeit“ bezeichnet, denn ein Gebet heißt „Arbeit im Herzen“, was eine Absicht ist, d.h. die Absicht des Herzens. Das heißt, ein Mensch sollte beim Beachten der Tora und Mizwot darauf abzielen, warum er die Tora und Mizwot beachtet, um seines selbst willens oder ob er um des Schöpfers willens darauf abzielt?

11. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich“ in der Arbeit“

Wenn der Gedanke der Glaube über dem Verstand ist, die Gleichwertigkeit der Form, dann beeinflusst der Gedanke, der männlich ist, das Herz, das weiblich ist, wie es geschrieben steht: „Das Herz versteht.“ Dies ist die Bedeutung dessen, was der Sohar sagt: „Bina ist das Herz“, und sie ist weiblich.

12. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 942, „Bezüglich des Verstandes, der das Herz kontrolliert“

Der Verstand dient dem Herzen, das der Wille zum Empfangen ist, genauso wie die Hände und die Beine und die übrigen Gehilfen, die man hat. Aus diesem Verstand heraus gibt es keinen anderen Weg, als das Herz zu läutern, weshalb wir beten: „Läutere unsere Herzen, damit sie Dir in Wahrheit dienen.“ Der Verstand kann nicht bestimmen, ob der Mensch auf dem guten Weg wandelt oder das Gegenteil. Vielmehr, wie zur Zeit der Übergabe der Tora gesagt wurde: „Wir werden tun und wir werden hören.“