Der Einfluss der Umgebung

Der Einfluss der Umgebung – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“.

Man kann sich nicht über seinen Kreis erheben. Deshalb muß man aus seiner Umgebung pflegen, und er hat keinen anderen Weg als durch die Tora und viel Arbeit. Wenn man also für sich selbst eine gute Umgebung wählt, spart man Zeit und Mühe, da man seiner Umgebung entsprechend gezeichnet wird.

2. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 4

Der Schöpfer selbst legt seine Hand auf das gute Schicksal, indem er ihm ein Leben der Freude und Zufriedenheit innerhalb des körperlichen Lebens schenkt, das von Qualen und Schmerzen erfüllt und ohne jeglichen Inhalt ist. Man reist notwendigerweise ab und entkommt ihnen, wenn man, auch wenn es scheinbar inmitten der Risse erscheint, einen ruhigen Ort sieht, um dort diesem Leben zu entfliehen, das härter als der Tod ist. In der Tat gibt es keine größere Platzierung der Hand durch Ihn als diese. Und die Wahl, die man trifft, bezieht sich nur auf die Stärkung.

3. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Es gibt die Freiheit für den Willen, zunächst eine solche Umgebung, solche Bücher und solche Führer zu wählen, die ihm gute Konzepte vermitteln. Wenn man dies nicht tut, aber bereit ist, in jede Umgebung, die vor ihm erscheint, einzutreten und jedes Buch zu lesen, das ihm in die Hände fällt, wird er zwangsläufig in eine schlechte Umgebung fallen oder seine Zeit mit wertlosen Büchern verschwenden, die im Überfluss vorhanden und leichter zugänglich sind. Als Folge davon wird er in üble Vorstellungen gezwungen, die ihn zur Sünde und Verurteilung zwingen. Er wird sicherlich bestraft werden, nicht wegen seiner bösen Gedanken oder Taten, bei denen er keine Wahl hat, sondern weil er sich nicht für eine gute Umgebung entschieden hat, denn in dieser gibt es definitiv eine Wahl.

Deshalb ist derjenige, der sich ständig bemüht, eine bessere Umgebung zu wählen, Lob und Lohn wert. Aber auch hier liegt es nicht an seinen guten Gedanken oder Taten, die ohne seine Wahl zu ihm kommen, sondern an seinem Bemühen, sich eine gute Umgebung zu schaffen, die ihm diese guten Gedanken und Taten bringt. Es ist, wie Rabbi Yehoshua Ben Perachja sagte: „Mach dir einen Raben und kauf dir einen Freund.

4. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?

Wir brauchen eine Umgebung, d.h. eine Gruppe von Menschen, die alle der Meinung sind, dass sie den ganzen Glauben erreichen müssen. Das ist das Einzige, was einen Menschen aus der Sicht des Kollektivs retten kann. In dieser Zeit bestärkt jeder jeden anderen darin, sich danach zu sehnen, den ganzen Glauben zu erreichen, dass er dem Schöpfer Zufriedenheit schenken kann, und dass dies sein einziges Streben sein wird.

5. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Errettung“.

Ein Mensch hat ein Verlangen in sich, das von ihm selbst kommt. Mit anderen Worten, selbst wenn er allein ist und es keine Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen oder von denen er etwas Verlangen aufnehmen kann, empfängt er ein Erwachen und sehnt sich danach, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber seine eigene Begierde ist sicherlich nicht groß genug, damit er sie nicht verstärken muss, damit er mit ihr arbeiten kann, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Daher gibt es einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit -, dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn dazu zwingen, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen verbindet, von denen er sieht, dass sie ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und der Wunsch, den diese Menschen im Äußeren haben, erzeugt in ihm ein Verlangen, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten, zusätzlich zu dem Verlangen, das er von innen hat, empfängt er ein Verlangen nach Spiritualität, das sie in ihm erzeugen, und dann erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

6. Baal HaSulam, „Eine Rede für die Vollendung des Sohar“.

Es gibt zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

1. Höre immer zu und akzeptiere die Wertschätzung der Umgebung im Ausmaß ihrer Größe.
2. Die Umgebung sollte groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge der Menschen ist die Herrlichkeit des Königs“.

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler das Gefühl haben, dass er der Kleinste unter allen Freunden ist. In diesem Zustand wird er die Anerkennung der Größe von allen empfangen können, denn der Große kann nicht von einem Kleinen empfangen, geschweige denn von seinen Worten beeindruckt werden. Vielmehr ist nur der Kleine von der Wertschätzung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Tugenden eines jeden Freundes preisen und ihn schätzen, als ob er der Größte der Generation wäre. Dann wird ihn die Umgebung so beeinflussen, als ob es eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, denn Qualität ist wichtiger als Quantität.

. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat weder Böse noch Gerechte gesagt“.

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft nehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Sehnsüchte, obwohl er durch seine eigene Eigenschaft diese Wünsche und Sehnsüchte und die Kraft zum Überwinden nicht hat. Aber durch die Gnade und die Bedeutung, die er diesen Menschen beimisst, wird er neue Kräfte empfangen.

Nun können wir die obigen Worte verstehen: „Der Schöpfer sah, dass es nur wenige Gerechte gibt“, das heißt, dass nicht jeder Mensch ein Gerechter werden kann, weil es ihm an Eigenschaften mangelt, denn es steht geschrieben, dass er als Narr oder Schwächling geboren wird; auch er hat eine Wahl und seine eigenen Eigenschaften sind keine Entschuldigung. Das liegt daran, dass der Schöpfer in jeder Generation die Gerechten gepflanzt hat.

8. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987), „Die Bedeutung des strikten Verbots, Götzendiener die Tora zu lehren“.

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an die Gesellschaft gebunden ist, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er von ihnen den Einfluss ohne jede Arbeit empfangen, indem er sich einfach an die Gesellschaft anlehnt.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat weder Böse noch Gerechte gesagt“.

Wenn jemand kein Verlangen oder Verlangen nach Spiritualität hat, wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen und Verlangen nach Spiritualität haben, wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft nehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Sehnsüchte, obwohl er durch seine eigene Eigenschaft diese Wünsche und Sehnsüchte und die Kraft zum Überwinden nicht hat. Aber durch die Gnade und die Bedeutung, die er diesen Menschen beimisst, wird er neue Kräfte empfangen.

10. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Rabbi Yossi Ben Kisma (Awot, Kapitel 6), der einem Menschen antwortete, der ihm anbot, in seiner Stadt zu leben, und er würde ihm dafür Millionen von Goldmünzen geben: „Selbst wenn du mir alles Gold, Silber und Juwelen der Welt gibst, werde ich nur an einem Ort der Tora leben. Diese Worte scheinen für unseren einfachen Verstand unvorstellbar, denn wie konnte er Millionen von Goldmünzen für eine so kleine Sache wie das Leben an einem Ort aufgeben, wo es keine Schüler der Thora gibt, während er selbst ein großer Weiser war, der von niemandem lernen musste? In der Tat, ein Mysterium.

Aber wie wir gesehen haben, ist es eine einfache Sache und sollte von jedem einzelnen von uns beachtet werden. Obwohl jeder seine eigene Quelle hat, werden die Kräfte nur durch die Umgebung, in der man sich befindet, offenbart. Dies ist ähnlich wie der Weizen, der in den Boden gesät wird, dessen Kräfte sich nur durch seine Umgebung offenbaren, die der Boden, der Regen und das Sonnenlicht ist.

So nahm Rabbi Yossi Ben Kisma zu Recht an, dass, wenn er die gute Umgebung, die er gewählt hatte, verlassen und in eine schädliche Umgebung in einer Stadt ohne Tora fallen würde, nicht nur seine früheren Vorstellungen kompromittiert würden, sondern auch alle anderen Kräfte, die in seiner Quelle verborgen sind und die er noch nicht in Aktion offenbart hatte, in Verhüllung bleiben würden. Das liegt daran, dass sie nicht der richtigen Umgebung unterliegen würden, die sie aktivieren könnte.

Und wie wir oben geklärt haben, nur in der Frage der Wahl der Umgebung wird die Herrschaft des Menschen über sich selbst gemessen, und dafür sollte er Belohnung oder Strafe empfangen. Deshalb darf man sich nicht wundern, dass ein Weiser wie Rabbi Yossi Ben Kisma das Gute wählte und das Böse ablehnte und sich nicht von materiellen oder körperlichen Dingen verführen ließ, wie er dort folgert: „Wenn man stirbt, nimmt man kein Silber, Gold oder Juwelen mit sich, sondern nur Tora und gute Taten.“

Und so dass unsere Weisen warnten: „Mach dir einen Raben und kauf dir einen Freund“. Und es gibt auch die Wahl der Bücher, wie wir bereits erwähnt haben, denn nur darin wird man getadelt oder gelobt – in seiner Wahl der Umgebung. Aber sobald er sich eine Umgebung ausgesucht hat, ist er in deren Händen wie Ton in den Händen des Töpfers.