„Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“

„Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Sohar für Alle, WaJeze (Und Jakob ging hinaus), „Erinnern und Besuchen“,

Nr. 285

Und sie sagte: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Mit anderen Worten, sie sagte: „Ich habe nicht den Wunsch, oben genannt zu werden, sondern mein Haupt unter die Masse zu stecken und die Öffentlichkeit nicht zu verlassen. In ähnlicher Weise sollte der Mensch in die Öffentlichkeit einbezogen werden und nicht als einzigartig hervorstechen, so dass die Verleumder nicht auf ihn schauen und seine Sünden erwähnen werden.

2. Sohar für Alle, BeShalach (Als Pharao sandte), Und Elisha ging hinüber nach Shunem, Nr. 11

„Und sie sagte: ‚Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.’„ Was will sie damit sagen? Wenn Din über der Welt schwebt, sollte man sich nicht selbst von der Gemeinschaft trennen. Er wird nicht oben genannt werden und er wird nicht allein bekannt sein. Dies ist so, weil, wenn das Din in der Welt schwebt, diejenigen, die bekannt sind und allein eingeschrieben sind, obwohl sie Gerechte sind, sie zuerst gefangen werden. Daher darf man sich niemals vom Volk zurückziehen, denn die Barmherzigkeit des Schöpfers gilt immer dem ganzen Volk zusammen. Deshalb sagte sie: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes“, und ich möchte mich nicht von ihm trennen, wie ich es bisher getan habe.

3. . Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Der Rat ist, für die ganze Gemeinschaft zu bitten. Mit anderen Worten, alles, was man fühlt, dass es einem fehlt und um Erfüllung bittet, sollte man nicht sagen, dass man eine Ausnahme ist oder mehr verdient als das, was die Gemeinschaft hat. Vielmehr sollte man sagen: „Ich wohne inmitten meines Volkes“, d.h. ich bitte für die gesamte Gemeinschaft, denn ich möchte in einen Zustand kommen, in dem ich mich um mich selbst überhaupt nicht mehr kümmere, sondern nur noch dem Schöpfer Zufriedenheit bereiten kann. Daher macht es für mich keinen Unterschied, ob der Schöpfer sich an mir erfreut oder Er die Freude von anderen empfangen kann.

4. Rabash, Artikel Nr. 18 (1985), „Betreffend der Verleumder“

Wenn ein Mensch den Weg gehen will, der zum Geben an den Schöpfer führt, kommen die Verleumder und sagen ihm: „Der Weg des Gebens ist nichts für dich; dieser Weg ist nur für einige wenige Auserwählte geeignet, mit besonderen Eigenschaften und Talenten, mutigen Herzen, stark und in der Lage sich selbst zu überwinden. Aber nicht du, denn du hast nicht die Eigenschaften derer, die über dem gemeinen Volk stehen. Deshalb ist es besser für dich, unter deinem eigenen Volk zu verweilen, das heißt, den Weg der Allgemeinheit zu gehen und nicht danach zu streben, außergewöhnlich zu sein.“

5. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Wir können die Bedeutung eines Gebets der Vielen verstehen, da geschrieben steht: „Ich wohne unter meinem eigenen Volk.“ Der heilige Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer auf dem ganzen Volk zusammen liegt.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu schenken, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für die ganze Allgemeinheit beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm reine Gefäße der Selbsthingabe gibt, wie es geschrieben steht: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf dem ganzen Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass von oben keine halbe Sache gegeben wird. Das bedeutet, wenn die Fülle von oben nach unten gegeben wird, ist sie für die ganze Allgemeinheit.

Aus diesem Verständnis heraus muss man für die ganze Allgemeinheit bitten, denn jegliche Fülle, die von oben kommt, kommt immer für das ganze Volk. Deshalb sagt er: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer für das ganze Volk.“ Das hat also zwei Bedeutungen, denn um reines Geben zu haben, hätte es gereicht, nur für einen Menschen außer sich selbst zu beten. Aber es gibt hier noch einen anderen Punkt – der Mensch muss um eine ganze Sache bitten, denn es ist eine Regel in der Spiritualität, dass das, was kommt, immer eine vollständige Sache ist, und alle Unterscheidungen nur in den Empfängern sind. Aus diesem Verständnis heraus sollte man für die ganze Gemeinschaft bitten.

6. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Unsere Schriften sagen: „Kümmere dich um die Gemeinschaft.“ Das bedeutet, dass wir überall dort, wo es einen Streit zwischen der Gemeinschaft und dem Individuum gibt, verpflichtet sind, nach dem Willen des Gemeinschafts zu regieren. Du siehst also, dass die Gemeinschaft ein Recht hat, die Freiheit des Einzelnen zu enteignen.

Aber wir sind hier mit einer anderen Frage konfrontiert, die noch ernster ist als die erste. Es scheint, als ob dieses Gesetz die Menschheit zurückwirft, anstatt sie zu fördern. Denn während der größte Teil der Menschheit unentwickelt ist und die Entwickelten immer eine kleine Minderheit sind, werden, wenn du immer nach dem Willen der Mehrheit, die die Unentwickelten und Rücksichtslosen sind, bestimmst, die Ansichten und Wünsche der Weisen und Entwickelten in der Gesellschaft, die immer die Minderheit sind, nie gehört und berücksichtigt werden. So besiegelst du das Schicksal der Menschheit zum Rückschritt, denn sie wird nicht in der Lage sein, auch nur einen einzigen Schritt vorwärts zu machen.

Wie jedoch im Artikel „Der Frieden“, Abschnitt „Notwendigkeit, Vorsicht mit den Naturgesetzen zu üben“, erklärt wird, sind wir, da wir von der Vorsehung zu einem sozialen Leben verdonnert sind, verpflichtet, alle Gesetze zu beachten, die den Unterhalt der Gesellschaft betreffen. Und wenn wir etwas nachlässig sind, wird sich die Natur an uns rächen, unabhängig davon, ob wir die Gründe für die Gesetze verstehen oder nicht.

7. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Und wir können sehen, dass es keine andere Anordnung gibt, nach der man in der Gesellschaft leben kann, als dem Gesetz des „Sich nach der Gemeinschaft richten“ zu folgen, das jeden Streit und jede Bedrängnis in der Gesellschaft in Ordnung bringt. Somit ist dieses Gesetz das einzige Instrument, das der Gesellschaft Nachhaltigkeit verleiht. Aus diesem Verständnis heraus wird es als eine der natürlichen Mizwot (Gebote) der Vorsehung betrachtet, und wir müssen es akzeptieren und peinlich genau bewachen, unabhängig von unserem Verständnis.

Dies ist ähnlich wie bei den übrigen Mizwot in der Tora: Sie alle sind Gesetze der Natur und Seiner Vorsehung, die von oben nach unten zu uns kommen. Ich habe bereits beschrieben („Die Essenz der Weisheit der Kabbala“, „Das Gesetz von Wurzel und Zweig“), wie die gesamte Realität, die in der Natur dieser Welt gesehen wird, nur deshalb ist, weil sie von Gesetzen und Verhaltensweisen der oberen, spirituellen Welten erweitert und übernommen werden.

Jetzt kannst du verstehen, dass die Mizwot in der Tora nur Gesetze und Verhaltensweisen sind, die in höheren Welten festgelegt wurden und die die Wurzeln aller Verhaltensweisen der Natur in dieser unserer Welt sind. Daher stimmen die Gesetze der Tora immer mit den Gesetzen der Natur in dieser Welt überein, wie zwei Wassertropfen. So haben wir bewiesen, dass das Gesetz „Nach der Gemeinschaft zu handeln“ das Gesetz der Vorsehung und der Natur ist.

8. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Woher nahm das Gemeinschaft das Recht, die Freiheit des Individuums zu enteignen und ihm das Wertvollste im Leben, die Freiheit, vorzuenthalten? Scheinbar gibt es hier nicht mehr als rohe Gewalt.

Aber wie wir oben klar erklärt haben, ist es ein Naturgesetz und das Dekret der Vorsehung. Und weil die Vorsehung jeden von uns zwingt, ein soziales Leben zu führen, folgt daraus natürlich, dass jeder Mensch verpflichtet ist, die Existenz und das Wohl der Gesellschaft zu sichern. Und dies kann nicht anders geschehen, als durch die Auferlegung des Verhaltens „nach dem Gemeinschaft zu gehen“ und die Meinung des Einzelnen zu ignorieren.

Du siehst also offensichtlich, dass dies der Ursprung jedes Rechts und jeder Rechtfertigung ist, die das Gemeinschaft hat, um die Freiheit des Einzelnen gegen seinen Willen zu enteignen und ihn unter seine Autorität zu stellen. Es ist also klar, dass es in Bezug auf all jene Angelegenheiten, die nicht die Existenz des materiellen Lebens der Gesellschaft betreffen, keine Rechtfertigung für das Gemeinschaft gibt, die Freiheit des Individuums in irgendeiner Weise zu rauben und zu missbrauchen. Wenn sie dies tun, gelten sie als Räuber und Diebe, die rohe Gewalt jedem Recht und jeder Gerechtigkeit in der Welt vorziehen, da hier die Verpflichtung des Einzelnen, dem Willen des Gemeinschafts zu gehorchen, nicht gilt.

Der proportionale Wert zwischen dem Individuum und dem Gemeinschaft

9. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

Um dies zu verstehen, müssen wir den proportionalen Wert zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft genau kennen, zwischen dem Individuum und der Gemeinschaft, in der das Individuum lebt und von dem es sich ernährt, sowohl in der Materie als auch im Geist.

Die Realität zeigt uns, dass ein Individuum nicht in Isolation existieren kann, ohne eine ausreichende Anzahl von Menschen um sich herum, die ihm dienen und ihm helfen, für seine Bedürfnisse zu sorgen. Daher ist der Mensch von Natur aus dazu geboren, ein soziales Leben zu führen. Jeder Einzelne in der Gesellschaft ist wie ein Rad, das mit mehreren anderen Rädern in einer Maschine verbunden ist. Dieses einzelne Rad hat an und für sich keine Bewegungsfreiheit, sondern setzt sich mit der Bewegung der übrigen Räder in eine bestimmte Richtung fort, um die Maschine für die Ausführung ihrer allgemeinen Funktion zu qualifizieren.

Und wenn es eine Fehlfunktion des Rades gibt, wird die Fehlfunktion nicht in Bezug auf das Rad selbst bewertet, sondern in Bezug auf seine Funktion und Rolle in Bezug auf die gesamte Maschine.

10. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

In unserer Generation, in der jeder Mensch für sein Glück von allen Ländern der Welt unterstützt wird, ist es notwendig, dass der Einzelne in diesem Ausmaß von der ganzen Welt versklavt wird, wie ein Rad in einer Maschine.

Daher ist die Möglichkeit, sich in einem Staat gut, glücklich und friedlich zu verhalten, undenkbar, wenn dies nicht in allen Ländern der Welt der Fall ist, und umgekehrt. In unserer Zeit sind die Länder in der Befriedigung ihrer Lebensbedürfnisse alle miteinander verbunden, so wie die Individuen in ihren Familien in früheren Zeiten. Deshalb können wir nicht mehr nur von Verhaltensweisen sprechen oder handeln, die das Wohlergehen eines Landes oder einer Nation garantieren, sondern nur noch vom Wohlergehen der ganzen Welt, denn der Nutzen oder Schaden jedes einzelnen Menschen auf der Welt hängt vom Nutzen aller Individuen auf der ganzen Welt ab und wird daran gemessen.

11. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

Es stellt sich also heraus, dass das Gemeinschaft und das Individuum ein und dasselbe sind, und das Individuum wird durch seine Versklavung an das Gemeinschaft nicht geschädigt, da die Freiheit des Gemeinschafts und die Freiheit des Individuums ebenfalls ein und dasselbe sind, und da sie das Gute teilen, teilen sie auch die Freiheit. So werden gute Eigenschaften und schlechte Eigenschaften, gute Taten und schlechte Taten nur im Hinblick auf den Nutzen der Allgemeinheit bewertet.

Natürlich gelten die obigen Worte, wenn alle Individuen ihre Rolle gegenüber der Öffentlichkeit in vollem Umfang ausführen und nicht mehr empfangen, als ihnen zusteht, noch mehr nehmen, als ihrem Freund zusteht. Aber wenn sich ein Teil des Gemeinschafts nicht entsprechend verhält, schadet er nicht nur dem Gemeinschaft, sondern auch sich selbst.

Wir sollten nicht weiter über etwas diskutieren, das allen bekannt ist, und das oben Gesagte soll nur den Nachteil aufzeigen, die Stelle, die der Korrektur bedarf, nämlich dass jeder Einzelne versteht, dass sein eigener Nutzen und der Nutzen des Gemeinschafts ein und dasselbe sind, und dadurch wird die Welt zu ihrer vollen Korrektur kommen.

12. Baal HaSulam. „Frieden in der Welt“

Sei nicht überrascht, wenn ich das Wohlergehen eines bestimmten Gemeinschafts mit dem Wohlergehen der ganzen Welt vermische, denn in der Tat sind wir bereits in einer solchen Stufe angelangt, in der die ganze Welt als ein Gemeinschaft und eine Gesellschaft betrachtet wird. Das heißt, weil jeder Mensch auf der Welt sein Lebensmark und seinen Lebensunterhalt von allen Menschen auf der Welt bezieht, wird er dadurch versklavt, dem Wohlergehen der ganzen Welt zu dienen und sich darum zu kümmern.