„Mis‘chak (Spiel)“

„Mis‘chak (Spiel)“ – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Damit man die Kräfte des Gebens hat, brauchen wir eine zweite Natur, so dass man die Kraft hat, die Gleichheit der Form zu erreichen.

Mit anderen Worten, der Schöpfer ist der Geber und empfängt nichts, denn Ihm fehlt nichts, was bedeutet, dass das, was Er gibt, auch nicht wegen eines Mangels ist, dass Er, wenn Er niemanden hat, dem Er geben kann, es als Mangel empfindet.

Vielmehr müssen wir dies als ein Spiel wahrnehmen. Das heißt, es ist nicht so, dass wenn Er geben will, es etwas ist, was Er braucht. Stattdessen ist das alles wie ein Spiel.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Es ist so, wie unsere Weisen bezüglich der Königin sagten: Sie fragte: „Was tut der Schöpfer, nachdem Er die Welt erschaffen hat?“ Die Antwort war: „Er sitzt und spielt mit einem Wal“, wie es geschrieben steht: „Diesen Wal hast Du erschaffen, um damit zu spielen“ (Awoda Sara, S. 3).

Die Angelegenheit des Wals bezieht sich auf Dwekut und Verbindung (wie es geschrieben steht, „nach der Öffnung des Menschen und den Verbindungen“). Das bedeutet, dass der Zweck, der die Verbindung des Schöpfers mit den Geschöpfen ist, nur ein Spiel ist; es handelt sich nicht um einen Wunsch und ein Bedürfnis.

Der Unterschied zwischen einem Spiel und einem Wunsch ist, dass alles, was in den Wunsch kommt, ein Bedürfnis ist. Wenn man seinen Wunsch nicht erhält, ist er mangelhaft. Aber bei Spielen, selbst wenn man die Sache nicht erhält, wird es nicht als Mangel angesehen, da man sagt: „Es ist nicht so schlimm, dass ich nicht bekommen habe, was ich geplant habe, weil es nicht so wichtig ist.“ Das ist so, weil der Wunsch, den er danach hatte, nur ein Spiel war und nicht ernsthaft.

3. Rabash, Brief Nr. 37

Der Weg ist wie einer, der zu dem Anlass seines Freundes geht. Er denkt nicht an sich selbst – ob er gut gelaunt ist oder nicht – sondern muss an der Freude seines Freundes teilnehmen. Er darf nicht die Stirn runzeln, sondern muss ein glückliches Gesicht zeigen. So ist es auch hier: Die Bindung unter den Freunden sollte so sein, dass jeder seinen Freund erfreuen möchte, und zwar mit körperlichen Dingen, denn genau hier geht es um „Kauf dir einen Freund.“

4. Rabash, Artikel Nr. 2, (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, denn indem er sie offenbart, ruft er die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervor, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Freundesliebe praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

Es stellt sich heraus, dass dort, wo ein Mensch ein Maß an Kraft hat, um Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses integriert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen. Wenn jedoch jeder von ihnen der Gesellschaft nicht zeigt, dass er Freundesliebe praktiziert, dann fehlt einem die Kraft der Gruppe.

Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er Gerechter ist und dass nur er sich in der Liebe zu den Freunden engagiert. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen zu praktizieren. Deshalb sollte gerade diese Arbeit öffentlich sein und nicht verhüllt werden.

5. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984), „Jeder helfe seinem Freund“

Wir sehen, dass es eine Sache gibt, die allen gemeinsam ist – die Stimmung. Es wird gesagt: „Wenn jemand eine Sorge in seinem Herzen hat, soll er mit anderen darüber sprechen.“ Das liegt daran, dass in Bezug auf das Gefühl der Hochstimmung weder Reichtum noch Gelehrsamkeit hilfreich sein können.

Vielmehr ist es ein Mensch, der einem anderen helfen kann, indem er sieht, dass sein Freund niedergeschlagen ist. Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es der Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, Kraft und Zuversicht des Lebens und des Reichtums wiederzuerlangen, und er beginnt, als ob sein Ziel nun in der Nähe ist.

Es stellt sich heraus, dass jeder aufmerksam sein und darüber nachdenken muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn in der Sache des Geistes kann jeder einen bedürftigen Platz in seinem Freund finden, den er ausfüllen kann.

6.Rabash. Artikel 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie zuzuführen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er von den Fortschritten in der Arbeit des Schöpfers enttäuscht, aber jetzt hat die Gesellschaft ihn mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt. So hat er durch die Gesellschaft das Vertrauen und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er jetzt spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

7. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

Unsere Weisen sagten: „Der Neid der Zähler erhöht die Weisheit.“ Mit anderen Worten, wenn alle Freunde die Gesellschaft als auf einer hohen Stufe stehend betrachten, sowohl in den Gedanken als auch in den Handlungen, ist es natürlich, dass jeder einzelne seine Stufe auf ein höheres Niveau anheben muss, als er durch die Eigenschaften seines eigenen Körpers hat.

Das bedeutet, dass er, auch wenn er von Natur aus kein Verlangen nach großen Wünschen hat oder sich nicht intensiv zur Ehre hingezogen fühlt, dennoch durch Neid zusätzliche Kräfte erwerben kann, die er in seiner eigenen Natur nicht hat. Stattdessen hat die Kraft der Eigenschaft des Neides in ihm neue Kräfte hervorgebracht, die in der Gesellschaft existieren. Und durch sie hat er jene neuen Qualitäten empfangen, also Kräfte, die von seinen Vorfahren nicht in ihm installiert wurden. So hat er nun neue Eigenschaften, die die Gesellschaft in ihm gezeugt hat.

8. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986) „Über dem Verstand“

Der Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als seine eigenen. Es motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

So erlangt er durch die Gesellschaft neue Eigenschaften, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe sind als seine, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Verstand, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

9.Maor waShemesh, Abschnitt Jitro

Man sollte seinen Freund so darstellen, dass er dem Schöpfer mehr dient als er, und „Der Neid der Schriftsteller wird die Weisheit vermehren.“ Auf diese Weise wird er sich immer stärker in der Arbeit des Schöpfers. Dies ist die Bedeutung von „Jeder wird durch den Baldachin seines Freundes verbrannt“, vom Wort „Eifer“. Indem er sieht, dass der Baldachin seines Freundes größer ist als seiner, wird ein Feuer in ihm brennen und seine Seele wird sich weiter für die Arbeit des Schöpfers entzünden, und er wird mehr Errungenschaften der Göttlichkeit.

10. Rabash, Artikel Nr. 21 (1986), „Über dem Verstand“

unglückliche Übersetzung

Wenn er z.B. sieht, dass die Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst, er sieht mit Verstand, wie er im Vergleich zu den Freunden in völliger Niedrigkeit ist, dass alle Freunde den Zeitplan des Ankommens im Seminar einhalten und ein größeres Interesse an allem haben, was unter den Freunden geschieht, um jedem auf irgendeine Weise zu helfen und jeden Ratschlag für die Arbeit von den Lehrern sofort in die Tat umzusetzen usw., wirkt das sicherlich auf ihn ein und gibt ihm Kraft, seine Faulheit zu überwinden, sowohl wenn er vor dem Morgengrauen aufstehen muss als auch wenn er geweckt wird.

Auch während des Unterrichts ist sein Körper mehr am Unterricht interessiert, da er sonst hinter seinen Freunden zurückbleibt.

11. Rabash. Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Stattdessen hat jeder seinen Stolz, und er ist nicht bereit, eine Situation zu akzeptieren, in der sein Freund größer ist als er. Wenn er also sieht, dass seine Freunde auf einer höheren Stufe stehen als er selbst, veranlasst ihn das, in jeder Hinsicht aufzusteigen.

12. Rabash, Brief Nr. 12b, Es gibt eine Kleidung der Falschheit und eine Kleidung der Wahrheit.

Dies ist vergleichbar mit einem fünfjährigen Mädchen, das mit einer Puppe spielt. Das Mädchen spielt mit der Puppe, als ob die Puppe ein echtes Kind mit Gefühlen wäre. Und obwohl die Puppe nicht antwortet, spricht sie mit ihr. Gleichzeitig, wenn ein sechs Monate altes Baby im Haus ist, und es weint, und dem fünfjährigen Mädchen gesagt wird: „Geh und spiel mit dem echten Baby und wir werden auch davon profitieren, weil das Baby nicht weinen wird“, wird sie sich komplett weigern. Das heißt, sie kann kein Vergnügen aus einer Kleidung der Wahrheit ziehen, aber aus einer Kleidung der Falschheit. Aber was das Vergnügen angeht, sehen wir, dass das Mädchen echtes Vergnügen empfindet.

Aber wenn das Mädchen herangewachsen und achtzehn Jahre alt geworden ist, muss sie Vergnügen aus einem Kleid der Wahrheit schöpfen. Ebenso leiten wir, bevor wir erwachsen werden, Vergnügen speziell von lo liShma ab (nicht um ihretwillen), das als „Kleidung der Falschheit“ betrachtet wird. Dies wird „Schatten“, „Verhüllung“ genannt, und dann gibt es Raum für Arbeit, und wir leiten Lebenskraft aus falschen Dingen ab. Danach, wenn wir würdig werden, empfangen wir das Licht des Glaubens.

13. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 33

Es gibt hier einen göttlichen Willen, dass diese Gleichnisse, die nur in den Seelen der Empfänger wirken, den Seelen so erscheinen, wie Er selbst an ihnen teilnimmt, um die Errungenschaft der Seelen stark zu erhöhen.

Es ist wie bei einem Vater, der sich dazu zwingt, seinem kleinen Lieblingskind ein Gesicht der Traurigkeit und ein Gesicht der Zufriedenheit zu zeigen, obwohl weder Traurigkeit noch Zufriedenheit in ihm ist. Er tut dies nur, um sein liebes Kind zu beeindrucken und sein Verständnis zu erweitern, so dass er mit ihm spielen kann.

Erst wenn es heranwächst, wird es lernen und wissen, dass all das, was sein Vater tat, nicht mehr war als ein bloßes Spiel mit ihm. So ist die Sache, die vor uns liegt: All diese Bilder und Veränderungen beginnen und enden nur mit dem Eindruck der Seelen. Doch durch den Willen Gottes erscheinen sie, als ob sie in Ihm selbst wären. Er tut das, um die Errungenschaften der Seelen bis zum Äußersten zu steigern und zu erweitern, in Übereinstimmung mit dem Gedanken der Schöpfung, um Seine Geschöpfe zu erfreuen.

14. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist in der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

15. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 632, „Ich werde mich immer sehnen“

„Ich werde mich immer sehnen und ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen“ (Psalm 71,14).

Wir sollten interpretieren, dass, wenn man fühlt, dass man die Nähe zur Kedusha (Heiligkeit) hat, und es muss sein, dass der Schöpfer ihn in die Nähe gezogen hat, muss man den Schöpfer dafür loben, dass er ihn aus seiner Niedrigkeit herausgezogen hat und ihn in einen Zustand des Fühlens der Kedusha zugelassen hat. Aber man sollte sich nicht damit zufrieden geben, obwohl er seinen Zustand wertschätzen sollte, und so sehr er ihn auch als sehr wichtig darstellen kann, was bedeutet, dass diese Qualität immer noch höher ist als seine Errungenschaft.

Dennoch sagt er: „Ich werde mich immer sehnen“, was bedeutet, dass es höhere Stufen gibt, als ich darstellen kann.

Aber wie ist das möglich? Denn so sehr er dies auch als wichtig darstellen mag, wie kann etwas wichtiger sein als das, was dargestellt werden kann? Darüber „werde ich mich immer sehnen“, was bedeutet, dass ich in der Lage sein werde, eine wichtigere Realität abzubilden, als ich jetzt abbilden kann. Natürlich: „Ich werde zu all deiner Herrlichkeit hinzufügen.“

Daraus folgt, dass ich Dich zwar jetzt, in der Gegenwart, preise, aber durch die ständige Sehnsucht, dass ich mehr Verständnis für Deine Wichtigkeit erlangen werde, werde ich in der Lage sein, mehr Herrlichkeiten hinzuzufügen.

16. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Rettung“

Ein Mensch hat ein Verlangen in sich, das aus ihm selbst kommt. Mit anderen Worten, selbst wenn er allein ist und es keine Menschen um ihn herum gibt, die ihn beeinflussen oder von denen er irgendein Verlangen aufnehmen kann, empfängt er ein Erwachen und sehnt sich danach, ein Diener des Schöpfers zu sein. Aber sein eigenes Verlangen ist sicherlich nicht so groß, dass er es nicht noch verstärken müsste, damit er mit ihm arbeiten kann, um das spirituelle Ziel zu erreichen. Deshalb gibt es einen Weg – genau wie in der Körperlichkeit – dieses Verlangen durch Menschen im Außen zu verstärken, die ihn zwingen werden, ihren Ansichten und ihrem Geist zu folgen.

Dies geschieht, indem er sich mit Menschen verbindet, die er sieht, die ebenfalls ein Bedürfnis nach Spiritualität haben. Und das Verlangen, das diese Menschen im Außen haben, erzeugt ein Verlangen in ihm, und so empfängt er ein großes Verlangen nach Spiritualität. Mit anderen Worten, zusätzlich zu dem Verlangen, das er von innen heraus hat, empfängt er ein Verlangen nach Spiritualität, das sie in ihm hervorbringen, und dann erwirbt er ein großes Verlangen, mit dem er das Ziel erreichen kann.

17. Baal HaSulam, „Eine Rede zum Abschluss des Sohar“

Das Maß der Größe hängt nicht vom Individuum ab, sondern von der Umgebung. Wenn zum Beispiel jemand mit Tugenden erfüllt ist, aber die Umwelt ihn nicht als solchen schätzt, wird er immer niedergeschlagen sein und nicht in der Lage sein, auf seine Tugenden stolz zu sein, obwohl er keinen Zweifel an ihrer Richtigkeit hat. Und umgekehrt, ein Mensch, der überhaupt keine Verdienste hat, aber die Umwelt respektiert ihn, als ob er tugendhaft wäre, dieser Mensch wird mit Stolz erfüllt sein, da das Maß der Wichtigkeit und Größe ganz der Umwelt gegeben ist.

Wenn ein Mensch sieht, dass die Umwelt Seine Arbeit geringschätzt und Seine Größe nicht richtig würdigt, kann er die Umwelt nicht überwinden. So kann er Seine Größe nicht erlangen und wird während seiner Arbeit nachlässig, wie sie.

Da er nicht die Grundlage hat, um Seine Größe zu erlangen, wird er offensichtlich nicht in der Lage sein, zu arbeiten, um seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bringen, denn er wird keine Motivation haben, sich anzustrengen, und „wenn du nicht gearbeitet und gefunden hast, so glaube nicht.“ Der einzige Ratschlag dafür ist, entweder für sich selbst zu arbeiten oder gar nicht zu arbeiten, denn seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wird für ihn nicht gleichbedeutend mit Empfang sein.

Nun kann man den Vers „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“ verstehen, denn das Maß der Größe kommt von der Umgebung unter zwei Bedingungen:

1. Das Ausmaß der Wertschätzung der Umgebung.
2. Die Größe der Umgebung. Also: „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs.“
3. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Sollte jeder der Freunde seine Liebe zur Gesellschaft offenlegen, oder reicht es aus, die Liebe im Herzen zu fühlen und die Liebe der Freunde in Verhüllung zu praktizieren und somit nicht offen zeigen zu müssen, was in seinem Herzen ist?

Es ist bekannt, dass es eine großartige Sache ist, demütig zu sein. Aber wir können auch das Gegenteil sagen – dass man die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenlegen muss, denn indem er sie offenlegt, ruft er die Herzen seiner Freunde gegenüber den Freunden hervor, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen Freundesliebe praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die des anderen integriert ist.

Es stellt sich heraus, dass dort, wo ein Mensch ein Maß an Kraft hat, um Freundesliebe zu praktizieren, wenn die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, dann ist er mit zehn Kräften des Bedürfnisses integriert, die verstehen, dass es notwendig ist, sich mit Freundesliebe zu beschäftigen. Wenn jedoch jeder von ihnen der Gesellschaft nicht zeigt, dass er Freundesliebe praktiziert, dann fehlt einem die Kraft der Gruppe.

Das ist so, weil es sehr schwer ist, den eigenen Freund wohlwollend zu beurteilen. Jeder denkt, dass er Gerechter ist und dass nur er sich in der Liebe zu den Freunden engagiert. In diesem Zustand hat man sehr wenig Kraft, die Liebe zu anderen zu praktizieren. Daher sollte gerade diese Arbeit öffentlich sein und nicht verhüllt werden.

19. Rabash, Brief Nr. 24

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht, wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht spürst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Sprache, und die Nacht äußert das Wissen“ (Siehe den Sulam-Kommentar, Teil 1, Punkt 103).

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen besteigst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen möchtest, solltest du dich statt der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, zu fühlen, dass du der niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt bist. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal solltest du dich selbst testen, um zu sehen, ob du dich nicht selbst täuscht und betrügst. Es hilft auch, sich in der Praxis vor deinem Freund zu erniedrigen.

21. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 824, „Innerlichkeit und Äußerlichkeit“

Demut bedeutet, dass er sich in irgendeiner Weise, in der Handlung oder im Intellekt, vor dem anderen annulliert, das heißt, dass er sogar seine Ansicht vor seinem Freund annullieren sollte.

Es gibt eine „Innerlichkeit“ und eine „Äußerlichkeit“. Diese werden „offenbart“ und „verhüllt“ genannt, und „Handlung“ und „Gedanke“. Etwas, das allen offenbart ist, gehört zur Handlung, während ein Gedanke nicht offenbart ist; daher wird ein Gedanke als innerlich betrachtet, was bedeutet, dass er in der Innerlichkeit des Menschen ist. Eine Handlung wird „Äußerlichkeit“ genannt, und in ihr befindet sich ein innerer Gedanke.

Wenn man sich also vor seinem Freund annullieren muss, wird es nicht als wahre Annullierung angesehen, es sei denn, es geschieht auf zwei Arten: im Gedanken und in der Handlung.

Es ist nicht unbedingt die Handlung, aber er sollte auch seine Ansicht annullieren und sagen, dass die Ansicht seines Freundes wichtiger ist als seine eigene. Andernfalls wird dies (nicht) als „Annullierung“ angesehen. Wenn er seinem Freund einen Akt der Annullierung zeigt, ist das nichts anderes als Schönfärberei, wo er nach außen hin zeigt, dass sein Freund wichtiger ist, aber tief im Inneren weiß, dass sein Freund nicht halb so gut ist wie er.

22. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 2“

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim (Hinterbliebenen).

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

23. Rabash, Artikel Nr. 15 (1984), „Kann etwas Negatives von oben herab kommen“

Es sollte ein Medium zwischen Wahrheit und Falschheit geben, so dass es ein Sprungbrett von der Falschheit zur Wahrheit ist. Das Medium zwischen Wahrheit und Unwahrheit ist eine Lüge in der Wahrheit. Mit anderen Worten, es gibt eine Lüge, aber sie ist nicht wirklich eine Lüge, weil er an eine Lüge denkt, die wahr ist. Das heißt, er geht den Weg der Falschheit, denkt aber, dass es die Wahrheit ist. Es stellt sich heraus, dass es nicht wirklich eine Lüge ist. Wenn er jedoch weiß, dass er in der Unwahrheit geht, dann geht er auf dem Weg der Wahrheit, weil er weiß, dass es eigentlich eine Lüge ist. Zu diesem Zeitpunkt hat er ein Sprungbrett, denn nur dann kann er wirklich in die tatsächliche Wahrheit kommen, d.h. von der Wahrheit der Unwahrheit in die Wahrheit der Wahrheit.

24. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Es gibt eine Allegorie über einen König, der seinen Diener liebgewonnen hat, bis er ihn über alle Minister erheben wollte, denn er hatte wahre und unerschütterliche Liebe in seinem Herzen erkannt.

Es gehört jedoch nicht zu den königlichen Sitten, einen Menschen ohne ersichtlichen Verstand auf einmal in die höchste Stufe zu erheben. Vielmehr gehört es zu den königlichen Sitten, die Gründe mit tiefer Weisheit allen zu offenbaren.

Was hat er getan? Er ernannte den Diener zu einem Wächter am Stadttor und beauftragte einen Minister, der ein geschickter Spaßvogel war, so zu tun, als würde er gegen das Königtum rebellieren und Krieg führen, um das Haus zu erobern, während die Wachen unvorbereitet sind.

Der Minister tat, was der König befohlen hatte, und gab mit großer Klugheit und List vor, gegen das Königshaus zu kämpfen. Der Diener riskierte sein Leben und rettete den König. Er kämpfte hingebungsvoll und tapfer gegen den Minister, bis seine Liebe zum König für alle offensichtlich war.

Dann zog der Minister seine Kleider aus, und es gab großes Gelächter (denn er hatte so heftig und tapfer gekämpft, und nun erkannte er, dass es hier nur Fiktion und nicht die Realität gab). Sie lachten am meisten, als der Minister von der Tiefe der Phantasie seiner Grausamkeit und der Angst, die er sich ausgemalt hatte, erzählte, und jeder einzelne Punkt in diesem schrecklichen Krieg wurde zu einem Reigen von Gelächter und großer Freude.

Doch trotz allem ist er immer noch ein Diener und kein Gelehrter, und wie kann er über alle Minister und Diener des Königs erhoben werden?

Da dachte der König nach und sagte zu diesem Minister, dass er sich als Räuber und Mörder verkleiden und einen heftigen Krieg gegen ihn führen müsse. Der König wusste, dass er im zweiten Krieg wundersame Weisheit und Verdienste zeigen würde, wenn er an der Spitze aller Minister stehen würde.

Daher ernannte er den Diener zum Verantwortlichen für die Schatzkammer des Königreichs. Der Minister verkleidete sich nun als rücksichtsloser Mörder und kam, um die Schätze des Königs zu plündern.

Der arme Beauftragte kämpfte mutig und hingebungsvoll, bis der Becher voll war. Dann zog der Minister seine Kleider aus und es herrschte große Freude und Gelächter im Palast des Königs, sogar noch mehr als zuvor.

Die Details der Tricks des Ministers erregten großes Gelächter, denn nun musste der Minister noch schlauer sein als zuvor, denn nun ist offensichtlich bekannt, dass niemand im Reich des Königs grausam ist, und alle Grausamen nur Spaßvögel sind. Deshalb benutzte der Minister große List, um sich Kleidung des Bösen zu beschaffen. Doch in der Zwischenzeit hat der Diener „Weisheit“ aus der Nacherkenntnis und „Liebe“ aus der Vorauserkenntnis geerbt, und dann ist er für die Ewigkeit etabliert.

In Wahrheit sind alle Kriege in diesem Exil ein wundersamer Anblick, und jeder weiß in seinem freundlichen Inneren, dass das alles eine Art Witz und Freude ist, die nur Gutes bringt. Dennoch gibt es keine Taktik, um die Last des Krieges und der Bedrohung auf sich zu nehmen. Daher ernannte er den Diener zum Verantwortlichen für die Schatzkammer des Königreichs. Der Diener verkleidete sich nun als rücksichtsloser Mörder und kam, um die Schätze des Königs zu plündern.

Der arme Beauftragte kämpfte mutig und aufopferungsvoll, bis der Becher voll war. Dann zog der Minister seine Kleider aus und es herrschte große Freude und Gelächter im Palast des Königs, sogar noch mehr als zuvor.

Die Details der Tricks des Ministers erregten großes Gelächter, denn nun musste der Minister noch schlauer sein als zuvor, denn nun ist offensichtlich bekannt, dass niemand im Reich des Königs grausam ist, und alle Grausamen nur Spaßvögel sind. Deshalb benutzte der Minister große List, um sich Kleidung des Bösen zu beschaffen.

Doch in der Zwischenzeit hat der Diener „Weisheit“ aus der Nacherkenntnis und „Liebe“ aus der Vorauserkenntnis geerbt, und dann ist er für die Ewigkeit etabliert.

In Wahrheit sind alle Kriege in diesem Exil ein wundersamer Anblick, und jeder weiß in seinem freundlichen Inneren, dass das alles eine Art Witz und Freude ist, die nur Gutes bringt. Dennoch gibt es keine Taktik, um die Last des Krieges und der Bedrohung auf sich zu nehmen.