„Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Baal HaSulam Artikel „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“ – Auszüge

1. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

„Liebe deinen Freund wie dich selbst“ (Levitikus 19,18)

Rabbi Akiva sagt: „Dies ist eine große Klal (Regel) in der Tora“ (BeReshit Rabba, Kapitel 24).

1) Diese Aussage unserer Weisen verlangt nach einer Erklärung. Das Wort Klal (Kollektiv/Regel) deutet auf eine Summe von Details hin, die, wenn sie zusammengefügt werden, dieses Kollektiv bilden. Wenn er also über die Mizwa (Gebot) „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ sagt, dass es ein großer Klal in der Tora ist, müssen wir verstehen, dass der Rest der 612 Mizwot (Gebote) in der Tora, mit all ihren Interpretationen, nicht mehr und nicht weniger sind als die Summe der Details, die in diese einzelne Mizwa eingefügt und enthalten sind: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“

Das ist ziemlich verwirrend, weil man dies in Bezug auf Mizwot zwischen Mensch und Mensch sagen kann, aber wie kann diese einzelne Mizwa alle Mizwot zwischen Mensch und Gott enthalten, die die Essenz und die große Mehrheit der Gesetze sind?

2. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Es kommt vor uns ein zweites, noch auffälligeres Sprichwort über einen Übertretenden, der zu Hillel (Schabbat 31a) kam und zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora, während ich auf einem Bein stehe.“ Er antwortete ihm: „Alles, was du hasst, sollst du deinem Freund nicht antun“ (die Übersetzung von „Liebe deinen Freund wie dich selbst“), „und der Rest ist ihr Kommentar; geh und studiere.“ Hier steht ein klares Gesetz vor uns, dass es in allen 612 Mizwot und in allen Schriften der Tora keine gibt, die der Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ vorgezogen wird. Das liegt daran, dass sie nur darauf abzielen, die Mizwa der Nächstenliebe richtig zu interpretieren und uns zu ermöglichen, sie zu befolgen, da er ausdrücklich sagt: „Der Rest ist sein Kommentar; geh und studiere.“ Das bedeutet, dass der Rest der Tora eine Interpretation dieser einen Mizwa ist, dass die Mizwa, deinen Freund wie dich selbst zu lieben, nicht vollendet werden könnte, wenn es sie nicht gäbe.

3. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Uns wurde befohlen: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Das Wort „selbst“ sagt uns: „Liebe deinen Freund im gleichen Maße, wie du dich selbst liebst, nicht ein bisschen weniger.“ Mit anderen Worten, du musst ständig und wachsam die Bedürfnisse jedes Menschen zumindest in der israelischen Nation befriedigen, nicht weniger als du immer wachsam bist, deine eigenen Bedürfnisse zu befriedigen. Das ist völlig unmöglich, denn nicht viele können ihre eigenen Bedürfnisse während ihrer täglichen Arbeit befriedigen, wie können Sie ihnen also sagen, sie sollen arbeiten, um die Wünsche der gesamten Nation zu befriedigen? Und wir können unmöglich denken, dass die Tora übertreibt, denn sie warnt uns, nicht zu addieren oder zu subtrahieren, was anzeigt, dass diese Worte und Gesetze mit äußerster Präzision gegeben wurden.

4. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Die einfache Erklärung dieser Mizwa, den Mitmenschen zu lieben, ist noch schärfer, denn wir müssen die Bedürfnisse unserer Freunde vor unsere eigenen stellen. Im Tossafot im Namen des Jerusalemer (Talmuds) (Kidushin 20a) steht bezüglich des Verses „Weil er mit dir glücklich ist“ über einen hebräischen Sklaven geschrieben: „Wenn er manchmal nur ein Kissen hat, wenn er selbst darauf liegt und es seinem Sklaven nicht gibt, beachtet er nicht ‚Weil er mit dir glücklich ist‘, denn er liegt auf einem Kissen und der Sklave, auf dem Boden. Legt er sich nicht darauf und gibt es dem Sklaven auch nicht, so ist es die Regel von Sodom. Es stellt sich heraus, dass er es gegen seinen Willen seinem Sklaven geben muss, während der Herr selbst auf dem Boden liegt.“

Die gleiche Regel finden wir auch in dem Vers über das Maß der Nächstenliebe, denn auch hier vergleicht der Text die Befriedigung der Bedürfnisse des Freundes mit der Befriedigung der eigenen Bedürfnisse, wie bei dem Beispiel „Weil er mit dir glücklich ist“ in Bezug auf den hebräischen Sklaven. So gilt auch hier, wenn er nur einen Stuhl hat und sein Freund nicht, dass er, wenn er sich darauf setzt und ihn seinem Freund nicht gibt, die Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ bricht, da er die Bedürfnisse seines Freundes nicht erfüllt, wie er seine eigenen erfüllt.

Wenn er sich nicht darauf setzt und es seinem Freund auch nicht gibt, ist es so böse wie die Regel von Sodom. Deshalb muss er seinen Freund darauf sitzen lassen, während er selbst auf dem Boden sitzen oder stehen wird. Offensichtlich ist dies das Gesetz in Bezug auf alle Bedürfnisse, die man hat und die der Freund nicht hat. Prüfen Sie nun, ob diese Mizwa in irgendeiner Weise durchführbar ist.

5. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Wir müssen zuerst verstehen, warum die Tora speziell der israelischen Nation gegeben wurde und nicht allen Menschen auf der Welt gleichermaßen. Ist hier, Gott bewahre, Nationalismus im Spiel? Natürlich, nur ein verrückter Mensch würde so denken. In der Tat haben unsere Weisen diese Frage bereits untersucht, und das ist es, was sie mit ihren Worten meinten (Awoda Sara 2b): „Der Schöpfer hat es allen Völkern und Sprachen gegeben, und sie haben es nicht angenommen.“

Was sie aber verwirrend finden, ist, warum wurden wir dann „das auserwählte Volk“ genannt, wie es geschrieben steht: „Der Ewige hat euch auserwählt“, da kein anderes Volk es wollte? Darüber hinaus gibt es eine grundlegende Frage in dieser Angelegenheit: Kann es sein, dass der Schöpfer mit seinem Gesetz in der Hand kam, um mit diesen wilden Völkern zu verhandeln, oder durch seine Propheten? Von so etwas hat man noch nie gehört und es ist völlig inakzeptabel

Aber wenn wir das Wesen der Tora und der Mizwot, die uns gegeben wurden, und ihren gewünschten Zweck vollständig verstehen, in dem Maße, wie unsere Weisen uns unterwiesen haben, was der Zweck der großen Schöpfung ist, die vor unseren Augen steht, werden wir alles verstehen. Das erste Konzept ist, dass es keine Handlung ohne einen Zweck gibt. Es gibt keine Ausnahme von dieser Regel, außer für die niedrigste der menschlichen Spezies oder Säuglinge. Daher ist es sicher, dass der Schöpfer, dessen Erhabenheit unvorstellbar ist, keine Handlung – sei es eine große oder eine kleine – ohne irgendeinen Zweck vornehmen würde.

6. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Unsere Weisen sagen uns darüber, dass die Welt nur zum Zweck der Einhaltung der Tora und der Mizwot erschaffen wurde, was bedeutet, wie unsere Weisen erklärten, dass das Ziel des Schöpfers von der Zeit an, als Er Seine Schöpfung erschuf, darin besteht, Seine Göttlichkeit anderen zu offenbaren, da die Offenbarung Seiner Göttlichkeit das Geschöpf als angenehme Freigebigkeit erreicht, die immer weiter wächst, bis sie das gewünschte Maß erreicht.

Dadurch erheben sich die Niedrigen mit wahrer Erkenntnis und werden zu einem Merkawa (Wagen/Gebilde) für Ihn, und um sich an Ihn zu klammern, bis sie ihre endgültige Vollendung erreichen: „Das Auge hat keinen anderen Gott gesehen als dich.“ Und wegen der Größe und Herrlichkeit dieser Vollkommenheit unterlassen es auch die Tora und die Prophetie, hier auch nur ein einziges Wort der Übertreibung zu äußern, wie unsere Weisen darüber andeuten (Berachot 34b): „Alle Propheten machten ihre Weissagungen nur für die Tage des Messias, aber für die nächste Welt: ‚Das Auge hat keinen Gott gesehen außer dir’„, wie den Wissenden bekannt ist.

Diese Vollkommenheit wird in den Worten der Tora und der Prophezeiung und in den Worten unserer Weisen in dem einfachen Wort Dwekut (Anhaftung) ausgedrückt. Durch den weit verbreiteten Gebrauch dieses Wortes durch die Massen hat es fast seinen ganzen Inhalt verloren, aber wenn Sie auch nur einen Augenblick über dieses Wort nachdenken, werden Sie von seiner wundersamen Größe überwältigt sein, denn wenn Sie sich die Erhabenheit des Schöpfers und die Niedrigkeit des Geschöpfes vorstellen, werden Sie in der Lage sein, den Wert von Dwekut des einen mit dem anderen zu erkennen. Dann werden Sie verstehen, warum wir diesem Wort den Zweck der ganzen Schöpfung zuschreiben.

Es stellt sich heraus, dass der Zweck der gesamten Schöpfung darin besteht, dass die niedrigen Geschöpfe durch das Befolgen der Tora und der Mizwot sich immer weiter nach oben entwickeln können, bis sie mit Dwekut mit ihrem Schöpfer belohnt werden.

7. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Aber hier kamen die Weisen des Sohar und fragten, warum wir nicht von Anfang an in dieser hohen Statur von Dwekut mit Ihm erschaffen wurden. Welchen Verstand hatte Er, uns mit dieser Arbeit und Last der Schöpfung und der Tora und Mizwot zu belasten? Sie antworteten: „Wer das isst, was ihm nicht gehört, hat Angst, sein Gesicht zu sehen.“ Das bedeutet, dass derjenige, der die Arbeit seines Freundes isst und genießt, Angst hat, in sein Gesicht zu schauen, weil er dadurch immer mehr erniedrigt wird, bis er seine menschliche Gestalt verliert. Weil das, was von Seiner Ganzheit ausgeht, nicht mangelhaft sein kann, gab Er uns Raum, unsere Erhabenheit selbst zu verdienen, durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot.

8. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Diese Angelegenheit ist wie ein reicher Mann, der einen Mann vom Markt nahm und ihn ernährte und ihm jeden Tag Gold und Silber und jede begehrenswerte Sache gab. Jeden Tag überhäufte er ihn mit mehr Geschenken als am Tag zuvor. Schließlich fragte der reiche Mann: „Sag mir, sind alle deine Wünsche erfüllt worden?“ Er antwortete: „Nicht alle meine Wünsche sind erfüllt, denn wie gut und wie angenehm wäre es, wenn all diese Besitztümer und Kostbarkeiten durch meine eigene Arbeit zu mir kämen, so wie sie zu dir gekommen sind, und ich würde nicht die Wohltätigkeit deiner Hand empfangen.“ Da sagte der reiche Mann zu ihm: „In diesem Fall ist nie ein Mensch geboren worden, der deine Wünsche erfüllen könnte.“

Das ist eine natürliche Sache, denn auf der einen Seite erfährt er immer größere Freude, je mehr er ihn mit Geschenken überhäuft. Aber andererseits kann er die Scham über die übermäßige Güte, mit der ihn der Reiche überschüttet, nur schwer ertragen. Denn es ist ein Naturgesetz, dass ein Beschenkter Scham und Ungeduld empfindet, wenn er aus Mitleid und Mitleid Geschenke von einem Geber empfängt. Daraus ergibt sich ein zweites Gesetz, dass niemals jemand die Bedürfnisse seines Freundes in vollem Umfang befriedigen kann, weil er ihm letztlich nicht die Art und Form der Selbsthingabe geben kann, da nur mit ihr die gewünschte Vollkommenheit erreicht wird.

9. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

In der Tat müssen wir das Herz und die Quelle dieses Naturgesetzes untersuchen, und wer es war, der den Makel der Scham und Ungeduld gezeugt hat, den wir fühlen, wenn wir von einem anderen Almosen empfangen. Es wird von einem Gesetz verstanden, das den Wissenschaftlern bekannt ist, dass jeder Zweig dieselbe Natur wie seine Wurzel trägt, 1) und dass der Zweig auch begehrt, sucht und sich sehnt und von allen Verhaltensweisen der Wurzel profitiert. 2) Umgekehrt entfernt sich der Zweig von allen Verhaltensweisen, die nicht in der Wurzel sind, kann sie nicht dulden und wird durch sie geschädigt. Dieses Gesetz besteht zwischen jeder Wurzel und ihrem Zweig und kann nicht durchbrochen werden.

Dies öffnet vor uns eine Tür, um die Quelle aller Freuden und Schmerzen in unserer Welt zu verstehen. Da der Schöpfer die Wurzel seiner Geschöpfe ist, empfinden wir alles, was in Ihm ist und was sich direkt von Ihm zu uns erstreckt, als angenehm und beglückend, denn unsere Natur ist unserer Wurzel nahe. Und alles, was nicht in Ihm ist und sich nicht direkt von Ihm zu uns erstreckt, sondern der Schöpfung selbst widerspricht, wird gegen unsere Natur sein und für uns schwer zu ertragen sein.

10. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Nun haben wir einen Weg gefunden, den Zweck der Schöpfung, der darin besteht, sich an Ihn zu klammern, in seinem wahren Aussehen zu untersuchen. Diese Erhabenheit und Dwekut, die uns durch unsere Arbeit in Tora und Mizwot garantiert wird, ist nicht mehr und nicht weniger als die Gleichwertigkeit der Zweige mit ihrer Wurzel. Die ganze Sanftheit und Freude und Erhabenheit wird hier zu einer natürlichen Erweiterung, wie wir oben gesagt haben, 1) dass die Freude nur die Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer ist. Wenn wir in jedem Verhalten mit unserer Wurzel gleich sind, empfinden wir Wonne. 2) Alles, was uns begegnet, was nicht in unserer Wurzel ist, wird für uns unerträglich, ekelhaft oder beträchtlich schmerzhaft, wie es dieser Begriff erfordert. Und wir stellen natürlich fest, dass unsere Hoffnung davon abhängt, inwieweit unsere Form mit unserer Wurzel übereinstimmt.

11. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Dies waren die Worte unserer Weisen (BeReshit Rabba 44), als sie fragten: „Warum sollte es dem Schöpfer etwas ausmachen, ob man an der Kehle oder am Nacken schlachtet? Schließlich wurden die Mizwot nur gegeben, um die Menschen zu reinigen.“ Diese Reinigung bedeutet die Reinigung des trüben Körpers, was der Zweck ist, der aus der Beobachtung aller Tora und Mizwot hervorgeht, denn „ein Wildesel wird zum Menschen gemacht“, denn wenn man aus dem Schoß der Schöpfung hervorkommt, befindet man sich in völliger Unreinheit und Niedrigkeit, d.h. in einer Vielzahl von Selbstliebe, die in ihm eingeprägt ist, und jede seiner Bewegungen dreht sich nur um sich selbst, ohne ein Fünkchen der Zuwendung an andere.

So befindet man sich dann am weitesten von der Wurzel entfernt, am anderen Ende, 1) da die Wurzel ganz Selbsthingabe ohne einen Hauch von Empfang ist, 2) während der Neugeborene sich in einem Zustand völliger Selbstannahme ohne einen Hauch von Selbsthingabe befindet. Daher wird seine Situation als der niedrigste Punkt der Niedrigkeit und des Schmutzes in unserer menschlichen Welt angesehen.

Je mehr er heranwächst, desto mehr empfängt er von seiner Umgebung Anteile der „Selbsthingabe“, je nach den Werten und der Entwicklung in dieser Umgebung. Und dann wird man in das Befolgen der Tora und der Mizwot zum Zweck der Selbstliebe eingeweiht, für die Belohnung in dieser Welt und in der nächsten Welt, genannt lo liShma (nicht um ihretwillen), da man nicht anders gewöhnt werden kann. Wenn man heranwächst, wird einem gesagt, wie man die Mizwot liShma (um ihretwillen) befolgt, was nur das Ziel hat, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.

12. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Maimonides sagte (Hilchot Teshuwa, Kapitel 10): „Frauen und Kindern soll man nicht sagen, dass sie die Tora und die Mizwot liShma beobachten sollen, denn sie werden es nicht ertragen können. Aber wenn sie heranwachsen und Wissen und Weisheit erwerben, lehrt man sie, liShma zu arbeiten.“ Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Von lo liShma kommt man zu liShma“, definiert durch das Ziel, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und nicht für irgendeine Selbstliebe, unter keinen Umständen.

Durch das natürliche Mittel der Beschäftigung mit Tora und Mizwot liShma, das der Geber der Tora kennt, wie unsere Weisen sagten (Kiduschin 30b): „Der Schöpfer sagt: ‚Ich habe die böse Neigung erschaffen; ich habe für sie die Tora als Gewürz erschaffen.’„ So entwickelt sich jenes Geschöpf und marschiert in Stufen der oben erwähnten Erhabenheit aufwärts, bis es alle Reste der Eigenliebe verliert und alle Mizwot in seinem Körper aufsteigen, und es führt alle seine Handlungen nur aus, um zu schenken, so dass sogar die Notwendigkeit, die es empfängt, in die Richtung des Schenkens fließt, das heißt, damit es schenken kann. Das ist der Grund, warum unsere Weisen sagten: „Die Mizwot wurden nur gegeben, um die Menschen zu reinigen.“

13. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Wenn es in der Tat zwei Teile in der Tora gibt: 1) Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, 2) Mizwot zwischen dem Menschen und dem Menschen, zielen beide auf dasselbe ab – das Geschöpf zum endgültigen Zweck der Dwekut mit Ihm zu bringen. Darüber hinaus ist sogar die praktische Seite in beiden wirklich ein und dasselbe, denn wenn man eine Ausführung liShma, ohne jede Mischung von Eigenliebe, d.h. ohne irgendeinen Nutzen für sich selbst zu ziehen, ausführt, dann fühlt man keinen Unterschied, ob man arbeitet, um seinen Freund zu lieben oder um den Schöpfer zu lieben.

14. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Es ist ein Naturgesetz für jedes Wesen, dass alles außerhalb des eigenen Körpers als unwirklich und leer angesehen wird. Und jede Bewegung, die ein Mensch macht, um einen anderen zu lieben, wird mit einem reflektierten Licht und einer gewissen Belohnung ausgeführt, die schließlich zu ihm zurückkehren und ihm zu seinem eigenen Nutzen dienen wird. Daher kann eine solche Handlung nicht als „Liebe zu anderen“ betrachtet werden, weil sie nach ihrem Ende beurteilt wird. Sie ist wie eine Miete, die sich erst am Ende auszahlt. Die Handlung des Vermietens wird jedoch nicht als Liebe zu einem anderen betrachtet.

Aber jede Bewegung nur als Ergebnis der Liebe zu anderen zu machen, ohne irgendeinen Funken von reflektiertem Licht oder Hoffnung auf irgendeine Art von Belohnung im Gegenzug, ist von Natur aus völlig unmöglich. Im Sohar steht darüber im Hinblick auf die Nationen der Welt geschrieben: „Jedes Chessed (Barmherzigkeit/Gnade), das sie tun, tun sie für sich selbst.“

Das bedeutet, dass all das Gute, das sie tun, sei es gegenüber ihren Freunden oder gegenüber ihrem Gott, nicht aus Liebe zu anderen, sondern aus Selbstliebe geschieht, da diese Sache völlig unnatürlich ist. Deshalb sind nur diejenigen, die die Tora und die Mizwot beobachten, dazu fähig, denn indem sie sich daran gewöhnen, die Tora und die Mizwot zu beobachten, um ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, entfernen sie sich allmählich aus dem Schoß der natürlichen Schöpfung und erwerben eine zweite Natur, die die oben erwähnte Liebe zu anderen ist.

15. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

So können wir deutlich sehen, dass es für diejenigen, die die Tora und die Mizwot liShma beobachten, keinen Unterschied zwischen den beiden Teilen der Tora gibt, auch nicht auf der praktischen Seite. Das liegt daran, dass man, bevor man es vollbringt, gezwungen ist, jeden Akt der Selbsthingabe – sei es gegenüber einem anderen Menschen oder gegenüber dem Schöpfer – als unvorstellbare Leere zu empfinden. Aber durch große Anstrengung erhebt man sich langsam und erlangt eine zweite Natur, und dann erreicht man das endgültige Ziel, das Dwekut mit Ihm ist.

So dass es vernünftig ist, zu denken, dass der Teil der Tora, der sich mit der Beziehung des Menschen zu seinem Freund befasst, besser geeignet ist, einen zum gewünschten Ziel zu bringen, da die Arbeit in den Mizwot zwischen dem Menschen und Gott festgelegt und spezifisch ist, und nicht anspruchsvoll, und man gewöhnt sich leicht daran, und alles, was aus Gewohnheit getan wird, ist nicht mehr nützlich. Aber die Mizwot zwischen Mensch und Mensch sind wechselnd und unregelmäßig, und die Anforderungen umgeben ihn, wohin er sich auch wendet. Daher ist ihre Heilung viel sicherer und ihr Ziel ist näher.

16. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Jetzt können wir die Worte von Hillel HaNasi an den Proselyten verstehen, dass die Essenz der Tora „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ ist, und die restlichen sechshundertzwölf Mizwot nur eine Interpretation und Vorbereitung darauf sind (siehe Punkt 2). Und selbst die Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer werden als Vorbereitung für diese Mizwa betrachtet, die das Endziel ist, das aus der Tora und den Mizwot hervorgeht, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora und die Mizwot wurden nur gegeben, um Israel zu reinigen“ (Punkt 12), was die Reinigung des Körpers ist, bis man eine zweite Natur erwirbt, die als „Liebe zu anderen“ definiert wird, was die eine Mizwa bedeutet: „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, die das Endziel der Tora ist, wonach man sofort Dwekut mit Ihm erlangt.

Aber man darf sich nicht wundern, warum es nicht mit den Worten definiert wurde: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Er tat dies aus dem oben genannten Verstand, dass nämlich bei einem Menschen, der sich noch in der Natur der Schöpfung befindet, kein Unterschied zwischen der Liebe zum Schöpfer und der Liebe zu seinem Mitmenschen besteht, denn alles, was von einem anderen ist, ist für ihn unwirklich.

Und weil jener Proselyt von Hillel HaNasi verlangte, ihm das gewünschte Ergebnis der Tora zu erklären, damit sein Ziel nahe sei und er nicht einen langen Weg gehen müsse, wie er sagte: „Lehre mich die ganze Tora, während ich auf einem Bein stehe“, definierte er sie für ihn als Freundesliebe, da ihr Ziel näher ist und schneller offenbart wird (Pos. 14), da sie fehlerfrei ist und anspruchsvoll ist

17. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

In den obigen Worten finden wir einen Weg, unser Konzept von oben über den Inhalt jener Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ zu verstehen, wie die Tora uns zwingt, etwas zu tun, was nicht getan werden kann.

In der Tat, wisst, dass aus diesem Verstand die Tora unseren heiligen Vätern – Abraham, Isaak und Jakob – nicht gegeben wurde, sondern bis zum Auszug aus Ägypten aufbewahrt wurde, als sie herauskamen und eine vollständige Nation von sechshunderttausend Männern von zwanzig Jahren oder mehr wurden. Denn dann wurde jedes Mitglied der Nation gefragt, ob es mit dieser erhabenen Arbeit einverstanden sei. Und sobald jeder Einzelne in der Nation mit Herz und Seele zustimmte und sagte: „Wir werden tun und wir werden hören“, wurde es möglich, die gesamte Tora zu befolgen, und das, was vorher unmöglich war, wurde möglich.

Denn es ist gewiss, dass, wenn sechshunderttausend Männer ihre Arbeit für die Befriedigung ihrer eigenen Bedürfnisse aufgeben und sich um nichts anderes kümmern, als Wache zu halten, damit es ihren Freunden an nichts mangelt, und sie sich darüber hinaus mit großer Liebe, mit ganzem Herzen und ganzer Seele, im vollen Sinne der Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, engagieren, (…) so steht es außer Zweifel, dass sich dann niemand im Volk um sein eigenes Wohlergehen zu sorgen braucht. Dadurch wird man völlig frei von der Sicherung des eigenen Überlebens und kann die Mizwa „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ leicht einhalten, indem man alle in Punkt 3 und 4 genannten Bedingungen befolgt. Denn warum sollte er sich um sein eigenes Überleben sorgen, wenn sechshunderttausend treue Liebhaber bereitstehen, die mit großer Sorgfalt dafür sorgen, dass es ihm an nichts mangelt?

Deshalb wurde ihnen, sobald alle Mitglieder der Nation zustimmten, sofort die Tora gegeben, denn nun waren sie in der Lage, sie zu befolgen. Aber bevor sie zu einer vollständigen Nation heranwuchsen, und sicherlich während der Zeit der Väter, die einzigartig im Land waren, waren sie nicht wirklich qualifiziert, die Tora in ihrer wünschenswerten Form zu beobachten, da es mit einer kleinen Anzahl von Menschen unmöglich ist, auch nur mit dem Engagement in Mizwot zwischen Mensch und Mensch in dem Ausmaß von „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ zu beginnen. Aus diesem Grund wurde ihnen die Tora nicht gegeben.

18. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Aus all dem oben genannten können wir einen der verwirrendsten Sätze unserer Weisen verstehen: „Alle in Israel sind füreinander verantwortlich.“ Dies scheint völlig ungerecht zu sein, denn ist es möglich, dass, wenn jemand sündigt oder eine Sünde begeht, die seinen Schöpfer verärgert, und ich habe keine Bekanntschaft mit ihm, der Schöpfer seine Schuld bei mir eintreiben wird? Es steht geschrieben: „Die Väter werden nicht für die Kinder sterben“ usw. und „Jeder wird für seine eigene Sünde sterben“, so dass, wie können sie sagen, dass ich für die Sünden sogar eines völlig Fremden verantwortlich bin, von dem ich weder ihn noch seinen Aufenthaltsort kenne?

19. Baal HaSulam, „Matan Tora (Die Gabe der Tora)“

Und wenn Ihnen das nicht reicht, siehe Masechet Kiduschin, 40b: „Rabbi Elazar, der Sohn von Rabbi Schimon, sagt: ‚Da die Welt nach der Mehrheit beurteilt wird und der Einzelne nach der Mehrheit, wenn er eine Mizwa ausgeführt hat, ist er glücklich, denn er hat die Welt auf die Seite des Verdienstes verurteilt. Und wenn er eine Sünde begeht, wehe ihm, denn er hat sich selbst und die Welt auf die Seite der Sünde verurteilt, wie es heißt: ‚Ein Sünder vernichtet viel Gutes.’„ So hat Rabbi Elazar, der Sohn von Rabbi Schimon, mich für die ganze Welt verantwortlich gemacht, denn er meint, alle Menschen auf der Welt seien füreinander verantwortlich, und jeder Mensch bringe durch seine Taten Verdienst oder Sünde in die ganze Welt. Dies ist doppelt so verwirrend. Aber nach dem oben Gesagten können wir ihre Worte sehr einfach verstehen; wir haben gezeigt, dass sich jede der 613 Mizwot in der Tora um diese eine Mizwa dreht: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Und wir finden, dass ein solcher Zustand nur in einer vollständigen Nation existieren kann, deren jedes Mitglied damit einverstanden ist.