Vorankommen durch Überwindung

 Vorankommen durch Überwindung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor dem Kampf fliehen, sondern immer auf den Schöpfer vertrauen, dass er einem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlechter ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geist erniedrigten.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass man untauglich dafür ist, dass der Schöpfer einen näher bringt, sondern dass der Grund darin liegt, dass man in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen.

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wir müssen immer das Ziel bedenken, das darin besteht, „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.“ Wenn der Böse Trieb zu einem Menschen kommt und ihm alle Fragen des Pharaos stellt, sollte er nicht mit lahmen Ausreden antworten, sondern sagen: „Jetzt kann ich mit deinen Fragen die Arbeit des Gebens beginnen.“

Das bedeutet, dass wir über die Fragen des Bösen Triebes nicht sagen sollten, dass er zu uns gekommen ist, um uns von unserer Stufe herabzusetzen. Im Gegenteil, jetzt gibt er uns einen Platz zur Arbeit, durch den wir auf den Stufen der Ganzheit aufsteigen werden.

3. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Das Ganze der Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir uns überwinden, häufen sich zu einem bestimmten Maß an, das erforderlich ist, um ein Kli für das Empfangen der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangens zu nehmen und ihn zu den Gefäßen des Gebens hinzuzufügen. Es ist wie der Massach [Schirm], den wir auf die Awiut [Grobheit/Wille zu empfangen] legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zu empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Keter, welcher Ejn Sof ist, leuchtet allen völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt zu allen, dass er das Aufhören und den Mangel an Dwekut [Anhaftung] nicht als ein Verderben oder Ungerechtigkeit seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich angestrengt, irgendeine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören der Dwekut gerettet zu werden, ob mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebetes“, die für einen Menschen speziell in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Versteck ruft den Schöpfer an. Aus diesem Grund bedarf es nicht des Mochin de Gadlut, um den Zweig davon abzuhalten, sich von seiner Wurzel abzuschneiden.

5. Rabash. Artikel 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Wenn der Böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Dies kann man mit allem tun, was die Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha [Heiligkeit] aufzunehmen. Daraus folgt, dass es im Gegenteil so ist: Weil er von oben näher gebracht wird, wurde ihm Arbeit geschickt.

Es wurde darüber gesagt: „Die Wege des Ewigen sind gerade; Gerechte wandeln auf ihnen und Übertreter gehen auf ihnen fehl.“

6. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit“

Wenn man die Arbeit beginnt, beginnt er mit Glauben, aber der Körper widersetzt sich dieser Arbeit, und dann kommt ein Zustand der Arbeit, in dem er den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „In List sollst du den Krieg führen“, da der Körper den Selbstnutzen nicht aufgeben will. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, in dem Maße beginnt er zu fühlen, dass er nicht in der Lage ist, irgendetwas zu tun, da er aus seiner Sicht alles getan hat, was er konnte. Nach der Arbeit kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht in seiner Hand liegt. Dann kommt der dritte Zustand – das Gebet – und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass niemand ihm helfen kann außer dem Schöpfer.

7. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was ist, „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum sich also die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer möchte uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich zu nähern, beginnt man die Distanz zwischen uns zu spüren. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für diesen Menschen näher.

Das ist so, weil man sich daran gewöhnt, sich auf einer Linie der Vergrößerung der Entfernung zu bewegen.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Wir müssen wissen, dass während der Arbeit, wenn der Wille zum Empfangen zu einem Menschen mit seinen Argumenten kommt, keine Argumente oder Rationalisierungen dabei helfen. Auch wenn man denkt, dass es nur Argumente sind, wird es einem nicht helfen, sein Böses zu besiegen.

Stattdessen, wie es geschrieben steht: „Stumpfe seine Zähne ab.“ Das bedeutet, nur durch Handlungen voranzukommen, und nicht durch Diskussionen. Dies wird so betrachtet, dass man Kräfte mit Zwang hinzufügen muss. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Er wird gezwungen, bis er sagt: ‚Ich will.'“ Mit anderen Worten, durch Beharrlichkeit wird die Gewohnheit zu einer zweiten Natur.

10. Rabash, Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung der Sünden, die zu Verdiensten werden“

Wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausreden machen will, aber alles, was der Verstand sagt, ist richtig, außer dass er auf dem Pfad des Glaubens geht, der über dem Verstand steht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig einhalten. Daraus folgt, dass die Hindernisse für ihn zu Verdiensten geworden sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Dies wird „sich im Leiden freuen“ genannt. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu bringen, zu verleumden und zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Weise des Glaubens über den Verstand beobachten. Dies wird „die Freude an der Mizwa“ genannt.

11. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was ist, „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er nun schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen erfolgen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bis jetzt verhüllt und nicht ersichtlich war. Nun hat der Schöpfer es offenbart […]

Ein Mensch sagt darüber, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen würde und in der Lage wäre, den Schöpfer um ein echtes Gebet zu bitten. Daraus folgt einerseits, dass er nun sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass dies Barmherzigkeit ist.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will immerwährend von der Barmherzigkeit des Ewigen singen.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm den Willen zu geben zu schenken, der eine zweite Natur ist.

12. Baal HaSulam. Shamati. Artikel 13. „Ein Granatapfel“

Leere gibt es nur an einem Ort, an dem es keine Existenz gibt, wie in „Die Erde hängt am Nichts.“ Was ist das Maß für die Füllung des leeren Ortes? Die Antwort lautet: entsprechend der eigenen Erhebung über den Verstand.

Das bedeutet, dass man die Leere mit Erhabenheit, d.h. mit über dem Verstand füllen und den Schöpfer bitten soll, ihm diese Kraft zu geben. Dies bedeutet, dass die ganze Leere erschaffen wurde, d.h. der Mensch fühlt die Leere nur um sie mit der Romemut [Erhabenheit] des Schöpfers zu füllen. Mit anderen Worten, man soll alles über den Verstand nehmen.

Das ist die Bedeutung des Verses: „Gott hat es so gemacht, dass man Ihn fürchten soll.“ Das bedeutet, dass diese Gedanken der Leere zu einem Menschen kommen, damit man ein Bedürfnis hat, den Glauben über den Verstand auf sich zu nehmen. Und dazu braucht man die Hilfe des Schöpfers. Daraus folgt, dass man zu diesem Zeitpunkt den Schöpfer bitten muss, ihm die Kraft zu geben, über den Verstand zu glauben. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann den Schöpfer braucht, um ihm zu helfen

 

 

13. Rabash, Brief 14

Und man wird mit allem nur durch Überwindung belohnt, die „Kraft“ genannt wird, und jede einzelne Kraft, die ein Mensch hervorbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde. Was bekomme ich jetzt, wenn ich mich ein wenig überwinde?“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Münzen zu einer großen Summe summieren, d.h. auf das allgemeine Konto, sei es auf die Wurzel seiner Seele oder auf das der Allgemeinheit.

14. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 289 „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt – durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keine andere Möglichkeit hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten, dass der Schöpfers durch Seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass Er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jegliche Unterstützung zu arbeiten.

15. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 337, „Glücklich ist der Mensch“

„Glücklich ist der Mann, den der Ewige bedrängt.“ Wir sollten fragen: Ist das Schöpfungsziel nicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun? Dies ist also das Gegenteil des Ziels.

Wir können interpretieren, dass es bekannt ist, dass jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will, wie es in der „Einführung zum Buch Sohar“ geschrieben steht, dass die ganze Welt die Ruhe liebt. Dies ist jedoch wie ein Mensch, der einen Stock in der Hand hält und alle schlägt, um sie zur Arbeit zu zwingen. Daher muss jeder seine Ruhe aufgeben, um von den Bedrängnissen – mit einem Stock geschlagen zu werden – gerettet zu werden.

Der Stock stellt die Leiden dar, wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass ihm etwas fehlt. Wenn also ein Mensch einen Mangel hat, weil er nichts zu essen hat, muss er sich abmühen, um das Leiden des Hungers zu stillen. Je größer der Mangel ist, desto mehr muss er sich anstrengen, bis er gezwungen ist, das Objekt seiner Sehnsucht zu erhalten.

Wenn also der Schöpfer ihm Leiden gibt, indem er keine Spiritualität hat, zwingen die Leiden einen Menschen zu großen Anstrengungen, bis er die Spiritualität, die er als Mangel empfindet, erlangt.

16. Rabash, Artikel Nr. 164, „Was man vom Schöpfer erbitten soll – Sein Diener zu sein“

Wenn ein Mensch sieht, dass er Störungen in seiner Arbeit des Schöpfers hat und er zum Schöpfer beten möchte, um die Kraft für die Arbeit zu haben – wofür soll er bitten?

Es gibt zwei Möglichkeiten:

1) Dass der Schöpfer die Störungen von ihm wegnehmen wird. Dadurch wird er keine großen Anstrengungen unternehmen müssen, um auf den Wegen des Schöpfers zu wandeln.

2) Dass der Schöpfer ihm einen größeren Geschmack für die Tora und das Gebet und gute Taten gibt, und dadurch werden die Störungen ihn nicht aufhalten können, denn wenn Tora und Mizwot [Gebote] wichtig sind, können Störungen ihn nicht beherrschen.

17. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn jemand zum Schöpfer betet, die Strafe von ihm wegzunehmen, ist es so, als würde er den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm wegzunehmen. Er [Baal Sulam] fragte: Wie kann ein Mensch den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm wegzunehmen, wenn die Korrektur zu Gunsten des Menschen ist? Und er erklärte, dass er durch das Gebet, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, eine Verbindung mit dem Schöpfer erwirbt, und dies ist eine größere Korrektur als die Korrektur, die ein Mensch durch die Strafe empfängt.

18. Rabash, Brief Nr. 14

Selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Wünsche hat, aber dennoch die Kraft hat, sich zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig. So überwindet der Mensch, auch wenn er im Exil ist, wenn also sein Punkt im Herzen unter andere Herrschaften steht, was für ihn „Gegenwart des Schöpfers [Shechina] im Exil“ genannt, für einen Moment den Schöpfer und heiligt ihn. Und obwohl er aufgrund all seiner Erfahrungen schon sicher ist, dass er danach wieder fallen wird, ist es dennoch sehr wichtig, dass er die Wahrheit offen sagen kann.

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper in der Arbeit“

Wenn man sich angewöhnt, zwanghaft zu arbeiten, im Geben zu arbeiten, so arbeitet auch der Verstand in den Linien des Gebens. Zu diesem Zeitpunkt ist es unmöglich, dass der Verstand die Frage nach dem „Wer“ stellt, wenn sich die Sinne bereits an die Arbeit im Geben gewöhnt haben.

Mit anderen Worten, die Sinne stellen nicht mehr die Frage: „Was ist diese Arbeit?“, da sie bereits arbeiten, um zu geben, und der Verstand stellt natürlich auch nicht die Frage nach dem „Wer“.

20. Likutej von Rabbi Nachman. Letzte Ausgabe, Artikel 48.

Wenn jemand die Arbeit des Schöpfers beginnt, wird ihm auf diese Weise die Entfernung gezeigt, und es scheint ihm, dass er von oben weggestoßen wird und überhaupt nicht in die Arbeit des Schöpfers kommen darf. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung. Man muss sich sehr, sehr festhalten, um nicht in seinem Geist zu fallen, wenn er sieht, dass mehrere Tage und Jahre vergangen sind, er sich sehr um die Arbeit des Schöpfers bemüht, aber er immer noch sehr weit weg ist und noch nicht einmal begonnen hat, die Tore der Heiligkeit zu betreten… Deshalb kommt es ihm so vor, als ob der Schöpfer ihn überhaupt nicht anschaut und sich ihm überhaupt nicht zuwendet, da Er ihn überhaupt nicht will. Es zeigt sich, dass eine große Standhaftigkeit nötig ist, um sich richtig zu stärken und dem Ganzen keine Bedeutung beizumessen, denn in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung, und alle Gerechten haben das oben Gesagte durchgemacht.

21. Rabash, Brief Nr. 26

Wenn man auf dem Pfad des Schöpfers wandelt, bekommt man viele Erweckungen von oben – mitten im Gebet oder beim Studium der Tora oder bei der Ausführung einer Mizwa (Gebot). Dieses Erwachen dringt in das Herz ein und man beginnt, den Geschmack und die Gnade der Heiligkeit zu spüren.

Der Mensch sollte jedoch wissen, dass ihm diese Fülle nur gegeben wurde, damit er neue Kraft gewinnt und in der Arbeit stärker werden kann, damit er sich auf den Kampf des Krieges der Triebe einlassen wird. Dann wird ihm jedes Mal eine vorübergehende Ruhe, d.h. eine obere Fülle gegeben, denn wenn das Erwachen von oben zu einem Menschen kommt, scheint es ihm, dass es keinen Krieg mehr gibt, denn zu dieser Zeit beginnt er die Schönheit und Herrlichkeit der Heiligkeit und die Niedrigkeit der körperlichen Dinge zu fühlen, bis er sich entschließt, nur für den Schöpfer zu arbeiten.

22. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 15, „Was sind andere Götter in der Arbeit“

Wenn man glaubt, dass geschrieben steht, dass es außer Ihm niemanden gibt, und dass der Schöpfer alle fremden Gedanken schickt, was bedeutet, dass Er der Handelnde ist, weiß er sicherlich, was zu tun ist und wie er alle Fragen beantworten kann. Das scheint so, als ob sie ihm Boten schickt, um zu sehen, wie er sein Himmelreich verleumdet […]

Man kann dies verstehen, dass alles vom Schöpfer kommt, denn es ist bekannt, dass die Schläge, die der Körper einen Menschen mit seinen fremden Gedanken schlägt, da sie nicht zu einem Menschen kommen, wenn er sich nicht auf die Arbeit einlässt, sondern diese Schläge, die zu einem Menschen in einer vollständigen Empfindung kommen, bis zu dem Punkt, dass diese Gedanken seinen Verstand zertrümmern. Sie kommen speziell nach der vorangegangenen Tora und Arbeit mehr als das Übliche.

23. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 15, „Was andere Götter in der Arbeit sind“

Der Widerstand des Körpers erscheint im Menschen in Form von fremden Gedanken. Er kommt und stellt die Fragen von „wer“ und „was“. Durch diese Fragen sagt der Mensch, dass alle diese Fragen sicherlich von der Sitra Achra [andere Seite] zu ihm geschickt werden, um ihn bei der Arbeit zu behindern.

Wenn man dann sagt, dass sie von der Sitra Achra kommen, verstößt man gegen das, was geschrieben steht: „Du sollst dir keine anderen Götter machen als Mich.“ Der Grund ist, dass man glauben soll, dass es von der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] zu ihm kommt, denn „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Die Shechina zeigt einem jedoch seinen wahren Zustand, wie er auf den Wegen des Schöpfers wandelt.

Das heißt, indem sie ihm diese Fragen schickt, die „fremde Gedanken“ genannt werden, d.h. sie sieht durch diese fremden Gedanken, wie er die als „fremde Gedanken“ angesehenen Fragen beantwortet. Und das alles, damit man seinen wahren Zustand in der Arbeit kennt, so dass man weiß, was zu tun ist.

24. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Auch wenn einem das Böse, genannt „Eigenliebe“, im Nacken sitzt und ihn von der Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, sollte er sagen, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er soll sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn dann muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, also die Eigenschaft des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich aus kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann er ihn natürlich herausbringen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, Euer Gott, der euch aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um euer Gott zu sein.“

25. Rabash, Artikel Nr. 195, „Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit“

Wenn ein Mensch sich überwindet und sagt, dass der bittere Geschmack, den er in diesen Nahrungsmitteln findet, nur daran liegt, dass er nicht die richtigen Kelim hat, um die Fülle zu empfangen, weil seine Kelim dazu da sind, zu empfangen und nicht zu geben, und es ihm leid tut, dass der Obere sich verstecken musste, wofür der Untere ihn verleumdet, wird dies als MaN betrachtet, den der Untere erhebt.

Dadurch erhebt der Obere sein ACHaP. „Erheben“ bedeutet, dass der Obere dem Unteren den Vorzug und das Vergnügen zeigen kann, das in den Kelim von ACHaP existiert, die der Obere offenbaren kann. Aus der Perspektive des Unteren folgt also, dass er Galgalta Ejnaim des Unteren anhebt, und dadurch selbst sieht der Untere den Vorzug des Oberen. Daraus folgt, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt. 

26. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTorah, „Drei Partner“

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist. Denn Er allein tut, tut und wird alle Taten tun.

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es keinen anderen gibt als Ihn. Und auch keine Hexerei. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

28. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn der Mensch alle Schwierigkeiten und Störungen überwindet, so kann man ihn nicht so einfach zurückweisen, sondern nur mit starker Hand. Und wenn der Mensch auch die starke Hand des Schöpfers überwindet und sich auf keinen Fall vom Ort der Heiligkeit wegbewegen will und die wahrliche Anhaftung an den Schöpfer möchte und sieht, dass man ihn zurückweist, so sagt der Mensch, dass er „mit Grimm beherrscht“ wird, ansonsten würde man es ihm erlauben einzutreten. Weil er jedoch vom Schöpfer „mit Grimm beherrscht wird“,  lässt man ihn nicht in das Gemach des Königs eintreten, um an Ihn anzuhaften.

Bevor also der Mensch soweit ist, dass er sich nicht vom Platz rühren möchte und tobt und in das Gemach eindringen möchte, kann man nicht sagen, dass er „mit Grimm überströmt“ wird. Erst nach allen Zurückweisungen, wenn er sich nicht vom Platz rührt, das heißt, wenn sich ihm die „starke Hand“ und der „überströmende Grimm“ des Schöpfers offenbart haben, dann erfüllt sich, was geschrieben steht: „Ich werde über euch herrschen.“ Dies ist so, weil sich nur dank eines starken Ausbruchs und großer Anstrengungen das himmlische Königreich offenbart und er sodann gewürdigt wird, in das Gemach des Königs einzutreten.

29. Likutej von Rabbi Nachman. Letzte Ausgabe, Artikel 48

Wisse, dass all die Bewegungen und Verschiebungen, wenn du getrennt und jedes Mal ein wenig von der Körperlichkeit zu Seiner Arbeit verschoben wirst, alle sich versammeln, sich verbinden und dir zu Hilfe kommen, wenn es nötig ist, das heißt, wenn es irgendeine Not oder eine Zeit der Not gibt. Und wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

30. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 133

Nur die Stärksten unter ihnen, deren Geduld Bestand hatte, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sofort belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

Natürlich hatten sie von diesem Moment an keinen weiteren Umgang mehr mit diesen Wächtern, die sie ablenkten und in die Irre führten und ihr Leben für mehrere Tage und Jahre bitter machten, indem sie um das Tor herum hin und her liefen. Denn sie wurden damit belohnt, dass sie vor der Herrlichkeit des Gesichts des Königs in seinem Palast arbeiten und dienen durften.