Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung

 

Jom Kippur – Der Tag der Versöhnung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen 2021

 

1. Rabash. Artikel Nr. 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch in Selbstliebe ist, liegen Zimzum [Beschränkung] und Verhüllung auf ihm, und das obere Licht kann nicht für ihn leuchten. Aus diesem Grund kann ein Mensch nur über den Verstand an den Schöpfer glauben, da der Wille zu empfangen ihn zur Verleugnung führt. So hat das Scheitern, das Adam haRishon mit dem Baum der Erkenntnis hatte, dazu geführt, dass wir nicht glauben. Daraus ergeben sich natürlich alle Sünden, die wir begehen. Deshalb ist der einzige Ratschlag, mit dem Glauben belohnt zu werden, dass der Mensch die Göttlichkeit persönlich spürt, so dass er nicht die Allgemeinheit braucht, um den Glauben von ganz Israel zu haben. Stattdessen muss der Mensch in dem Maße Buße tun, wie es „dem Ewigen, deinem Gott“ entspricht. Das heißt, er sollte spüren, dass „der Ewige dein Gott“ persönlich ist, und dann wird der Fehler des Baumes der Erkenntnis korrigiert werden.

 

2. Rabash. Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

Alle Sünden kommen nur aus dem Willen, für sich selbst zu empfangen. Daraus folgt, dass es ein Gericht über Malchut gibt. Daher müssen wir in dem Maße Buße tun, in dem Malchut sich SA nähert, was als „Gleichwertigkeit der Form“ und Dwekut [Anhaftung] bezeichnet wird. Mit anderen Worten, so wie SA gibt, so wird Malchut eine solche Korrektur erlangen, wobei durch die Reue, wenn wir sagen, dass von nun an alle Handlungen darauf abzielen, zu geben, was Rachamim [Barmherzigkeit] genannt wird, wie SA, folgt, dass die Reue bewirkt, dass Malchut, der vor der Korrektur „die Eigenschaft des Urteils“ genannt wird, nach der Korrektur Rachamim [Barmherzigkeit] wird, wie SA. So können wir „Kehre um, o Israel“ interpretieren, was bedeutet, dass die Reue, die ein Mensch zeigen sollte, Malchut – der „dein Gott“ genannt wird, die Qualität des Gerichts – zu „dem Ewigen“ werden lässt, was Barmherzigkeit bedeutet. Diese Vereinigung korrigiert alle Verderbnisse, die die Ungerechtigkeiten erschaffen haben, die eine Distanz zwischen dem Schöpfer und der Shechina schaffen. Daraus folgt, dass durch diese Vereinigung alle Ungerechtigkeiten gesühnt wurden.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen besteht also darin, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, würde er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Wenn aber ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, dann kommt die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 890, „Der Kummer der Shechina – 2“

„Für eine Sünde haben wir uns mit dem bösen Trieb gegen Dich versündigt“ (aus dem Jom Kippur [Versöhnungstag] Gebet).

Wir sollten darum bitten, weil alle Übertretungen aus dem bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt zu sagen: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Dies geschieht durch die Einkleidung des Willens zum Empfangen, der als „böser Trieb“ bezeichnet wird.

Das ist die Bedeutung von „Denn der böse Trieb des Herzens eines Menschen ist von Jugend an“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er richtig sein. 

 

5. Babylonischer Talmud, Masechet Yoma, 85b

Rabbi Elazar Ben Azaria sagte (Lev. 16:30): „Von allen deinen Sünden vor dem Ewigen wirst du gereinigt werden.“ Übertretungen zwischen dem Menschen und dem Schöpfer werden an Jom Kippur [Versöhnungstag] gesühnt. Übertretungen zwischen dem Menschen und seinem Freund sühnt Jom Kippur erst, wenn er seinen Freund besänftigt.

 

Vergebung und Versöhnung von Sünden

 

6. Rabash. Brief 34

Die zehn Bußtage werden „Tage der Vergebung und der Sühne der Sünden“ genannt, so dass der Mensch jede Gelegenheit hat, sich wieder an der Arbeit des Schöpfers zu beteiligen, obwohl er so weit von der Arbeit entfernt war. Und das Wesen der Arbeit ist das Gebet, denn nur durch das Gebet kann man den öffentlichen Bereich verlassen und in den Bereich des Einzelnen eintreten. So dass, wenn es um das Gebet geht, die Großen und die Kleinen gleich sind. Außerdem kann derjenige, der seine Niedrigkeit spürt, ein aufrichtigeres Gebet aus tiefstem Herzen vorbringen, denn er weiß um sich selbst, dass er sich nicht aus eigener Kraft aus der Enge befreien kann.

 

7. Rabash. Artikel 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Bevor man kommt, um um Vergebung zu bitten, muss man zuerst über den Kern der Sünde nachdenken. Danach kann er über die Sünden nachdenken, die durch den Kern der Sünde verursacht wurden. Man sollte wissen, dass der Kern der Sünde, mit dem man sich verunreinigt, und von dem alle Sünden ausgehen, darin besteht, dass man nicht versucht, einen dauerhaften Glauben zu haben. Wenn er einen Teilglauben hat, begnügt er sich damit. Es ist so, wie es in der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) geschrieben steht: Wenn er einen dauerhaften Glauben hätte, würde dieser Glaube ihn nicht sündigen lassen. Das heißt, er bittet den Schöpfer um Vergebung, da er sieht, dass der wahre Grund für alle Sünden darin liegt, dass es ihm an dauerhaftem Glauben fehlt. Deshalb bittet er den Schöpfer, ihm diese Kraft zu geben, d.h. die Fähigkeit zu haben, den Glauben in seinem Herzen immer fest zu halten. Dann würde er natürlich keine Sünden begehen und die Herrlichkeit des Schöpfers verunreinigen.

 

8. Rabash. Artikel 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Wenn er bereit ist, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen, oder wenn er bereit ist, nur in geringem Maße für den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass er, Gott bewahre, die Eigenliebe beflecken würde, sonst wird er nichts tun können. Deshalb ist dann der Zeitpunkt gekommen, an dem er die Wahrheit erkennen kann: sein wahres Maß an Glauben an den Schöpfer. Daraus kann er erkennen, dass alle Sünden nur aus diesem Grund stammen. Durch die empfangene Vorbereitung und Qualifikation kann er, wenn er den Schöpfer um die Vergebung seiner Sünden bittet, das wahre Maß des Fehlers annehmen, das heißt, auf welche Weise er die Herrlichkeit des Königs verunreinigt hat, und er wird wissen, worum er den Schöpfer bitten muss, das heißt, welche Sünden er begangen hat und welche er korrigieren muss, damit er nicht wieder sündigt.

 

9. Rabash. Artikel 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Wenn sein Gebet nicht ständig auf seinen Lippen ist, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass klein und groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist. Und obwohl es in der Literatur andere Antworten gibt, besteht die Sünde in der Arbeit, wenn der Mensch den Weg des Gebens und nicht des Empfangens gehen will, hauptsächlich darin, dass der Mensch den Schöpfer nicht um Hilfe bei der Überwindung des Übels gebeten hat. Dafür bittet er um Vergebung, und von nun an wird er um Hilfe bitten.

 

Reue

 

10. Rabash, Artikel Nr. 244, „Reue“

Die Reue bezieht sich auf Adam haRishon, bevor er der Sünde anhaftete, aber durch die Sünde entfernt wurde. Daher muss jeder Einzelne, weil er ein Teil der Seele von Adam haRishon ist, sich wieder der Spiritualität nähern.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

Wenn ein Mensch bereut, was ist dann die Reue, die er auf sich nimmt? Es ist, wenn ein Mensch sagt, dass er von nun an alles um des Schöpfers willen tun wird und nicht um seiner selbst willen, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Geben dienen werden, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird. Daraus folgt, dass er durch Reue die Wurzel seiner Seele, Malchut, dazu bringt, ebenfalls nur im Geben zu sein, wie SA, der der Geber ist, genannt der Schöpfer.

Dies wird „die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina“ genannt. Das heißt, so wie der Schöpfer der Gebende ist, so arbeitet auch Malchut, welche „die Shechina“ genannt wird, um zu geben. Natürlich kann der Schöpfer an Malchut geben, und dann breitet sich die Fülle nach unten aus. Daraus folgt, dass durch die Sünde oben ein Makel entstanden ist, der die Trennung verursacht hat. Jetzt, durch die Reue, ist die Trennung korrigiert worden und die Vereinigung ist erfolgt. Dies bedeutet, dass durch die Vereinigung die Ungerechtigkeiten, d. h. die Verderbnis, die er durch sein Handeln verursacht hat, korrigiert wurden.

 

„Wir haben keinen anderen König als Dich“

 

12. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet „Wir haben keinen anderen König als Dich“ in der Arbeit?“

Zuerst sagen wir: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt“. Das heißt, ein Mensch kann nicht sagen: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, was bedeutet, dass nur der Schöpfer diese Macht geben kann. Und wie kann man wissen, dass es nicht in seiner Macht liegt? Deshalb muss er zuerst alles tun, was er kann, wie es geschrieben steht: „Alles, was du mit deiner Hand und deiner Kraft tun kannst, das tue.“

Dann kommt der Mensch in einen Zustand, in dem er spürt, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, was bedeutet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann. Dann fühlt der Mensch, dass er, obwohl er die Tora und die Mizwot beachtet, immer noch als Sünder angesehen wird, weil er sieht, dass er nicht um des Schöpfers willen arbeitet. Deshalb muss der Mensch zuerst sagen: „Unser Vater, unser König, wir haben vor Dir gesündigt.“ Auch wenn er die Tora und die Mizwot beachtet, fühlt er, dass er gesündigt hat, weil er nichts um des Schöpfers willen getan hat.

Danach sagt er von ganzem Herzen: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Mit anderen Worten, nur der Schöpfer kann dazu beitragen, dass er unser König wird, so dass wir arbeiten können, weil wir dem König dienen, und das ist unser Lohn, dass wir das Privileg haben, dem König zu dienen.

 

Tor der Tränen

 

13. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den übrigen Toren?“

„Als die Pforten des Gebets verschlossen waren, waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Das ist der Fall, wenn ein Mensch an allen Toren war und sah, dass sie alle vor ihm verschlossen waren. In diesem Zustand brechen das Wehklagen und die Tränen aus seinem Herzen hervor, wenn er sieht, dass alle Tore verschlossen waren und er keine Hoffnung hat, sich dem Schöpfer zu nähern. Diese Tränen bewirken, dass die Pforten der Tränen nicht verschlossen werden.

Aber bloße Tränen, bevor ein Mensch sieht, dass alle Tore verschlossen sind, diese Tränen können nicht am Tor der Tränen angenommen werden. Aus diesem Grund ist das Tor der Tränen vor ihm verschlossen, da er noch kein wirkliches Verlangen nach dem Schöpfer hat, sich ihm zu nähern. Vielmehr denkt er, dass er sich der Kedusha auch selbst nähern kann. Folglich ist sein Gebet unvollständig, so dass er den Schöpfer wirklich braucht, um ihm zu helfen.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den übrigen Toren?“

Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Leben trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, so dass er aus der Selbstliebe heraustreten und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. Er empfindet sich also als böse, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um sich dem Schöpfer anzunähern und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet „Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott,“ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, sondern nur etwas um des Schöpfers willen tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So ist zu verstehen, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht gebrochen ist und ganz wird, das kann nur geschehen, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, da er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel, „Maß für Maß“. Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

16. Rabash. Brief 23

Warum Rosch HaShana (Jahresanfang) und Jom Kippur als gute Tage (Feste) angesehen werden, obwohl sie Gericht sind. Das Gericht bezieht sich in erster Linie auf die Ganzheit, die zu diesen Zeiten erscheint. Es besteht die Angst, dass die Äußeren in egoistisches Empfangen in Geist und Herz geraten könnten. Reue bedeutet, das Verlangen, zu empfangen, in ein Verlangen zu geben, umzuwandeln. Dadurch kehren wir zur Anhaftung an die obere Quelle zurück und werden mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt.

 

17. Rabash, Artikel 36 (1986), „Was ist die Vorbereitung auf Selichot [Vergebung]“

Weil er kein Gefühl für die Größe des Schöpfers hat, und weil er nicht weiß, wie er die Herrlichkeit des Himmels zu schätzen hat und wie er ihr nicht schaden kann. Deshalb bittet er den Schöpfer um Vergebung, um ihm zu helfen und ihm die Kraft zu geben, die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich zu nehmen, d.h. die Kraft zu haben, den Glauben an den Schöpfer zu überwinden und zu stärken.

 

Sünden und Übertretungen

 

18. Rabash, Artikel 2 (1990), „Was bedeutet das Scheitern in der Arbeit?“

Sie müssen daran glauben, dass es einen Führer in der Welt gibt und dass Er auch über den wacht, der Gutes tut, und ihn leitet. Wenn ein Mensch keinen solchen Glauben hat, verursacht er alle Sünden, die er begeht, denn es reicht von der ersten Ungerechtigkeit des Adam haRishon, dass der Mensch die Eigenschaft der Selbstliebe hat, und natürlich ist er unfähig, die Last des Glaubens auf sich zu nehmen.Daraus folgt, dass alles vom ersten Versagen ausgeht, als Adam haRishon in die Selbstliebe fiel. 

 

19. Rabash, Artikel 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt werden?“

Ein Mensch, der durch seine Sünde den Abstieg von Kedusha in die Klipa verursacht, wird als Ursache für die Trennung zwischen dem Schöpfer und der Shechina [Gegenwart Gottes] an der Wurzel seiner Seele betrachtet. Das bedeutet, dass Malchut nicht in der gleichen Form wie SA ist. SA wird der „Geber“ genannt, der Schöpfer, und Malchut ist der Empfänger, das Gegenteil des Gebers. Das heißt, alle Sünden kommen nur von einem Menschen, der seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, befriedigen will. Daraus folgt, dass er die Trennung oben, an der Wurzel seiner Seele, die in Malchut ist, verursacht.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Kehre, o Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

was geschrieben steht (Psalmen 147), „der die gebrochenen Herzen heilt“. Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass der Schöpfer die gebrochenen Herzen heilt. Die Sache ist die, dass bekanntlich das Wesen des Menschen das Herz ist, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige will das Herz.“ Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. So wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineingibt, herausfließt, so kann, wenn das Herz zerbrochen ist, d.h. wenn der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, die Fülle nicht hineingehen, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, in die Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt.

 

„Wir haben keinen anderen König als Dich“

 

21. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, denn wir sind machtlos, Dich zu überwinden und auf uns zu nehmen, dass Du unser König bist, und dass wir Dir nur wegen der Wichtigkeit des Königs dienen werden, und wir werden nichts für uns selbst tun, außer dem, was für Dich nützlich ist. Nur Du kannst uns diese Kraft geben, die zweite Natur, die das Verlangen zu geben ist.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als Dich‘ in der Arbeit?“

Wenn der Schöpfer ihm nicht diese Kraft gibt, zu fühlen, dass „wir einen großen König haben“, hat er keine Kraft, um für den Schöpfer zu arbeiten, denn der Körper behauptet: „Was hast du davon, dem Schöpfer zu geben?“ Mit anderen Worten: Solange der Wille zu empfangen dominiert, ist der Mensch machtlos. Manchmal zweifelt er am Anfang, das heißt, er sieht jetzt, dass er umsonst gearbeitet hat und nichts von seiner Arbeit hat. Jetzt sieht er wirklich, dass seine ganze Arbeit umsonst war.

Deshalb, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihm das Verlangen gibt, zu geben, und er fühlt, dass er einen großen König hat, kann nur der Schöpfer dies geben. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Unser Vater, unser König, wir haben keinen anderen König als Dich.“ Nämlich: „Nur Du kannst uns das Gefühl geben, dass wir einen großen König haben, und es lohnt sich, für ihn zu arbeiten, um ihm Zufriedenheit zu bringen.“

 

Gebet

 

23. Rabash, Artikel 26 (1990), „Was bedeutet ‚Es ist keiner so heilig wie der Ewige, denn es gibt keinen außer Dir‘ für die Arbeit?“

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass der Schöpfer ihm sagte, er solle beten, bedeutet, dass er ihm die Kraft zum Beten gab. Deshalb kommt auch die Tatsache, dass ein Mensch den Schöpfer um Vergebung seiner Sünden bittet, vom Schöpfer, denn der Schöpfer gibt ihm die Kraft und das Verlangen zu beten. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut. Mit anderen Worten, auch wenn ein Mensch zum Schöpfer betet, damit ihm seine Sünden vergeben werden, heißt es auch hier: „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige“, denn „Es gibt keinen außer Dir“, der die Macht der Kedusha hat. Vielmehr kommt alles vom Schöpfer.

 

24. Rabash, Brief 65

Da es keine halbe Sache vom Himmel gibt, muss der Mensch zum Schöpfer beten, damit er ihm ganz hilft. Das bedeutet, dass der Mensch während seines Gebetes das, was in seinem Herzen ist, in Ordnung bringt, da das Gebet Arbeit im Herzen ist, so dass der Mensch entscheiden muss, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft lässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.Wenn er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, vor Ihm mit allen Verlangen zu annullieren und kein Verlangen für sich selbst zu lassen. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt.

 

25. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht, „wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten“.
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Das Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebetes ist. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, und der bereits mit eisernen Ketten gefesselt ist und um sein Leben bittet. Er wird gewiss nicht ruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Augenblick davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

26. Rabash. Artikel Nr. 5 (1991) „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, das heißt um des Schöpfers willen. Andernfalls, das heißt, wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir in der Lage sind, für Dich zu arbeiten. Deshalb musst Du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um Deinetwillen“, d.h. tu dies, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verbleiben, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

27. Rabash, Artikel Nr. 31 (1985), „Man betrachtet sich selbst nicht als böse“

Der Mensch kann die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verlassen, weil der Schöpfer diese Natur erschaffen hat. Deshalb gibt es keine andere Möglichkeit, als den Schöpfer zu bitten, ihm eine zweite Natur zu geben, nämlich das Verlangen zu geben. Die Wahl, die wir dem Menschen zuschreiben, besteht also nur im Gebet, um den Schöpfer zu bitten, ihm zu helfen und ihm diese zweite Natur zu geben. Aus diesem Grund muss der Mensch, wenn er Buße tun will, den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, von der Selbstliebe zur Liebe zu den anderen überzugehen. Deshalb bitten wir den Schöpfer und sagen und beten: „Bring uns zurück, unser Vater“.

 

Reue

 

28. Rabash, Artikel Nr. 33 (1991), „Was bedeutet es, dass der Schöpfer jemanden in der Arbeit begünstigt?“

Die Bedeutung der Reue. Was soll man antworten, da Teshuva [Reue/Antwort/Umkehr] bedeutet, dass er etwas empfangen hat und das, was er empfangen hat, zurückgeben (muss)? Die Sache ist die, dass, da der Mensch mit einer Natur geboren wird, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wenn er nur um des Menschen willen arbeiten will, was bedeutet, dass er möchte, dass der Schöpfer seine Gefäße des Empfangens füllt, sollte der Mensch dies bereuen, was bedeutet, alles um des Schöpfers willen zu tun. Mit anderen Worten, was er empfängt, will er nicht um seiner selbst willen empfangen, sondern alles, was er empfängt, dient dazu, den Schöpfer zufrieden zu stellen. Denn der Schöpfer will, dass der Mensch empfängt, wie es geschrieben steht: „Sein Verlangen ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

29. der Heilige Schlah, Die Generationen des Menschen, 24

Teshuva [Reue] bedeutet, zurückzukehren und die Dinge zu ihrer Wurzel und ihrem Ursprung zurückzubringen. Dies impliziert die Sefira Bina, die Teshuva genannt wird, und in der die zehn Sefirot, die „zehn Tage der Reue“ genannt werden, enthalten sind. Sie sind die Wurzel und die Quelle, aus der ein Jahr entspringt. Und das Jahr, jedes einzelne Jahr mit all seinen Tagen, wird zurückkehren und zu seiner Quelle und Wurzel, zu Bina, zurückkehren. Deshalb kann man an diesen zehn Tagen zwischen Rosch HaShana und Jom Kippur [Versöhnungstag] das wiedergutmachen, was man das ganze Jahr über verbrochen hat. Das Ende der zehn Tage der Buße, also der zehnte Tag, ist der Tag, der alle Tage des Jahres mit den dazugehörigen neun Tagen der Buße zusammenfasst und einschließt. Das ist der Jom Kippur, der Bina selbst ist, mit den neun Sefirot der Teschuwa in ihr, und den Jom Kippur – der das ganze Jahr besiegelt und die Quelle ist, ein Tag der Vergebung und der Ruhe – impliziert. Aus diesem Grund muss jeder, bevor er vor der großen Quelle steht, um das Antlitz des Meisters, des Ewigen der Heerscharen, zu sehen, das korrigieren, was er während der zehn Tage der Reue übertreten hat. Wenn er sich nicht korrigiert hat, wird er es am Jom Kippur dennoch tun, denn er besiegelt alles und ist die Quelle aller Quellen.

 

30. Rabash, Artikel Nr. 2 (1988), „Was ist das Ausmaß der Teshuva [Reue]?“

„Kehre um, o Israel, zum Ewigen, deinem Gott“ wurde gesagt, so dass ein Mensch sich nicht selbst betrügt und sagt: „Ich sehe keine Sünden an mir“, und daran zweifelt, dass er Übertretungen hat, die er bereuen muss. Deshalb heißt es in dem Vers: „Kehre um, o Israel“.

Und solltet ihr fragen: Was ist das Ausmaß der Teschuwa, so dass ich mit Sicherheit weiß, dass ich Buße tun muss? Der Vers sagt uns diesbezüglich: „Kehre um, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott.“ Das heißt, wenn er sieht, dass er immer noch zwei Herrschaften hat, d.h. dass er will, dass der Schöpfer der Herrschaft des Menschen Freude und Wohlgefallen schenkt, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, dann weiß er mit Sicherheit, dass er vom Schöpfer entfernt ist, dass er ein vom Ganzen getrennter Teil geworden ist, und er sollte alles tun, was er kann, um zu seinem Ursprung und seiner Wurzel zurückzukehren, d.h. an seinen Platz zurückzukehren, der „der Ewige dein Gott“ heißt.

Das bedeutet, dass es nur eine Herrschaft gibt – die Herrschaft des Schöpfers – wie gesagt wurde: „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und sein Name einer“, was eine einzige Herrschaft bedeutet.

 

31. Rabash, Brief Nr. 14

„Raba sagte: ‚Man sollte in seinem Herzen wissen, ob er ein vollkommen Gerechter ist.'“ Ich sagte, dass Reue bedeutet, dass ein Mensch zu seinem Ursprung zurückkehren sollte.

Das heißt, da das Wesen der Schöpfung, die „Mensch“ genannt wird, der Wille ist, zu empfangen, und der Schöpfer der Geber ist, und wenn ein Mensch zu seiner Wurzel zurückkehrt, wird das „Reue“ genannt. Was ist Reue? Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis derjenige, der die Geheimnisse kennt, bezeugt, dass er nicht zur Torheit zurückkehren wird.“ Dieses Zeugnis erscheint in einem Menschen erst, wenn er bereut hat. Dann erlangt er die obere Annehmlichkeit, was bedeutet, dass der Schöpfer seine Shechina [Gegenwart Gottes] auf ihn legt. Ein Mensch, der bereut hat, bedeutet, dass er mit Dwekut [Anhaftung] belohnt wurde.

Das ist die Bedeutung von „Man sollte in seinem Herzen, in seiner Seele wissen“, d.h. wenn er wissen will, ob er bereits Buße getan hat, hat er die Prüfung, ob er bereits mit der Annehmlichkeit des Schöpfers belohnt wurde. Dies ist das Zeichen dafür, dass er bereut hat, was bedeutet, dass er bereits Arbeit leistet, um zu geben.

 

Tor der Tränen

 

32. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Verborgenen weinen – 1“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird, und er sich keine Liebe und Furcht vorstellen oder empfinden kann, und er nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, dass er sich seiner erbarmt und den Schirm von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

 

33. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele soll im Geheimen weinen – 1“

Weinen ist eine sehr wichtige Angelegenheit. Es ist, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Pforten der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Pforten? Er sagte, es sei wie bei einem Menschen, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und fleht ihn in jeder Art von Gebet und Flehen an. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

 

34. Rabash, Brief Nr. 14

„Die Pforten der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Furcht vor dem Himmel. Dieser Moment ist nicht „verschlossen“, sondern er verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die geistige Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit der Tränen, was bedeutet, dass, selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, er dennoch die Kraft zur Überwindung hat, was bedeutet, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

 

Tefillat Ne’ila [Abschließendes Gebet]

 

35. Rabash, Artikel Nr. 3 (1991), „Was bedeutet „Die Bösen werden sich vorbereiten und die Gerechten werden sich tragen“ in der Arbeit?“

Es steht geschrieben (im Schlussgebet): „Und Du verlangst die Reue der Gottlosen, und Du wünschst nicht ihren Tod. Ich will nicht, dass der Gottlose stirbt, sondern dass er von seinem Weg umkehrt und lebt.“ Das bedeutet, wenn ein Mensch gute Taten vollbringt, d.h. Dwekut mit dem Schöpfer erreichen will, wird ihm von oben das Böse in ihm gezeigt, und er erreicht die Stufe des Bösen. Zu diesem Zeitpunkt will der Mensch dem Feldzug entgehen und sagt, dass diese Arbeit nichts für ihn ist, da er jedes Mal die Wahrheit sieht, dass der Wille zu empfangen von Natur aus nicht damit einverstanden sein kann, dass der Mensch ihn ausstößt und stattdessen das Verlangen zu geben nimmt.

Und wer hat ihm diesen Zustand offenbart, dass er böse ist? Es war der Schöpfer, der es ihm offenbarte. Die Frage ist: Warum hat der Schöpfer es ihm offenbart? Ist es, damit er böse stirbt? Aber der Schöpfer will nicht, dass der Böse stirbt. Warum hat er ihm also offenbart, dass er böse ist? Nur, damit er umkehrt, wie es geschrieben steht, „damit der Gottlose von seinem Weg umkehrt und lebt“.