Sukkot

Sukkot – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Sechach [Stroh]

 

 

1. Rabash, Artikel Nr. 284, „Ich habe eine kleine Mizwa [Gebot], deren Name Sukka ist“

Sukka kommt von dem Wort Sechach [Stroh], das den Verstand bedeckt, da der Glaube als etwas angesehen wird, das über dem Verstand steht.

 

2. Rabash, Brief Nr. 36

Das Stroh ist der Schatten des Glaubens, der „Glaube über den Verstand“ genannt wird. Er steht im Gegensatz zur Vernunft, denn die Vernunft bringt ihn in den Abfall, in die Scheune und in den Weinberg.

Das heißt, aus der Perspektive der Vernunft, so wie die leiblichen Augen es sehen, gibt es Raum für die Verschwendung von Scheune und Weinkeller. Das macht an sich schon einen Schatten und er setzt sich darunter. Das heißt, er macht sich aus all den niedrigsten und schlimmsten Dingen einen Sitzplatz und befolgt durch die Abfälle die Mizwa (das Gebot) der Sukka.

Vor allem aber empfindet er Freude an dieser Mizwa, denn der Glaube über den Verstand heißt „Freude an der Mizwa“. Daraus folgt, dass alle Unklarheiten und Fragen, die es in der Realität gibt, in der Sukka korrigiert werden, denn ohne sie ist es unmöglich, ein Strohdach zu machen.

 

3. Rabash, Brief Nr. 36

Das Stroh, das „Schatten“ genannt wird, wird speziell aus den Abfällen von Scheune und Weinkeller hergestellt. Das ist die Bedeutung dessen, was wir im Gebet in der Sukka sagen: „Und Zuflucht zu nehmen vor Regen und Sturzbächen.“ Es bedeutet, dass der Glaube den Menschen vor allen Übeltätern bewahrt, denn Übeltäter sind fremde Gedanken und fremde Ansichten, und der Glaube ist speziell auf Abfälle aufgebaut. Nur auf diese Weise gibt es Zuflucht vor Regen und Sturzbach; ansonsten folgt man den Trends der Welt.

 

4. Rabash, Brief Nr. 36

Der Sturzbach ist etwas, das die Erde erhält, denn die Menschen, die still sind, werden nur von der Vernunft genährt, und nur die Vernunft erhält sie. Wo die Vernunft nicht hinkommt, können sie nicht ausharren, und dieser Grund hält diese Menschen still.

Wer aber wie das Vegetativum sein will, darf diesen Grund nicht als Stütze annehmen, denn dieser Strom ist ungeeignet für jemanden, der auf dem Pfad der Wahrheit wandeln will. Und wenn ein Mensch versagt und Unterstützung aus diesem Grund annimmt, wird er sofort einen Abstieg und einen Sturz auf den Grund der Hölle erleiden.

Doch die Stillen können sie bewahren und erleiden keinen Sturz. Deshalb suchen sie immer nach dem Grund, um ihre Arbeit zu unterstützen. Um an diesem Grund, der „Sturzbach“ genannt wird, nicht zu scheitern, gibt es die Kraft in dem oben erwähnten Stroh, wie wir sagen, „Zuflucht vor Regen und Sturzbach zu nehmen.“

 

5. Rabash, Brief Nr. 12b

Eine Sukka bedeutet „Stroh“, das ist der Abfall von Scheune und Weinkeller. Ein Strohdach heißt „Schatten“, und Schatten heißt „Verhüllung des Gesichts“. Um nicht das Brot der Schande zu haben, haben wir Platz für Arbeit, das heißt, wir können uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, obwohl wir keinen Geschmack und keine Lebenskraft spüren. Natürlich können wir danach die Lebenskraft empfangen und die Gabe nicht verunreinigen, das heißt, die Gabe wird nicht durch die Scham des Empfängers verunreinigt.

 

6. Rabash, Brief Nr. 36

Sukka ist der „Schatten des Glaubens“, und in Bezug auf das Gericht muss sein Schatten größer sein als seine Sonne.

Es ist auch bekannt, dass die Sonne das Wissen und der Mond den Glauben impliziert. Wie unsere Weisen sagten: „Israel zählt nach dem Mond, die Völker der Welt aber nach der Sonne.“ Das heißt, jedes Mal, wenn wir die Sonne sehen und feststellen, dass sie mehr ist als der Schatten, müssen wir mehr bedecken, so dass der Schatten mehr ist als die Sonne.

 

7. Rabash, Brief Nr. 36

Und wenn jemand belohnt wird und nicht von sich aus Schatten hinzufügt, dann ist Gnade von oben über ihn da und die Sonne wird für ihn bedeckt. Aber dann wird ein Mensch zornig, weil er etwas anderes versteht. Nach dem Verstand des Menschen, wenn er Sonne hat, wünscht er sich mehr Sonne, aber „Meine Gedanken sind nicht deine Gedanken“, und ihm wird mehr Schatten gegeben.

Und wenn ein Mensch den Schatten überwindet, wird ihm „eine Sonne“ gegeben, und dann muss er Schatten hinzufügen. Wenn er nicht hinzufügt, wird ihm Schatten von oben gegeben, und so weiter, bis er mit ewigem Dwekut (Anhaftung) belohnt wird.

 

8. Rabash, Brief Nr. 36

Wir müssen uns übermäßig anstrengen, um den Schatten zu empfangen, und sagen, dass es ein heiliger Schatten ist, dass all dieser Schatten von oben kam und nicht von der Sitra Achra, dass er gegeben wurde, damit er den Glauben annehmen kann. Zu dieser Zeit wird er „Schatten des Glaubens“ genannt und er ist heilig, wie in: „Die Wege des Ewigen sind gerade, die Gerechten wandeln auf ihnen und die Gottlosen werden auf ihnen scheitern.“

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 97, „Verschwendung von Scheune und Weinkeller“

Sukkot gilt als Freudenfest, als „jubelnde Gwurot“, das die Umkehr aus Liebe ist, wenn Sünden für ihn zu Vorzügen werden.

 

 

Die Mauern der Sukka

 

10. Rabash, , Artikel 892, „Ein Artikel für Sukkot“

Die Sukka besteht aus vier Wänden und einem Strohdach, aber der Ort der Sukka ist fertig, denn man kann seine Sukka auf dem Boden bauen, der die Substanz ist, und auf dieser Substanz machen wir eine Form, die Form einer Sukka.

Wir sollten die Bedeutung der Wände und des Strohs verstehen, das der Abfall von Scheune und Weinberg ist.

Es ist bekannt, dass es vier Seiten gibt, und oben und unten. Diese werden CHaGaT und Malchut genannt, und Nezach oben und Hod unten. […] Das Unten wird als der Boden erkannt, der der Mensch ist. Wenn er eine koschere [richtige] Sukka macht, gilt er als Hod, der „die Schönheit der Sukka“ genannt wird. Wenn aber nicht, wird der Hod [Schönheit] zu Daweh [schmerzhaft, gleiche Buchstaben wie Hod].

Mit anderen Worten: Es sollte nichts über den Ort der Erde ausgesagt werden. Vielmehr wird das, was man in allen fünf Bchinot [Unterscheidungen/Eigenschaften] ausdehnt und anstrebt, auf diese Weise in der Erde erscheinen, die die Eigenschaft des Menschen ist, der sich von der Wurzel der Malchut ausdehnt, die „sie hat nichts Eigenes“ heißt. Mit anderen Worten, sie hat nichts von sich selbst, außer dem, was ihr gegeben wird. Es kommt also auf die Form der Sukka an.

 

 

Sukkot ist ein vorübergehender Aufenthalt

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung der Scheune und des Weinkellers, in der Arbeit?“

Sukkot ist ein vorübergehender Aufenthalt. Das bedeutet, dass jemand, der bereits einen ständigen Wohnsitz erhalten hat und nichts mehr zu tun hat, wie bei der Sache mit dem Ersten, der die Missetaten zählt, der Ratschlag lautet, zu einem vorübergehenden Wohnsitz aufzubrechen, wie damals, als er auf dem Weg zum Haus Gottes war, bevor er den ständigen Wohnsitz erreichte. Damals musste er ständig den Palast des Schöpfers erreichen, und er hatte Gäste, als seine Arbeit in Form eines „vorübergehenden Besuchs“ war.

Und jetzt kann er von der vergangenen Arbeit, als er dem Schöpfer immer dankbar war und ihn lobte, weil der Schöpfer ihn immer näher heranbrachte, und davon hatte er Freude. Jetzt, an Sukkot, kann er die Freude, die er damals hatte, ausweiten. Das ist die Bedeutung des vorübergehenden Aufenthalts. Deshalb sagten sie: „Verlasse die ständige Wohnung und wohne in einer vorübergehenden Wohnung.“

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Das Gebot: „Verlasse die ständige Wohnung und sitze in einer vorübergehenden Wohnung.“ Das heißt, du sollst wissen, dass es nur eine vorübergehende Unterkunft ist und „der Ausgestoßene wird nicht von ihm verstoßen werden.“ Es ist so, wie gesagt wurde: „Auch wenn die ganze Welt dir sagt, dass du gerecht bist, sei in deinen eigenen Augen böse.“ Das ist auch die Bedeutung der Worte: „Und ihr werdet nur froh sein.“

Deshalb wird das Erntedankfest [Sukkot] auch „die Zeit unserer Freude“ genannt, um zu sagen, dass man im Schatten einer Sukka in großer Freude sitzen soll, so wie im Haus des Königs, des Höchsten im Reich. „Sitzen“ ist wie „wohnen“, ohne jeglichen Unterschied.

Und doch sollte er wissen, dass er im Schatten einer Sukka sitzt, also im Abfall von Scheune und Weinkeller. Aber „unter seinem Schatten saß ich gern“, denn er hört sein Wort: „Geh aus der festen Wohnung und sitze in der vorläufigen Wohnung“, und beides sind Worte des lebendigen Gottes. Dann erfreut ihn sein Auszug genauso sehr wie sein Einzug.

 

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die Bedeutung der Mizwa [Gebot] „Sitzen“, wie in „wohnen“, bedeutet, wie König David bat, „dass ich im Haus des Herrn wohnen möge alle Tage meines Lebens, um die Wohltaten des Ewigen zu schauen.“ Das „Haus des Herrn“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes], […] Wenn sie dem Höchsten gewährt werden, dann bist du für ihn wie ein Haus, beständig und ewig.

Der Schöpfer wollte zu seinen Dienern sagen: „Geht aus der ständigen Behausung heraus und setzt euch in eine vorübergehende Behausung“, das heißt, nur unter seinem Schatten. Das ist die Bedeutung einer „leichten Mizwa [Gebot]“, der Mizwa der Sukka, bei der sich der Mensch unter den Schatten der Abfälle von Scheune und Weinkeller setzt, der der eigentliche Schatten des Schöpfers ist. Obwohl sie sich gegenseitig widersprechen – mit den Augen und Händen des Körpers sehen und fühlen wir, dass der Schatten von den Abfällen kommt, ist es in Wahrheit der Schöpfer selbst. Aus der Sicht des Empfängers ist es jedoch notwendig, dass diese beiden gegensätzlichen Formen in ihm abgebildet werden.

 

Ushpisin (Gäste)

 

14. Rabash, Artikel Nr. 624, „Ushpisin“

Baal HaSulam hat die Sache mit der Ushpisin [Sukkot-Gäste] so interpretiert, dass es sich um eine Sache handelt, die im Sohar eingeführt wird, ein Weg, den man gehen muss, denn das Licht von Chochma kann darin nicht beständig scheinen.

Das ist die Bedeutung von „Glück“, dass „Söhne, Leben und Nahrung vom Glück abhängen“, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot (Teil 13) geschrieben steht. Das kommt von den Worten: „Wasser wird sich aus seinen Eimern ergießen“. Gießen bedeutet, dass es nur tropft, das heißt, es leuchtet stoßweise, während ein Strom bedeutet, dass es unaufhörlich leuchtet.

Aus diesem Grund lieben die Gäste, dass er einen geräumigen Platz haben wird. Aber wenn sie kommen und der Platz ist eng, können sie nicht eintreten. Das bedeutet, dass das Licht von Chochma nur durch die Kleidung von Chassadim leuchten kann, und Chassadim heißt „weit“, wie in Das Studium der Zehn Sefirot erklärt wird. Das Licht von Chochma wird Ushpisin genannt; deshalb kann es sich nicht bekleiden, wenn es keine Chassadim hat.

 

 

Die vier Arten

 

15. Rabash, Artikel Nr. 893, „Die Frucht eines Zitrusbaums“

Die Frucht eines Zitrusbaums. Diese vier Arten, einige von ihnen haben Geschmack und Geruch, wie die Zitrone, die den Gerechten entspricht, in denen der Geist der Tora und der Geschmack der guten Taten ist.

Der Baum, an dem der Palmzweig wächst, hat einen Geschmack, aber keinen Geruch. Das entspricht den Mittleren in Israel, in denen der Geschmack der Mizwot [Gebote], aber nicht der Geist der Tora ist. Die Myrte hat einen Geruch, aber keinen Geschmack. Sie entspricht denen, die den Geist der Tora, aber keine Mizwot haben. Die Weide hat weder Geschmack noch Geruch. Sie entspricht dem ungebildeten Volk, in dem weder der Geist der Tora noch der Geschmack der Mizwot vorhanden ist. Wir fassen die vier zusammen, was bedeutet, dass der Schöpfer sich nicht mit Israel versöhnt, bis sie alle ein Bündel sind.

 

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 85, „Was ist die Frucht eines Zitrusbaums, in der Arbeit?“

Es steht geschrieben: „Und du sollst dir am ersten Tag die Frucht eines Zitrusbaumes nehmen, Zweige von Palmen und Äste von dicken Bäumen und Weiden vom Bach.“ […]

Kapot [Pfannen] bedeutet Kefia [Zwang], wenn man sich das Himmelreich zwangsweise aneignet. Das bedeutet, dass er sich über den Verstand erhebt, selbst wenn die Vernunft nicht einverstanden ist. Das nennt man „Zwangspaarung“. Tmarim [Palmen] kommt von dem Wort Morah [Furcht], das Furcht bedeutet (nach dem Motto „und Gott hat es so gemacht, dass man ihn fürchtet“). Deshalb wird es Lulaw [Palmzweig] genannt. Das bedeutet, dass man, bevor man belohnt wird, zwei Herzen hat. Und das wird Lo Lew [kein Herz] genannt, was bedeutet, dass das Herz nicht allein dem Schöpfer gewidmet ist. Wenn er mit dem Lo [„nein“ oder „zu Ihm“] belohnt wird, d.h. mit einem Herzen, das dem Schöpfer zugewandt ist, ist das der Lulaw. Außerdem sollte man sagen: „Wann werden meine Taten so sein wie die Taten meiner Väter?“ Dadurch wird man damit belohnt, ein Zweig der heiligen Väter zu sein, und das ist die Bedeutung von „Ästen dicker Bäume“, die die drei Myrten sind.

Doch gleichzeitig sollte man die Form von „Weiden des Baches“ haben, die geschmacklos und geruchlos sind. Und man sollte sich an dieser Arbeit erfreuen, auch wenn man keinen Geschmack oder Duft in dieser Arbeit spürt. Und dann wird diese Arbeit „die Buchstaben deines vereinigten Namens“ genannt, durch die wir mit der vollständigen Vereinigung mit dem Schöpfer belohnt werden.

 

 

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Wir sehen an der Zitrone, dass die Verzierung in ihr ist, bevor sie zum Essen geeignet ist. Aber wenn sie zum Essen geeignet ist, ist keine Verzierung mehr in ihr.

Das sagt uns etwas über die Arbeit des Ersten, der die Missetaten zählt. Das bedeutet, dass gerade dann, wenn man in der Form „Und du sollst für dich nehmen“ arbeitet, also die Arbeit während der Annahme der Last des Himmelreichs, wenn der Körper dieser Arbeit widersteht, dann ist Platz für die Freude der Verzierung.

Das bedeutet, dass während dieser Arbeit die Schmückung sichtbar wird. Das heißt, wenn er Freude an dieser Arbeit hat, dann deshalb, weil er diese Arbeit als Zierde betrachtet und nicht als Schande.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 22 (1991), „Was ist „eine Lilie unter den Dornen“ in der Arbeit?“

Die Weiden im Lulaw [Palmzweig, der an Sukkot feierlich verwendet wird] bedeuten, dass die Arbeit nach Art der Weiden ausgeführt werden soll. Obwohl die Weiden weder Geschmack noch Geruch haben, sagte Baal HaSulam über das, was (in Hoshaana) geschrieben steht: „Dich mit den Weiden des Baches zu unterhalten.“ Das heißt, auch wenn er bei der Arbeit keinen Geschmack spürt und sie wie die Weiden des Baches ist, ohne Geschmack oder Geruch, während der Arbeit, sollten sie für den Menschen wie große Unterhaltungen sein. Das nennt man „bedingungslose Hingabe“, und das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Freut euch vor Ihm“, d.h. seid glücklich, als ob ihr große Errungenschaften habt. Das ist die Bedeutung von Unterhaltung vor dem Schöpfer, und so sollten wir glauben.

 

 

Der Barmherzige wird die gefallene Sukka Davids wieder aufrichten

 

19. Rabash, Artikel Nr. 397, „Nehmt aus eurer Mitte eine Spende für den Ewigen“

Es steht geschrieben: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten.“ Das nennt man „die Shechina aus dem Staub erheben“. In Bezug auf einen Sturz in der Körperlichkeit sehen wir, dass manchmal bekannt wird, dass das Gold in der Welt gefallen ist, d.h. seinen Wert verloren hat und nicht mehr so wertvoll ist, wie es sein sollte.

So ist es auch mit der Spiritualität. Wenn die Spiritualität nicht den Wert hat, den sie haben sollte, zahlen wir für sie nicht den geforderten Preis. Und da von einem Menschen verlangt wird, mit Hingabe zu arbeiten, wenn er nicht den wirklichen Wert hat, damit es sich lohnt, den Preis für die Hingabe zu zahlen, gilt dies als die Shechina im Staub.

Darum beten wir: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten“, was bedeutet, dass der Schöpfer uns das Gefühl der Erhabenheit der heiligen Arbeit geben wird.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 36 (1989), „Was ist ‚Denn es ist deine Weisheit und Einsicht in den Augen der Völker‘ in der Arbeit?“

Wir beten, dass der Ewige die Shechina aus dem Staub auferstehen lässt, so wie es geschrieben steht: „Der Barmherzige, er wird uns die gefallene Sukka Davids auferstehen lassen.“ Der Grund, warum sie sich in der Niedrigkeit befindet, ist die Verhüllung, die der Schöpfer gemacht hat, damit es Raum für die Wahl gibt, d.h. damit wir in der Lage sind, zu arbeiten, um zu geben, was „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer genannt wird.“ Deshalb wurde uns diese Arbeit in Form der Verhüllung des Gesichts gegeben.

Das Herzstück unserer Arbeit besteht also darin, uns durch die Vorbereitungen, die wir während der Arbeit zur Zeit der Verhüllung treffen, zu Gefäßen des Gebens zu machen. Wir haben Gefäße des Empfangens vom Schöpfer, und auf diesen Kelim [Gefäßen] lag eine Korrektur, sie nicht zu benutzen, weil sie eine Trennung verursachen, da sie in der Gegensätzlichkeit der Form vom Schöpfer sind. Deshalb wurden uns Tora und Mizwot gegeben, durch die wir die Gefäße des Gebens erhalten können.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 32 (1989), „Was bedeutet es, dass Öl in der Arbeit als ‚gute Taten‘ bezeichnet wird?“

Da es ein Naturgesetz gibt, dass das Kleine vor dem Großen annulliert wird wie eine Kerze vor einer Fackel, kann ein Mensch nicht um des Schöpfers willen arbeiten, weil der König in seinen Augen nicht wichtig ist. Das wird „Shechina im Staub“ genannt.

Daraus folgt, dass er den Schöpfer bittet, die Shechina aus dem Staub zu erheben. Mit anderen Worten: Die Shechina wird „Himmelreich“ genannt, und ihr Wert ist derselbe wie der von Staub. Es ist so, wie wir im Segen für das Essen sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten“, wobei die „Sukka Davids“ das Himmelreich bedeutet, das im Staub liegt. Wir bitten den Schöpfer, das Reich aufzurichten, so dass wir seine Bedeutung erkennen können, und nicht, wie es uns erscheint, dass es im Staub liegt, weshalb wir das Böse in uns nicht annullieren können.

Umgekehrt, wenn die Herrlichkeit des Himmels offenbart würde, würde der Körper annulliert werden wie eine Kerze vor einer Fackel.

 

22. Rabash, Artikel 19 Nr. (1991), „Was bedeutet ‚Steh auf, Ewiger, und lass deine Feinde verstreut werden‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss nur eines tun – zu seinem Schöpfer beten, dass das Schlechte zugedeckt und das Gute offenbart wird. Dann wird er die Arbeit um des Schöpfers willen als Arbeit betrachten, denn er wird nicht anders können, als um des Schöpfers willen zu arbeiten. Dann wird er keine Mühe mehr haben, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, denn er wird dies für natürlich halten. Alles, was er vorher für unmöglich hielt, sieht er jetzt als natürlich an und will sich vor dem Schöpfer annullieren wie eine Kerze vor einer Fackel. Und das alles nur, weil das Schlechte verhüllt und das Gute draußen offenbart wird.

Das ist die Bedeutung der Worte „Erhebe dich, Ewiger, und lass deine Feinde zerstreut werden.“ Wir beten, dass der Schöpfer sich „erhebt“, so wie wir beten und sagen: „Der Barmherzige wird für uns die gefallene Sukka Davids aufrichten“, wobei die „Sukka Davids“ Malchut ist, die Shechina im Staub. Wir bitten den Schöpfer, sie von ihrem Fall zu erheben und dass sie sich erhebt, also aufrichtet.