Das Licht, das zum Guten zurückführt

Das Licht, das zum Guten zurückführt – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 155.

Warum haben die Kabbalisten dann jeden Menschen dazu verpflichtet, die Weisheit der Kabbala zu studieren? In der Tat gibt es eine große Sache, die bekannt gemacht werden sollte: Es gibt ein wunderbares, unschätzbares Heilmittel für diejenigen, die sich mit der Weisheit der Kabbala beschäftigen. Auch wenn sie nicht verstehen, was sie lernen, erwecken sie durch die Sehnsucht und das große Verlangen zu verstehen, was sie lernen, die Lichter in sich, die ihre Seelen umgeben.

2. Rabash, Artikel Nr. 10 (1987), „Was ist das Wesen der Verleumdung und gegen wen richtet sie sich?“

Das Wichtigste ist, mit Dwekut beim Schöpfer belohnt zu werden, was „ein Gefäß des Gebens“ genannt wird und Gleichwertigkeit der Form bedeutet. Deshalb wurde das Heilmittel der Tora und der Mizwot gegeben, so dass wir durch sie die Selbstliebe verlassen und die Liebe zu anderen erreichen können.

3. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 155.

Wenn er sich auf diese Weisheit einlässt und die Namen der Lichter und Gefäße, die mit seiner Seele verbunden sind, nennt, leuchten sie ihm sofort bis zu einem gewissen Grad auf. Sie erleuchten ihn jedoch, ohne das Innere seiner Seele zu bekleiden, weil es keine Gefäße gibt, die sie empfangen können. Doch die Erleuchtung, die man während des Engagements immer wieder empfängt, zieht Gnade von oben auf sich und verleiht ihm eine Fülle von Heiligkeit und Reinheit, die ihn seiner Ganzheit viel näher bringt.

4. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um den Bösen Trieb zu unterdrücken, d.h. um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dem Geben dienen werden. Das heißt, dass wir aus eigener Kraft niemals in der Lage sein werden, gegen die Natur vorzugehen, denn der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, benötigen Hilfe, und diese Hilfe kommt von der Tora. Wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Wenn du dich mit ihr beschäftigst, korrigiert das Licht in ihr sie.“

5. Rabash, Artikel Nr. 267, „Der Mensch wurde in der Tora erschaffen“

Die Tora hat die Macht, den Menschen zu reformieren, wobei sie sich auf das Böse im Menschen bezieht, d.h. auf den Willen zu empfangen, den sie durch ihre Arbeit geben wird.

Auf diese Weise wird er Dwekut [Anhaftung] haben und in der Lage sein, die wahren Freuden zu empfangen und nicht als Empfänger zu gelten. So wird es durch die Tora möglich sein, den Menschen in dieser Welt zu erhalten, denn die Tora wird ihn korrigieren.

Das ist die Bedeutung von „Lasst uns den Menschen erschaffen“, die sie so erklärten: „Ich und du werden ihn in der Welt etablieren.“ Das heißt, vom Schöpfer kommt der Wille zu empfangen und von der Tora kommt das Verlangen zu geben, und durch diese beiden wird der Mensch in der Welt bestehen können. Das heißt, durch diese beiden wird er in der Lage sein, Überfluss zu empfangen und dennoch in Dwekut zu bleiben.

6. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Um die Lebenskraft in der Tora zu spüren, muss man sich gut vorbereiten, um seinen Körper darauf vorzubereiten, das Leben in der Tora spüren zu können. Deshalb sagten unsere Weisen, dass wir in Lo liShma beginnen müssen, und dass das Licht der Tora, das er noch in Lo liShma erhält, ihn nach liShma bringen wird, da das Licht darin ihn korrigiert. Dann wird er in der Lage sein, liShma zu lernen, d.h. um der Tora willen, die „Tora [Gesetz] des Lebens“ genannt wird, da er bereits das Leben in der Tora erlangt hat, denn das Licht in der Tora wird einem Menschen eine solche Qualifikation gegeben haben, dass er das Leben, das in der Tora ist, spüren kann.

7. Baal HaSulam, „Verhüllung und Enthüllung des Antlitzes des Schöpfers-1.

Die Bitte, während der Verhüllung im Glauben an Seine Führung über die Welt stärker zu werden, bringt einen dazu, die Bücher, die Tora, zu betrachten und daraus die Erleuchtung und das Verständnis zu ziehen, wie man seinen Glauben an Seine Führung stärken kann. Diese Erleuchtungen und Beobachtungen, die man durch die Tora empfängt, werden „die Tora als Gewürz“ genannt. Wenn sie sich zu einer bestimmten Menge anhäufen, hat der Schöpfer Erbarmen mit ihm und gießt den Geist von oben, also die höhere Fülle, über ihn aus.

Wenn er aber das Gewürz – das Licht der Tora, das man in seinen Körper einatmet – vollständig entdeckt hat, wird man durch die Stärkung im Glauben an den Schöpfer würdig, sich von Seinem Antlitz offenbaren zu lassen. Das bedeutet, dass der Schöpfer sich ihm gegenüber so verhält, wie es seinem Namen entspricht: „Der Gute, der Gutes tut.“

8. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Linien – 4“

Bevor jemand damit belohnt wird, dass er aus der Selbstliebe herauskommt und alles tut, um zu geben, was liShma genannt wird, lernt er zwar all diese Dinge, wie sie sind, aber es sind nur Namen ohne jede Erklärung, was bedeutet, dass er in den Dingen, die er lernt, keine Fortschritte macht, da er kein Wissen über das Material der oberen Wurzeln hat, die „die heiligen Namen“ oder Sefirot und Parzufim [pl. von Parzuf] genannt werden.

Wir können die oberen Dinge, die „die Weisheit der Kabbala“ genannt werden, nur durch Segula [Heilmittel/Kraft] lernen, denn sie können einem Menschen Verlangen und Sehnsucht bringen, sich an den Schöpfer zu halten, wegen der Kedusha [Heiligkeit] der Dinge, die von den heiligen Namen sprechen.

9. Rabash, Artikel Nr. 875, „Drei Zeilen – 4“

Wenn ein Mensch die höheren Dinge lernt, um sich der Kedusha zu nähern, bewirkt dies eine Annäherung an die Lichter. Das bedeutet, dass dieses Lernen dazu führt, dass er dadurch belohnt wird, dass er alle seine Handlungen darauf ausrichtet, zu geben. Das nennt man „Arbeit in der Art der Vorbereitung“, bei der er sich darauf vorbereitet, würdig zu sein, den Palast des Königs zu betreten und sich an ihn zu halten.

10. Rabash, Artikel Nr. 12 (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers?“

Es ist unsere Unfähigkeit, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Nur das Licht der Tora kann das Herz korrigieren, denn das Herz heißt „Verlangen“, und von Natur aus ist es ein Verlangen, nur zu empfangen. Aber wie kann ein Mensch gegen seine Natur handeln?

Deshalb hat der Schöpfer gesagt: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“ Daraus folgt, dass er die Tora nicht für den Intellekt lernt, um zu verstehen, sondern er lernt, um zu verstehen, damit er Dwekut mit dem Schöpfer erreicht, der in die Tora gekleidet ist, und das bezieht sich auf das Herz. Durch das Licht, das er empfangen wird, korrigiert es ihn. Das bedeutet, dass der Wille, um seiner selbst willen zu empfangen, Kraft von oben erhalten kann, die ihn befähigt, um des Schöpfers willen zu arbeiten.