Liebe zum Schöpfer

Liebe zum Schöpfer – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

Das Ausmaß der Worte „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben“ hängt ganz vom Einzelnen ab, davon, dass er sich soviel Mühe gibt, wie er kann, um auf diese immerwährende Ebene zu gelangen, auf der er stets eine Fülle von Heiligkeit, Kraft und jede Art von unendlichem Vergnügen empfängt.

Dann ist die Liebe für ihn von selbst garantiert, so wie es in den Naturgesetzen vorgesehen ist, und zwar so, dass das Maß der Liebe und ihr Gebot gleichbedeutend sind mit unserer Qualifikation, von Ihm endloses Vergnügen zu empfangen, Vergnügen über Vergnügen, so wie es bei Kedusha der Fall ist – es nimmt zu.

Das liegt ganz sicher in unserer Hand, also die Korrektur des Glaubens. Damit kommt das Licht Seiner Liebe ganz sicher von selbst, denn das Gefühl, die Freude zu empfangen, ist selbst Ausdruck der Liebe und des Segens für den Geber.

2. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit?

Unsere ganze Arbeit in Tora und Mizwot zielt darauf ab, aus dem Exil des Willens herauszukommen, um für uns selbst zu empfangen. Mit anderen Worten, wir müssen darauf abzielen – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir dadurch belohnt werden, aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, herauszukommen, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot verlangen werden.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, weil wir seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch darin bestehen, dem Schöpfer zu dienen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass er uns irgendwie für die Arbeit belohnt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

3. Maimonides, Yad HaChasaka, „Regeln der Buße“, Kapitel 10

Die richtige Liebe ist es, den Schöpfer zu lieben, eine große, mächtige und sehr intensive Liebe, bis die eigene Seele von der Liebe zum Schöpfer gefesselt ist. Daraus folgt, dass man immer mit ihr beschäftigt ist, als hätte man Liebeskummer und kann seine Gedanken nicht von dieser Frau abwenden, und er denkt immer an sie – wenn er sitzt, wenn er aufsteht und wenn er isst und trinkt. Außerdem wird die Liebe des Schöpfers im Herzen derer sein, die ihn lieben, sie sind immer damit beschäftigt, so wie er es uns befohlen hat, „von ganzem Herzen und von ganzer Seele“. Es ist wie das Gleichnis, das Salomo sagte: „Denn ich bin liebeskrank.“

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit der Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten soll, also ohne jede Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jede Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung erwächst. Das ist vielmehr der Kern seiner Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Das ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

5. Rabash, Brief Nr. 40

Man sollte geben, um zu geben, d.h. man sollte dem Schöpfer eine wunderbare Freude bereiten, wenn man gibt, so wie es für diejenigen, die damit belohnt werden, wirklich ist. Man sollte den Schöpfer aus tiefstem Herzen anflehen, ihm dieses Gefühl zu geben, den Schöpfer wegen seiner Größe zu lieben.

Und wenn er dann immer noch nicht belohnt wird, sollte er glauben und seinen Körper zwingen, dass dies ein wunderbares Vergnügen und von großer Bedeutung ist, und den Schöpfer wegen seiner Größe und Erhabenheit zu lieben.

6. Maimonides, Yad HaChasaka [Mishne Tora], „Regeln der Reue“, Kapitel 10

Es ist klar und bekannt, dass die Liebe zum Schöpfer erst dann im Herzen eines Menschen verankert wird, wenn er ihn immer und richtig betrachtet und alles andere in der Welt aufgibt, wie Er es befohlen und gesagt hat: „von ganzem Herzen und von ganzer Seele.“ Man liebt den Schöpfer nicht, sondern kennt ihn in seinem Wissen, und entsprechend dem Wissen wird auch die Liebe sein, ob sehr wenig oder sehr viel. Deshalb muss man sich dem Verstehen und Lernen von Weisheiten und Erkenntnissen widmen, die einem seinen Schöpfer in dem Maße bekannt machen, wie man die Kraft hat, ihn zu verstehen und zu erreichen.

7. Rabash, Artikel Nr. 842, „Die Arbeit im Allgemeinen“

Die Liebe auf der Seite Seiner Güte ist nur dazu da, um das Maß der Liebe, also das Maß Seiner Größe, zu bestimmen. Danach, wenn er das Maß der Liebe bereits kennt, muss er dieses Maß als bedingungslose Liebe empfangen, wie in „Auch wenn Er deine Seele nimmt.“ Dies wird als absolute Liebe angesehen.

Zu diesem Zeitpunkt wird davon ausgegangen, dass er dauerhaft anhaftet, denn nichts in der Welt kann ihn aufhalten, weil er nichts braucht, denn es gibt nichts mehr in der Welt, als „deine Seele zu nehmen“. Wer also jeden Moment zur Hingabe bereit ist, wird mit Sicherheit auf den Sprossen der Heiligkeit vorankommen.

8. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, auch wenn er ihm seine Seele wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. So kam das Licht des Schöpfungsaktes zum Vorschein und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das harte Din zum Vorschein, und die beiden Seiten, Chessed und Din, wurden zu einem Ganzen zusammengefügt. […]

Das gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden in eine Einheit. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. Auf diese Weise wurde Raum geschaffen, um die Liebe auf eine Weise zu ergänzen, die, wenn sie nicht verborgen und das harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe der Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart wird.

9. Rabash, Artikel Nr. 471, „Du stehst heute – 2“

Wenn ein Mensch die Liebe des Schöpfers spürt, begreift er, dass es sich lohnt, andere Lieben für die Liebe des Schöpfers aufzugeben. Aber später, wenn das Erwachen von ihm abfällt und er die Liebe des Schöpfers nicht mehr spürt, wird er zu den anderen Lieben zurückkehren wollen, die er bereits beschlossen hatte, wegzuwerfen.

Zu diesem Zeitpunkt braucht der Mensch den Bund und muss das gleiche Verhalten beibehalten, das er hatte, als er die Liebe des Schöpfers spürte, obwohl er jetzt überhaupt kein Gefühl mehr hat. Dann muss die Arbeit verpflichtend sein, um sich an den Bund zu binden, den er zuvor geschlossen hatte. Das nennt man „damit du in den Bund eintrittst“.

10. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt erfahren, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir dem Schöpfer mit unserer ganzen Seele und Kraft etwas von seiner Liebe abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Annäherung an Ihn offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung in Richtung der Kräfte der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge.

Von der Liebe zu den Geschöpfen zur Liebe zum Schöpfer

11. Rabash, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu den anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst, das ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest sind nur Erklärungen, geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

Es steht geschrieben: „Der Schöpfer sprach zu Israel: ‚Sei gewiss, die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora“ („Einführung zu TES“, wo er sich auf Midrash Rabba, Teil WeSot HaBracha bezieht). Im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] wird erklärt, dass es die Angst ist, dem Schöpfer nicht geben zu können, denn es ist das Verhalten der Liebe, das er dem Schöpfer geben will.

Wer den Schöpfer liebt, will also geben, und das nennt man Dwekut [Anhaftung], wie in „Und sich an ihn klammern“. Dadurch gibt der Schöpfer Tora und Weisheit an ihn weiter. Daraus folgt, dass er ihn auf einem Bein gelehrt hat, was bedeutet, dass er durch die Liebe zu anderen die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen wird, und dann wird er mit Tora und Weisheit belohnt.

12. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erreichen, bevor ein Mensch mit der Liebe zu den Menschen belohnt wird, und zwar durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“, was laut Rabbi Akiva eine große Regel in der Tora ist. Das heißt, ein Mensch gewöhnt sich dadurch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen bedeutet, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

Das bedeutet, dass der Geist des Volkes mit ihm zufrieden ist, weil er sich immer in der Liebe zu den Menschen engagiert und immer auf die Liebe zu anderen achtet. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, das heißt, er genießt es, den Geist des Schöpfers zu machen, das heißt, dem Schöpfer zu geben. Aber es ist nicht so, dass der Geist des Schöpfers an demjenigen Gefallen findet, der sich mit der Liebe zu sich selbst beschäftigt.

13. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und das Geben an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und das Geben an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, also außerhalb des eigenen Interesses, wird gleich beurteilt – entweder als Geben an den Freund oder als Geben an den Schöpfer.

Hillel HaNasi ging davon aus, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen darstellt.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seiner Macht, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber bei seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

14. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Unsere Weisen sprachen nur vom praktischen Teil der Tora, der die Welt und die Tora an das verlangte Ziel bringt. Deshalb meinen sie, wenn sie von einer Mizwa sprechen, sicherlich eine praktische Mizwa. Das ist sicherlich so, wie Hillel sagt: „Liebe deinen Freund wie dich selbst.“ Allein durch diese Mizwa erreicht man das eigentliche Ziel, nämlich Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer. Du siehst also, dass man mit dieser einen Mizwa das ganze Ziel und den ganzen Zweck erlangt.

Jetzt gibt es keine Frage mehr über die Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer, denn die praktischen unter ihnen haben denselben Zweck, nämlich die Reinigung des Körpers, deren letzter Punkt ist, deinen Freund zu lieben wie dich selbst, worauf sofort die Dwekut folgt.

15. Rabash, Brief Nr. 66

Der Schöpfer hat uns Gebote zwischen Mensch und Mensch gegeben, durch die sich der Mensch daran gewöhnt, zu Gunsten seines Nächsten zu arbeiten. Dadurch kommt er auf eine höhere Stufe, nämlich die Fähigkeit, auch für den Schöpfer zu arbeiten. Andernfalls kann sich ein Mensch, auch wenn er sich für Tora und Mizwot engagiert, nicht für den Schöpfer einsetzen. Deshalb kann er nicht für den Schöpfer arbeiten, wenn er sich nur mit der Tora und nicht mit guten Taten beschäftigt, weil ihm die Eigenschaft des Gebens fehlt. Deshalb folgt daraus, dass er sich zwar mit Tora und Mizwot beschäftigt, aber nicht für den Schöpfer, sondern für jemanden, der keinen Gott hat, denn wenn er wirklich das Gefühl der Göttlichkeit hätte, würde er sich sicherlich für das Geben einsetzen. Hätte er sich aber damit beschäftigt, Gutes zu tun, dann hätte er die Eigenschaft, andere zu lieben, wodurch er auch den Schöpfer lieben würde und die Fähigkeit hätte, Tora und Mizwot für den Schöpfer zu halten.

16. Baal HaSulam, „Der Frieden“

gibt es kein anderes Heilmittel für die Menschheit, als das Gebot der Vorsehung anzunehmen, anderen zu geben, um dem Schöpfer Zufriedenheit in dem Maße zu bringen, wie es in den beiden Versen steht.

Der erste lautet „Liebe deinen Freund wie dich selbst“, was das Attribut der Arbeit selbst ist. Das bedeutet, dass das Maß der Arbeit, die man anderen zum Glück der Gesellschaft geben soll, nicht geringer sein sollte als das Maß, das dem Menschen eingeprägt wurde, um für seine eigenen Bedürfnisse zu sorgen. Außerdem sollte er die Bedürfnisse seiner Mitmenschen über seine eigenen stellen, wie es in dem Artikel „Matan Tora“, Punkt 4, steht.

Der andere Vers lautet: „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all deiner Kraft.“ Das ist das Ziel, das jeder vor Augen haben muss, wenn er sich für die Bedürfnisse seines Freundes einsetzt. Das bedeutet, dass er sich nur abmüht und schuftet, um vom Schöpfer gemocht zu werden, wie er sagte, „und sie tun seinen Willen.“

17. Baal HaSulam, „Die Arwut“ [Gegenseitige Bürgschaft, Punkt 22

Der Eindruck, den ein Mensch gewinnt, wenn er Mizwot zwischen dem Menschen und dem Schöpfer ausführt, ist völlig identisch mit dem Eindruck, den er gewinnt, wenn er Mizwot zwischen Mensch und Mensch ausführt, da man verpflichtet ist, alle Mizwot liShma [um ihrer selbst willen] auszuführen, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder keine Hoffnung durch seine Mühe in Form von Belohnung oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins. […]

Auf diese Weise bewirkt man ein gewisses Maß an Aufstieg auf der Leiter der Nächstenliebe bei allen Menschen der Welt im Allgemeinen, denn die Stufe, die der Einzelne durch seine Handlungen, ob groß oder klein, verursacht hat, schließt sich schließlich der Zukunft an, um die Welt auf die Seite des Vorzugs zu verschieben, da sein Anteil hinzugefügt wurde und sich der Verschiebung anschließt.

18. Rabash, Artikel 13 (1986), „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, um zu lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht beschmutzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit] an die Außenstehenden“ genannt wird. Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.