Der Weg zum Schöpfer in Verstand und Herz (Mocha und Liba)

Der Weg zum Schöpfer in Verstand und Herz (Mocha und Liba) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh für die Arbeit?“

Da der Mensch mit einer Natur des Willens geboren wurde, die er für sich selbst empfangen will, muss er seine Arbeit auf zwei Arten aufteilen: 1) im Verstand, d.h. er sollte auf den Zustand seines Glaubens achten. Doch im Glauben kann der Mensch arbeiten, um Lohn zu empfangen, d.h. Tora und Mizwot zu beobachten, weil es ihn später belohnen wird, d.h. er wird für sich selbst einen Nutzen daraus ziehen, und deshalb wird er getrennt bleiben.

2. Deshalb gibt es noch eine andere besondere Arbeit, die „Herz“ genannt wird und die „Liebe zu anderen“ ist. Wenn er nur an der Liebe zu anderen arbeitet, bleibt er immer noch außerhalb der Kedusha [Heiligkeit], denn die Liebe zu anderen ist nicht der Zweck der Schöpfung, denn der Zweck der Schöpfung ist es, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das heißt, dass die Geschöpfe vom Schöpfer die Freude und das Vergnügen empfangen müssen. Aber wie können sie etwas vom Schöpfer empfangen, wenn sie keinen Glauben an den Schöpfer haben? Daher muss die Arbeit auf zwei Arten erfolgen.

2. Rabash, Artikel Nr. 237, „Verstand und Herz“

Der Wille zu empfangen wird im Verstand und im Herzen ausgedrückt. Indem er ihn zur Arbeit korrigiert, um zu geben, kann der Mensch die obere Fülle empfangen.

Erklären wir den Willen, im Herzen zu empfangen. Das Herz wird als „Verlangen und Sehnsucht nach Vergnügen“ bezeichnet. Wenn ein Mensch also sein Handeln so korrigieren kann, dass er auf alle Vergnügungen der Welt verzichten kann, wenn er sieht, dass sie keinen Nutzen für die Ehre des Schöpfers bringen, wird er mit dem Empfangen echter Freuden belohnt, weil ihr Empfangen nun nicht mehr zu seinem eigenen Vorteil ist.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 44, „Verstand und Herz“

Man muss prüfen, ob der Glaube in Ordnung ist, das heißt, ob er Furcht und Liebe hat, wie es geschrieben steht: „Wenn ich ein Vater bin, wo ist meine Ehre, und wenn ich ein Herr bin, wo ist die Furcht vor mir?“ Und das nennt man „Verstand“.

Wir müssen auch sehen, dass es kein Verlangen geben wird, für sich selbst Genuss zu empfangen, dass nicht einmal ein Gedanke, für sich selbst zu wollen, in ihm aufkommen wird, sondern all sein Verlangen wird nur darin bestehen, dem Schöpfer zu geben. Dies wird „Herz“ genannt, was die Bedeutung von „Der Barmherzige will das Herz“ ist.

4. Rabash, Artikel Nr. 1, (1989), „Was ist das Maß der Umkehr?“

Wenn ein Mensch beginnt, den Weg der Arbeit des Gebens zu beschreiten, beklagt er sich beim Schöpfer: „Warum hast Du die Verhüllung Deines Gesichts so gemacht, dass wir die Verhüllung, die der Schöpfer angebracht hat, nicht überwinden können, so dass wir diese beiden Dinge – Verstand und Herz – überwinden können?“

Die Frage lautet in der Tat: Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass wir glauben müssen, und hat es nicht anders gemacht, so dass jeder, der zu arbeiten beginnt, sofort die Größe des Schöpfers sieht? Die Tatsache, dass der Schöpfer es so gemacht hat, dass wir mit dem Glauben arbeiten müssen, führt dazu, dass sich viele Menschen von der Arbeit abwenden. Es ist, als hätte der Schöpfer die Arbeit im Glauben zu einem Stolperstein für alle gemacht, die versagen. Warum hat er das getan?

Baal HaSulam sagte dazu, dass wir glauben müssen, dass der Schöpfer es so gemacht hat, dass unsere Arbeit in Form von „Und sie glaubten an den Ewigen und an seinen Knecht Mose“ der beste Weg ist, um das vollständige Ziel zu erreichen, nämlich seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Gerade durch den Glauben können die Geschöpfe das Ziel erreichen, nämlich die Freude und das Vergnügen zu empfangen, die der Schöpfer den erschaffenen Wesen zu geben gedachte.

5. Rabash, Artikel Nr. 237, „Verstand und Herz“

Wenn ein Mensch über seinen Verstand hinausgeht, wenn ihm der Verstand gegeben wird, der all seine Arbeit gutheißt, wird er sagen können, dass er all dies empfängt, um zu geben, denn er kann seinerseits den Verstand aufgeben.

Zu diesem Zeitpunkt kann er mit dem Licht des Glaubens belohnt werden, denn er kann den Verstand aufgeben, weil er nicht beabsichtigt für sich selbst zu empfangen. Der Beweis dafür ist, dass er alles tut, auch wenn es gegen den Verstand ist. Natürlich ist er in der Lage, das Licht des Glaubens zu empfangen und kann sicher sein, dass es sein Ziel ist, zu geben.

Aber wenn er nicht im Glauben arbeiten kann, sondern nur dort, wo der Verstand es zulässt, d.h. gemäß dem Willen zu empfangen, bleibt er in der Zimzum [Beschränkung]. Aus diesem Grund brauchen wir zwei Arbeiten: Verstand und Herz.

6. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet ‚Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich‘ in der Arbeit?“

Im Buch Matan Tora (Gabe der Tora) heißt es: „In ähnlicher Weise werden alle deine Handlungen dem Geben und dem Nutzen anderer dienen. So wirst du deine Form mit der Form der Eigenschaften des Schöpfers gleichsetzen, und das ist spirituelle Dwekut. Bei der oben erwähnten Gleichstellung der Form gibt es eine Unterscheidung zwischen „Verstand“ und „Herz“. Die Beschäftigung mit der Tora und den Mizwot, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ist eine Gleichwertigkeit der Form im Verstand. Das liegt daran, dass der Schöpfer nicht an sich selbst denkt – ob er existiert oder ob er über seine Geschöpfe wacht, und andere solche Zweifel. Wer die Gleichwertigkeit der Form erreichen will, darf auch nicht an diese Dinge denken, wenn klar ist, dass der Schöpfer nicht an sie denkt, denn es gibt keine größere Ungleichheit der Form als diese. Daher ist jeder, der an solche Dinge denkt, mit Sicherheit von Ihm getrennt.“

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 40 „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav?“

Was sind die verschiedenen Herrschaften? Solange der Mensch zwei Verlangen hat, glaubt er zwar, dass die ganze Welt dem Schöpfer gehört, aber auch dem Menschen gehört etwas.

Aber in Wahrheit muss man seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um den Schöpfer zufrieden zu stellen. Auf diese Weise annulliert man seine eigene Herrschaft vollständig und befindet sich dann in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann er die Wahrheit erkennen, wie der Schöpfer die Welt durch die Qualität des Guten und das Tun des Guten führt.

Solange er sich in mehreren Herrschaften befindet, das heißt, wenn er immer noch zwei Verlangen in Kopf und Herz hat, kann er die Wahrheit nicht erkennen. Stattdessen muss er sich über den Verstand hinwegsetzen und sagen: „Sie haben Augen“, aber sie sehen die Wahrheit nicht.

8. Rabash, Artikel Nr. 794, „Der Ort der Verwirklichung“

GaR bedeutet Verstand, wo er nur durch den Glauben sein sollte. Wir müssen glauben, dass dies Sein Wille war. WaK bedeutet „Herz“ und meint einen Eindruck im Herzen, der sich hier in der Qualität von Liebe und Furcht zeigt. Dies sollte mit klarer Errungenschaft geschehen, was bedeutet, dass der Eindruck in ihm offenbart werden sollte und nicht durch den Glauben.

In dem Maße, in dem der Eindruck im Herzen spürbar ist, so ist auch das Maß der Errungenschaft. Hier ist es ein Gebot, seine Gefühle zu erweitern. Umgekehrt hängt seine Größe im Verstand davon ab, inwieweit er auf die Weise über den Verstand arbeiten kann.

Daraus folgt, dass es sich um zwei entgegengesetzte Dinge handelt. Wenn sein Verstand über den Verstand ist und der Eindruck, den er im Herzen fühlt, im Verstand ist, nennt man das Gadlut [Größe/Erwachsenheit]. Das heißt, dass er einerseits über der Vernunft steht, andererseits aber im Herzen gefühlt wird. Das Maß der Gadlut hängt davon ab, vom Maß der Gegensätzlichkeit zwischen Verstand und Herz, denn dann muss man über den Verstand hinauswachsen, und das Herz ist eben innerhalb des Verstandes, also im Gefühl.

9. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh für die Arbeit?“

Damit man in der Lage ist, zu arbeiten, um zu geben, d.h. Dinge nicht zu seinem eigenen Vorteil zu tun, wurde uns Arbeit im Verstand und im Herzen gegeben. „Im Verstand“ bedeutet, dass man über das hinausgehen soll, wozu der Verstand und die Vernunft einen verpflichten. Das nennt man „über den Verstand“, was bedeutet, dass er glaubt, obwohl sein Verstand und seine Vernunft dem widersprechen, was er tun will. Das heißt, uns wurde die Mizwa [sing. von Mizwot] des Glaubens über den Verstand gegeben, die besagt, dass wir das, was die Vernunft uns zu tun befiehlt, nicht befolgen, und der Glaube, bei dem uns befohlen wird, das zu glauben, was die Tora sagt, das ist es, was wir tun, und wir sagen, dass der Glaube von höchster Wichtigkeit ist und das, was Verstand und Vernunft uns zu tun verpflichten, von geringerer Wichtigkeit. Natürlich sollten wir demjenigen folgen, der wichtiger ist, und das wird „Glaube über den Verstand“ genannt.

10. Rabash, Artikel Nr. 24 (1990), „Was bedeutet: „Alles, was zum Brandopfer wird, ist männlich“, in der Arbeit?“

Unsere Weisen sagten: „Das Auge sieht und das Herz begehrt.“ Wir sollten verstehen, was mit dem „Auge“ gemeint ist. Es ist bekannt, dass die Augen Chochma [Weisheit] genannt werden, was so viel wie Gedanke bedeutet, und der Gedanke gilt als männlich. Im Sohar heißt es dazu, dass wenn ein Mensch die Last des Himmelreichs auf sich nehmen muss, dieser Glaube, den ein Mensch hat, „Verstand“ genannt wird. Dieser Gedanke wirkt sich auf das Herz aus, und dann beginnt das Herz, diese Sache zu begehren, die als Gedanke in seinen Verstand kam. In diesem Sinne wird das Auge „ein Gedanke“ genannt. Die Weisheit, das, was er sieht und mag, ist das, was er dem Herzen gibt; daher begehrt das Herz die Sache, die im Verstand ist.

11. Rabash, Artikel Nr. 31 (1989), „Was bedeutet das Verbot, Götzenanbetern in der Arbeit Tora zu lehren?“

Warum wurde uns die Ordnung der Arbeit durch den Glauben über den Verstand gegeben? Wenn der Schöpfer uns die Arbeit in der Tora und den Mizwot mit der Vernunft und dem Verstand geben würde, wäre es einfacher, die heilige Arbeit zu tun, und der Schöpfer beklagt sich nicht über seine Geschöpfe, warum also hat er das getan?

Die Antwort ist, dass es den erschaffenen Wesen nur durch Verhüllung und Verborgenheit möglich ist, die Ganzheit zu erreichen, d.h. die Freude und das Vergnügen in der Ganzheit zu empfangen, d.h. keine Unannehmlichkeiten zu empfinden, während sie die Freuden empfangen. Deshalb stellt sich heraus, dass genau dieser Weg am erfolgreichsten ist, wenn wir mit Herz und Verstand auf den Schöpfer zugehen können, und nicht, wie jeder denkt, dass die erschaffenen Wesen die Ganzheit erreichen, wenn der Schöpfer uns die Arbeit im Verstand gibt, d.h. eine offene Vorsehung hat. Wir können dazu sagen, wie es geschrieben steht: „Denn meine Gedanken sind nicht eure Gedanken.“

12. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Welche Bedeutung hat die Reinigung der Asche einer Kuh in der Arbeit?“

Der Glaube an den Schöpfer, in dem er seine Vernunft und das, was sie ihm sagt, annulliert, indem er sagt: „Meine Vernunft wird so annulliert wie der Staub der Erde“, wird als Annullierung seiner Sicht vor der Sicht der Tora betrachtet. Das nennt man „die Arbeit des Verstandes“.

13. Rabash, Artikel Nr. 8 (1990), „Was es bedeutet, dass Esau in der Arbeit ‚ein Mensch des Feldes‘ genannt wurde“

Uns wurde diese Arbeit „wie ein Ochse zur Last“ gegeben. Mit anderen Worten: So wie der Ochse durch Zwang arbeitet und gehorchen muss, was sein Besitzer will, darf der Mensch seinen Körper nicht fragen, ob er die Last der Tora und Mizwot auf sich nehmen will. Vielmehr muss er ihn zwingen und den Weisen glauben, dass dies der Weg der Wahrheit ist.

Außerdem gibt es die Unterscheidung von „und wie ein Esel zur Last“, was bedeutet, dass es die Qualität des Herzens ist. Mit anderen Worten: Ein Mensch darf nicht arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Deshalb ist diese Arbeit eine Last für den Körper, wenn ihm gesagt wird, dass er ohne Belohnung arbeiten soll, und der Körper will diese Last, die der Mensch ihm aufbürden will, loswerden. Mit anderen Worten: Der Körper versteht, dass er eine Last tragen kann, selbst wenn er dafür eine zweifelhafte Belohnung erhält. Wenn ihm aber gesagt wird: „Arbeite und trage Lasten ohne jede Belohnung“, will er diese Arbeit jeden Moment loswerden. Dann heißt es: „wie ein Esel zur Last“. Das heißt, der Mensch muss in diese Richtung gehen, auch wenn der Körper damit nicht einverstanden ist.

Daraus folgt, dass die Arbeit auf zweierlei Weise erfolgt: 1) wie ein Ochse vor der Last, 2) wie ein Esel vor der Last.

14. Rabash, Artikel Nr. 2, „Das Schlagen der Gedanken auf den Menschen“

Auffallend sind die Gedanken, die den Menschen treffen, ihn plagen und ermüden, und er hat Gedanken auf diese und jene Weise. Und das alles nur, weil er einen Massach hat.

Wenn er den Massach hält und sich bereit erklärt, auf dem Weg des Schöpfers zu wandeln, der als „Verstand“, als „Prüfung“ angesehen wird, wenn er begreift, dass es gut für ihn ist, den Glauben über den Verstand anzunehmen, dann wird davon ausgegangen, dass er eine Zugabe von Licht in der oberen Stufe bewirkt, denn die Freude kommt gerade durch die Prüfung.

15. Rabash, Artikel Nr. 575, „Die Reinheit der Arbeit“

Die auf dem Pfad des Schöpfers wandeln. Diese steigen auf den Berg des Schöpfers, wie es geschrieben steht: „Wer den Berg des Ewigen besteigen wird … Derjenige, der reine Hände und ein reines Herz hat“, also Verstand und Herz, die sowohl im Geben als auch im Glauben über den Verstand stehen.