Annullierung vor den Freunden

„Wir erheben uns über uns selbst“ – Weltkabbala-Kongress 2022

Lektion Nr. 2: Annullierung vor den Freunden

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Arbeit ist genau dann wichtig, wenn man in den Zustand der Annullierung kommt, wenn man sieht, dass man seine ganze Existenz und sein ganzes Wesen annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Kraft mehr. Erst dann betritt man die Kedusha.

2. Rabash, Artikel Nr. 31, „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers gilt als Ibur [Empfängnis], wenn er sich selbst annulliert und im Schoß der Mutter geschwängert wird, so wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Das geht aus dem Vers hervor: „Denn wenn du die Mutter ‚Verstand [Bina]‘ nennst“, bedeutet das, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

3. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Worauf du in der Versammlung der Freunde achten solltest“

Er möchte Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen, genannt „Gleichheit der Form“, was bedeutet, dass er nicht an seinen eigenen Nutzen denkt. Warum ist das Unterwerfen also eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert aufgeben muss und das ganze Leben, das er leben will, nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnt mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

4. Maor waShemesh, Ekew

Das Wichtigste ist, dass jeder Einzelne sich selbst vollständig annulliert und nicht denkt, dass er gerecht ist oder überhaupt zu den Freunden zählt. Er sollte nur darauf achten, dass seine Handlungen die Gesellschaft nicht verunreinigen. Auch wenn es so aussieht, als sei er ein großartiger Mensch, sollte er dennoch seine Handlungen überprüfen und denken: „Was macht mich großartig?“ und sich selbst vollständig annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehnten Shechina [Gegenwart Gottes] steckt, und das ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass jeder Mensch, der sich selbst als ein Nichts in der Gesellschaft betrachtet, sich selbst als einen Absatz im Vergleich zur Gesellschaft betrachtet, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder auf diese Weise von sich denkt, öffnen sich ihm die Tore des Überflusses und jede Üppigkeit der Welt.

5. Rabash, Brief Nr. 42

Es ist bekannt, was unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, dass sie wie ein einziger Mensch sind, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie sich jedoch alle selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten mehr, da die Individuen alle annulliert wurden und in die einzige Herrschaft eingetreten sind.

6. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich entscheiden, vom Schöpfer ein Verlangen zu bekommen, sich vor Ihm vollständig zu annullieren, das heißt, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

7. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Man muss glauben, dass sein Verlangen, mit der Arbeit des Schöpfers an der Annullierung seines Selbst zu beginnen, ein Ruf von oben ist, denn es liegt nicht in der Weisheit des Menschen. Der Beweis dafür ist, dass er während dieses Rufs alle Fragen hatte, bevor er von oben gerufen wurde – er hatte viele Fragen, und jedes Mal, wenn er etwas tun wollte, um den Körper zu geben, sträubte er sich und konnte nicht verstehen, ob es einen Menschen auf der Welt gibt, der sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren kann und sich überhaupt nicht um seinen eigenen Nutzen sorgt. Er war immer in Sorge, ob er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte.

Aber jetzt sieht er, dass alle Gedanken und Zweifel völlig verbrannt sind und er würde große Freude empfinden, wenn er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte.

8. Rabash, Artikel Nr. 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe namens Lo liShma erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er in einen höheren Zustand kommt. Das heißt, dass er zu diesem Zeitpunkt keine Rücksicht auf sich selbst nimmt und alle seine Berechnungen und Gedanken die Wahrheit sind.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, in der er spürt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit, Größe und Bedeutung des Königs spürt. In diesem Moment vergisst er sich selbst, d.h. er muss sich nicht mehr um sich selbst kümmern, da sein eigenes Selbst vor der Existenz des Schöpfers, die er spürt, wie eine Kerze vor einer Fackel annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma, d.h. Zufriedenheit mit dem Schöpfer, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur noch darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, d.h. der Wille zu empfangen, keinen Vorzug mehr verdient. Dann wird er als „Geben, um zu geben“ angesehen.