Den Krieg gewinnen

 

Den Krieg gewinnen – 

Ausgewählte Auszüge zur Stärkung des Welt Kli und für den Frieden in der Welt

 

Den Bösen Trieb bekämpfen

Der Schöpfer heilt mit dem, was er anschlägt

Stärker werden in “Es gibt nichts außer Ihm”

 

Den Bösen Trieb bekämpfen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was ist über den Verstand in der Arbeit?“

Zawa [Armee] sind Menschen des Krieges. Das sind Menschen, die jeden Tag losziehen, um den bösen Trieb zu bekämpfen. Sie werden „Armee“ genannt. Deshalb führen sie, nachdem sie mit der Erlösung belohnt wurden, d.h. nachdem sie den bösen Trieb besiegt und sich aus der Kontrolle des Bösen befreit haben, ihre Arbeit in Form von Auf- und Abstiegen aus, was Zwaot [Plural von Zawa (Armee)] genannt wird. Das bedeutet, dass sie sich manchmal aus ihrer Kontrolle befreien und dann wieder unter ihre Kontrolle geraten. Der Name für Auf- und Abstiege ist also Zwaot.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was ist über den Verstand in der Arbeit?“

Während der Arbeit sollte ein Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ In dieser Zeit der Arbeit denken sie, dass sie selbst die Auf- und Abstiege machen, dass sie Kriegsmänner sind, die Zawa genannt werden, „mächtige Männer“. Später, wenn sie erlöst sind, stellen sie fest, dass der Ewige aus Heerscharen [Zwaot] besteht, was bedeutet, dass der Schöpfer alle Auf- und Abstiege, die sie hatten, gemacht hat.

Mit anderen Worten: Auch die Abstiege kommen vom Schöpfer. Ein Mensch bekommt nicht ohne Grund so viele Höhen und Tiefen. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausstiege verursacht. Wir können „Ausgang“ als „Ausgang aus der Kedusha [Heiligkeit]“ und Ba [kommt] als „Ankunft in Kedusha“ interpretieren. Der Schöpfer macht alles. Deshalb wird der Schöpfer nach der Erlösung „Ewiger der Heerscharen“ genannt.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1985), „Jakob ging hinaus“

Es ist bekannt, dass Erez [Erde] den Willen zum Empfangen beinhaltet, der die Grundlage ist, denn die gesamte Schöpfung und alles Schlechte in der Welt entspringen diesem Verlangen, so dass alle Kriege, Morde und so weiter im Willen zum Empfangen wurzeln.

 

4. Rabash, Brief Nr. 5

Und wenn ihr spürt, dass ihr euch im Krieg befindet, wird jeder von euch wissen und spüren, dass er die Hilfe seines Freundes braucht, und ohne ihn wird auch seine eigene Kraft schwinden. Dann, wenn ihr begreift, dass ihr euer Leben retten müsst, wird jeder von euch vergessen, dass er einen Körper hat, den er bewahren muss, und ihr werdet beide von dem Gedanken gefesselt sein, wie ihr den Feind besiegen könnt.

 

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 118, „Die Sache mit den Knien, die sich vor Baal verneigt haben, zu verstehen“

Jemand, der die Wahl hat, und kämpft um auf dem Weg des Glaubens zu gehen, wird „ein Mensch des Krieges“ genannt.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 440, „Pinhas Sah“

Man sollte sich immer in einem Zustand der Überwindung befinden. Das wird so verstanden, dass er sich immer im Krieg befindet, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb ärgern“ (Berachot 5a), und RASHI interpretierte: „Krieg mit ihm führen.“

Wenn ein Mensch immer im Zustand über den Verstand wandelt, sagt der Schöpfer: „Siehe, ich gebe ihm meinen Bund des Friedens“, so wie es geschrieben steht: „Ich will hören, was Gott, der Herr, sagen wird, denn er wird Frieden reden zu seinem Volk und zu seinen Nachfolgern und sie nicht zur Torheit zurückkehren lassen“ (Psalmen 85).

Das bedeutet, dass es, nachdem der Schöpfer mit einem Menschen einen Friedensbund geschlossen hat, keine Kriege mehr gibt, wie es geschrieben steht: „Wenn der Ewige dem Menschen wohlgesonnen ist, werden sogar seine Feinde mit ihm Frieden schließen.“

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse in der Arbeit des Willens zu empfangen von oben zu ihm kommen. Man bekommt von oben die Kraft, den Willen zum Empfangen aufzudecken, denn genau dann, wenn der Wille zum Empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass der Schöpfer daraus Zufriedenheit erhält, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, was Angleichung der Form genannt wird, die als Annullierung des Willens zu empfangen angesehen wird, so dass er geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu schenken.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Der Zusammenhang zwischen Pessach, Maza und Maror“

Der Grund, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er wollte, dass die mächtige Hand offenbar wird, wie es geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird er sie senden, und mit mächtiger Hand wird er sie aus seinem Land vertreiben.“

In welcher Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn die andere Partei sich mit aller Kraft wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand einsetzen müssen. Aber wenn die andere Partei schwach ist, kann man nicht sagen, dass sie eine mächtige Hand braucht, um mit ihr fertig zu werden. Es ist wie das Gleichnis, das Baal HaSulam sagte, dass normalerweise, wenn zwei Menschen streiten, sie manchmal in einen Faustkampf übergehen. Derjenige, der sieht, dass er den anderen nicht besiegen kann, nimmt ein Messer gegen ihn. Wenn der andere sieht, dass er ein Messer hat, nimmt er eine Pistole, und wenn der andere sieht, dass er eine Pistole hat, nimmt er ein Gewehr, und so weiter, bis der andere ein Maschinengewehr nimmt, und wenn er ein Maschinengewehr hat, nimmt der andere einen Panzer. Wir haben aber noch nie gehört, dass, wenn jemand einen Stock nimmt und damit zuschlagen will, der andere einen Panzer nimmt, um den zu bekämpfen, der den Stock genommen hat.

So ist es auch bei der Arbeit. Man kann nicht sagen, dass wir mit mächtiger Hand gegen den Pharao vorgehen müssen, wenn der Pharao sich nicht sehr stark wehrt. Und da der Schöpfer ihm hier eine mächtige Hand zeigen wollte, musste er das Herz des Pharaos verhärten, wie es geschrieben steht: „Denn ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit ich diese meine Zeichen in ihn lege.“

 

9. Meshivat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er den Trieb nicht überwinden.” Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 380, „Wer den Siebten heiligt – 2„

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag. Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er den Trieb nicht überwinden.“ Wir sollten verstehen, warum der Schöpfer uns nicht die Macht gegeben hat, den bösen Trieb zu besiegen. Aber wenn das nicht in den Händen des Menschen liegt, warum tut der Schöpfer dann nicht alles?

Mit anderen Worten, warum muss der Mensch mit dem bösen Trieb kämpfen, während der Schöpfer ihm nur hilft, aber wenn der Mensch den Krieg nicht beginnt, hilft ihm der Schöpfer auch nicht? Und warum braucht der Schöpfer den Menschen, um den Krieg zu beginnen, und dann kommt er und hilft ihm, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den guten Trieb über den bösen Trieb stellen“, und RASHI interpretierte: „mit ihm Krieg führen“ (Berachot 5a)? Das bedeutet, dass man zuerst den Krieg beginnen muss und der Schöpfer ihm dann hilft.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 380, „Jeder, der das Siebte heiligt – 2“

Ein Mensch muss den Krieg beginnen, damit er Kelim hat und die Hilfe des Schöpfers braucht, wie gesagt wurde: „Wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, würde er den Trieb nicht überwinden.“ Daraus folgt, dass Er dem Menschen absichtlich nicht die Fähigkeit gegeben hat, den Krieg zu gewinnen, denn durch den Krieg erhält man die Kelim und das Bedürfnis nach der Fülle.

Wir brauchen also beides: der Mensch muss in den Krieg ziehen, um Kelim zu erhalten, und die Hilfe, die wir brauchen, ist, dass der Schöpfer ihm hilft, denn durch die Hilfe erhält er das Erbe des Landes.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 8 (1989), „Was es in der Arbeit bedeutet, dass, wenn das Gute wächst, auch das Schlechte wächst“

Unsere Weisen sagten (Berachot 5): „Rabbi Levi sagte: ‚Man sollte immer mit dem guten Trieb den bösen Trieb ärgern.'“ RASHI erklärt, dass er gegen den bösen Trieb Krieg führen soll. Wir müssen verstehen, was der Zweck dieses Krieges ist. Wäre es nicht besser, wenn ein Mensch sehen würde, dass das Böse in ihm nicht erwacht? Warum muss er es erwecken und bekämpfen? Es wäre besser, wenn er sich nicht in Gefahr begibt, weil er es vielleicht nicht besiegen kann, wie unsere Weisen sagten: „Man darf sich nicht in Gefahr begeben.“

In der spirituellen Arbeit, wenn wir das Geben erreichen wollen, müssen wir sagen […], dass wir alles mit der Absicht des Gebens tun wollen. Das nennt man, mit dem guten Trieb den bösen Trieb zu ärgern, denn wenn ein Mensch zu seinem Körper sagt: „Wir müssen um des Schöpfers willen arbeiten und nicht um unserer selbst willen“, wird der Körper sofort wütend und wehrt sich mit aller Kraft. Er sagt ihm: „Du kannst alles tun, aber um des Schöpfers willen und nicht um unserer selbst willen? Das kommt nicht in Frage.“ Daraus folgt, dass er die Wahrheit niemals erreichen kann, wenn er ihn nicht ärgert.

 

13. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 19

All diese Qualen werden nur von der Klipa unseres Körpers empfunden, die nur erschaffen wurde, um zu vergehen und begraben zu werden. Das lehrt uns, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, in uns nur erschaffen wurde, um ausgelöscht, aus der Welt geschafft und in ein Verlangen nach Geben verwandelt zu werden. Die Schmerzen, die wir erleiden, sind nur eine Offenbarung seiner Nichtigkeit und seines Schadens. Wenn alle Menschen darin übereinstimmen, ihr Verlangen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und kein anderes Verlangen mehr zu haben, als ihren Freunden zu geben, würden alle Sorgen und Gefahren auf der Welt aufhören zu existieren. Wir hätten alle die Gewissheit eines heilen und gesunden Lebens, denn jeder von uns hätte eine ganze Welt, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.

Doch während jeder von uns nur das Verlangen hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leids, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unseren Körper mit allen möglichen Wunden und Krankheiten, und du wirst feststellen, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen dargeboten werden, um uns zu veranlassen, die böse Klipa des Körpers aufzuheben und die vollständige Form des Verlangens nach Geben anzunehmen.

 

14. Baal HaSulam, „Die Schriften der letzten Generation“

Ich habe bereits gesagt, dass es zwei Wege gibt, die Vollkommenheit zu entdecken: den Weg der Tora oder den Weg des Leidens.

Deshalb hat der Schöpfer der Menschheit die Technologie gegeben, bis sie die Atom- und Wasserstoffbomben erfunden hat. Wenn der totale Ruin, den sie über die Welt bringen sollen, der Welt immer noch nicht klar ist, können sie auf einen dritten oder vierten Weltkrieg warten. Die Bomben werden ihr Werk tun, und die Überbleibsel, die nach dem Untergang übrig bleiben, werden keine andere Wahl haben, als diese Arbeit auf sich zu nehmen, bei der sowohl der Einzelne als auch die Nationen nicht mehr für sich selbst arbeiten, als für ihren Lebensunterhalt notwendig ist, während alles andere, was sie tun, dem Wohl der anderen dient. Wenn alle Nationen der Welt dem zustimmen, wird es keine Kriege mehr auf der Welt geben, denn kein Mensch wird sich mehr um sein eigenes Wohl kümmern, sondern nur noch um das Wohl der anderen.

 

15. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65-66

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn auch Brüder zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück. Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen.

 

16. Rabash, Brief Nr. 8

Letztendlich handelt es sich um eine Gruppe von Menschen, die sich an einem bestimmten Ort unter einem bestimmten Anführer versammelt hat, um zusammen zu sein. Mit übermenschlichem Mut stellen sie sich all denen entgegen, die sich gegen sie erheben. Es sind in der Tat tapfere Menschen mit einem starken Geist, und sie sind entschlossen, keinen Zentimeter zurückzuweichen. Sie sind erstklassige Kämpfer, die den Krieg gegen den Trieb bis zum letzten Blutstropfen ausfechten, und ihr einziger Wunsch ist es, die Schlacht zur Ehre Seines Namens zu gewinnen.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 162, „Die Liebe zu anderen“

Ich schaue auf einen winzigen Punkt, der „Liebe zu anderen“ heißt, und denke darüber nach: Was kann ich tun, um den Menschen zu helfen? Wenn ich mir die Allgemeinheit anschaue, sehe ich das Leid des Einzelnen, Krankheiten und Schmerzen, und das Leid des Einzelnen, das vom Kollektiv zugefügt wird, also Kriege zwischen den Nationen. Und außer Gebet gibt es nichts zu geben. Das nennt man „Derjenige, der wegen des Leids der Allgemeinheit schmerzt“

 

Der Schöpfer heilt mit dem, was er schlägt

 

18. Rabash, . Artikel Nr. 289 „Der Schöpfer ist mit den Gerechten pingelig“

Der Schlag, den jemand vom Schöpfer empfängt, wenn er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, dadurch selbst heilt Er ihn, weil er dann keine andere Möglichkeit hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit Glauben über den Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, durch ihn selbst geheilt werden kann, denn sonst bleibt er getrennt.

So verstehen wir, was unsere Weisen sagten: Durch die Schläge des Schöpfers heilt Er (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, das ist die Heilung – dass er ihm Raum gibt, um mit dem Glauben ohne jede Unterstützung zu arbeiten.

 

19. Rabash. Notizen 133. Es sind alles Korrekturen

„Alle Krankheiten, die ich Ägypten auferlegt habe, werde ich euch nicht auferlegen, denn ich, der Ewige, bin euer Heiler“ (Exodus 15,26). Unsere Weisen fragen: „Wenn ich die Krankheit nicht auferlege, wozu braucht man dann einen Heiler?“ (Sanhedrin 101a) Wir sollten das so interpretieren: Wenn ich der Heiler bin, warum sollte ich dir dann eine Krankheit auferlegen, wenn ich die Krankheit heilen muss? Was habe ich davon, wenn ich dir eine Krankheit auferlege? Dies müsste eine Strafe sein. Und wenn ich die Krankheit heilen muss, was für eine Strafe wäre es dann? Es ist, als ob ich umsonst arbeiten würde.

 

Aus diesem Grund werde ich dir keine Krankheit auferlegen. Und das, was du für eine Krankheit hältst, hast du falsch verstanden. Vielmehr sind alle Zustände, die du empfindest – wenn du sie mir zuschreibst – alles Korrekturen, durch die du dich mir in Dwekut [Anhaftung] annähern wirst.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 15 (1984), „Kann etwas Negatives von oben herab kommen“

Das Wichtigste ist zu wissen, was die wirkliche Krankheit ist. Es stellt sich heraus, dass die große Geldsumme, die du einem großen Experten im Vergleich zu einem Arzt, der kein Experte ist, bezahlst, darin besteht, genau zu bestimmen, was die Krankheit ist.

Es stellt sich heraus, dass die Bestimmung des Makels, der als negativ angesehen wird, dennoch positiv ist. Das heißt, das Wissen um die Krankheit ist eigentlich eine Korrektur, denn jetzt weiß er, was er korrigieren muss. Es stellt sich heraus, dass die Kenntnis der Krankheit Teil der Heilung der Krankheit ist, denn es ist unmöglich, die Krankheit zu heilen, wenn man die Ursache der Krankheit nicht kennt.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 30 (1991), „Was bedeutet es, dass jemand, der auf einem weit entfernten Weg war, zu einem zweiten Pessach in die Arbeit versetzt wird?“

Es gibt eine Korrektur von oben, dass ein Mensch das Böse nicht sehen kann, denn es gibt die Regel, dass einem nicht mehr gezeigt wird, als man in sich selbst korrigieren kann. Es ist wie in der Körperlichkeit, wenn man seine wahre Krankheit nicht erfährt, wenn die Krankheit unheilbar ist.

Aus diesem Grund wird gerade demjenigen, der zur Verunreinigung kommt, der die Wahrheit sehen will, diese geöffnet. Wenn er vorankommen will und darum betet, dass ihm das wahre Maß des Schlechten gezeigt wird, das sich im Willen befindet, für sich selbst zu empfangen, wird ihm von oben geholfen, das heißt, er wird von oben verunreinigt. Das heißt, ihm wird von oben der Schaden in Tuma’a gezeigt. Dann fängt er an, aus tiefstem Herzen zu beten, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gibt, statt des Willens zu empfangen, den er von Natur aus hat, und dass ihm eine zweite Natur gegeben wird, die ein Geschenk von oben ist.

 

22. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora, „Drei Partner“

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, da er das absolut Gute ist. Solange man also schlechte Zustände empfindet, muss man sagen, dass sie von anderswo kommen, von der Umwelt. Aber wenn man in Wahrheit damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird einem die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles getan hat, weil er allmächtig ist und er allein alle Taten getan hat, tut und tun wird.

 

23. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

Ich freue mich über die aufgedeckten Verderbtheiten und die, die noch aufgedeckt werden.

Ich bedaure und klage jedoch über die Verderbnisse, die noch nicht aufgetaucht sind, die aber dazu bestimmt sind, aufzutauchen, denn ein verborgenes Verderben ist hoffnungslos, und sein Auftauchen ist eine große Rettung vom Himmel. Die Regel lautet, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Wenn sie also jetzt aufgetaucht ist, gibt es keinen Zweifel daran, dass sie von Anfang an da war, aber versteckt wurde. Deshalb bin ich froh, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn wenn man sie ansieht, werden sie zu einem Haufen Knochen.

 

24. Rabash, . Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn ein Mensch an einem körperlichen Leiden leidet, sollte es ihm leid tun, dass der Schöpfer ihn bestraft hat, dass er betroffen ist. Wenn es ihm nicht leid tut, ist es keine Strafe, denn eine Strafe ist das, was einem Menschen weh tut und er seine Situation nicht ertragen kann, sei es Kummer über Versorgung oder Kummer über Krankheit.

Wenn er sagt, dass er den Kummer nicht spürt, dann hat er die Strafe, die der Schöpfer ihm gegeben hat, nicht empfangen. Wir müssen wissen, dass die Strafe eine Korrektur für seine Seele ist. Wenn es ihm also nicht leid tut, hat er die Korrektur verloren.

Man sollte zum Schöpfer beten, dass er das Leid und den Kummer, den er empfindet, von ihm nimmt, denn ein Gebet, das aus dem Leid heraus entsteht, ist eine größere Korrektur als die Korrektur der Strafe.

Wie ich von Baal HaSulam gehört habe, bestraft der Schöpfer einen Menschen nicht aus Rache, um ihn dafür zu bestrafen, dass er ihm nicht gehorcht, wie es die Menschen tun. Vielmehr ist die Strafe eine Korrektur.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 60, „Eine Bitte um Hilfe“

Wenn jemand den Schöpfer bittet, die Strafe von ihm zu nehmen, ist es so, als würde er den Schöpfer bitten, die Korrektur von ihm zu nehmen. Er fragte: „Wie kann ein Mensch den Schöpfer bitten, die Zurechtweisung von ihm wegzunehmen, wenn die Zurechtweisung zu Gunsten des Menschen ist? Und er erklärte, dass der Mensch durch das Gebet, wenn er den Schöpfer um Hilfe bittet, eine Verbindung mit dem Schöpfer erlangt, und das ist eine größere Korrektur als die Korrektur, die ein Mensch durch die Strafe empfängt.

 

26. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), „Was bedeutet: ‚Wir haben keinen anderen König als dich‘ in der Arbeit?

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bisher verhüllt war und nicht sichtbar war. Jetzt hat der Schöpfer sie offenbart, wie es in dem Buch Die Frucht eines Weisen geschrieben steht.

Ein Mensch sagt dazu, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen und den Schöpfer um ein echtes Gebet bitten kann. Daraus folgt zum einen, dass er jetzt sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

 

Stärker werden in “Es gibt nichts außer ihm”

 

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer ihm“

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer ihm“. Das bedeutet, dass es keine andere Kraft auf der Welt gibt, die in der Lage ist, etwas gegen Ihn zu unternehmen. Und was man sieht, dass es Dinge in der Welt gibt, welche die höhere Lenkung verleugnen, liegt daran, dass dies Sein Wille ist.

Das wird als Korrektur betrachtet, die „die Linke zurückweist und die Rechte näher heranzieht“, was bedeutet, dass das, was die Linke zurück stößt, als Korrektur betrachtet wird. Das bedeutet, dass es Dinge in der Welt gibt, die darauf abzielen, den Menschen vom rechten Weg abzubringen, und durch die er von der Kedusha [Heiligkeit] zurückgewiesen wird.

Der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass der Mensch durch sie das Bedürfnis und Verlangen nach dem Schöpfer erhält, ihm zu helfen, da er sieht, dass er sonst verloren ist.

 

28. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Punkt 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Übel vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn das ist unwürdig für den vollständigen Handelnden. Wenn man sich also schlecht fühlt, liegt die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm, und der übergeordnete Handelnde wird vor ihm in demselben Maße verhüllt. Das ist die größte Bestrafung der Welt.

So bringt das Empfinden von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung das Empfinden von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer getrennt hat.

 

29. Baal HaSulam, Brief 18

Man hat keine andere Wahl, als alle gegenwärtigen und zukünftigen Momente darauf auszurichten, dass sie Seinem großen Namen geopfert und dargebracht werden. Wer einen Moment vor Ihm ablehnt, weil er schwierig ist, stellt seine Torheit offen zur Schau, denn alle Welten und alle Zeiten lohnen sich für ihn nicht, weil das Licht Seines Antlitzes nicht in die wechselnden Zeiten und Anlässe gekleidet ist, obwohl sich die eigene Arbeit durch sie sicherlich verändert. Deshalb wurden uns dank unserer heiligen Väter der Glaube und den Verstand vorbereitet, die man in den härteren Zeiten mühelos und unermüdlich einsetzt.

 

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Gleich morgens, wenn er aus dem Schlaf erwacht, sollte er den ersten Augenblick mit Dwekut mit Ihm heiligen, sein Herz dem Schöpfer ausschütten, damit er ihn durch die vierundzwanzig Stunden des Tages bewahrt, so dass ihm kein müßiger Gedanke in den Sinn kommt und er ihn nicht für unmöglich oder über der Natur stehend hält.

In der Tat ist es das Bild der Natur, das eine eiserne Trennwand bildet, und man sollte die Trennwände der Natur, die er fühlt, aufheben. Vielmehr muss er zuerst glauben, dass die Schranken der Natur ihn nicht von ihm trennen. Danach sollte er aus tiefstem Herzen beten, auch für etwas, das über sein natürliches Verlangen hinausgeht.

Verstehe das immer, auch wenn Formen, die nicht von der Kedusha [Heiligkeit] sind, dich durchqueren, und sie werden augenblicklich aufhören, wenn du dich daran erinnerst. Sieh zu, dass du dein Herz ausschüttest, damit der Schöpfer dich von nun an vor dem Aufhören der Dwekut mit Ihm bewahrt. Allmählich wird sich dein Herz an den Schöpfer gewöhnen und sich danach sehnen, in Wahrheit an Ihm anzuhaften, und das Verlangen des Ewigen wird bei dir Erfolg haben.

 

31. Baal HaSulam, Brief Nr. 18

Wer die ganze Last des Himmelreichs auf sich nimmt, findet keine Mühsal in der Arbeit des Schöpfers und kann deshalb Tag und Nacht, im Licht und in der Dunkelheit am Schöpfer festhalten. Das Geshem [„Regen“, aber auch „Körperlichkeit“] – das im Kommen und Gehen, im Wechsel und Austausch erschaffen wird – wird ihn nicht aufhalten, denn Keter, der Ejn Sof ist, erleuchtet alle völlig gleich. Der Narr – der unter einer Flut von Verhinderungen wandelt, die sich von vorne und von hinten auf ihn ergießen – sagt allen, dass er das Aufhören und das Fehlen von Dwekut [Anhaftung] nicht als Verderben oder Schuld seinerseits empfindet.

Hätte er es gespürt, hätte er sich sicherlich bemüht, eine Taktik zu finden, um wenigstens vor dem Aufhören von Dwekut gerettet zu werden, sei es mehr oder weniger. Diese Taktik wurde nie jemandem verwehrt, der sie suchte, sei es als „Gedanke des Glaubens“ oder als „Zuversicht“ oder als „Bitten seines Gebets“, die für einen Menschen gerade in den engen und bedrängten Stellen geeignet sind, denn auch ein Dieb im Verborgenen ruft den Schöpfer an.

 

32. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 138, „Über die Furcht, die manchmal über einen Menschen kommt“

Wenn Furcht über einen Menschen kommt, sollte er wissen, dass es „nichts außer Ihm“ gibt, sogar bei Magie. Und wenn er sieht, dass ihn die Furcht überkommt, sollte er sagen, dass es keine Zufälle gibt, sondern dass der Schöpfer ihm eine Möglichkeit von Oben gegeben hat und er muss darüber nachsinnen und studieren, zu welchem Zweck man ihm diese Furcht gesendet hat – vermutlich, damit er sich überwinden und sagen kann: „Es gibt nichts außer Ihm.“

 

Wenn jedoch nach alledem die Furcht und die Angst nicht von ihm gewichen sind, sollte er es als ein Beispiel nehmen und sagen, dass auch sein Dienst für den Schöpfer in dem gleichen Maße wie die Furcht sein muss, was bedeutet, dass die Furcht vor dem Himmel, die ein Verdienst ist, der Furcht gleichen muss, die er jetzt hat. Das heißt, so wie der Körper durch diese oberflächliche Furcht beeindruckt wird, genauso sollte auch die Furcht vor dem Schöpfer sein.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man bei der Arbeit Stolz anwenden?“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf den Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich darüber freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege schenkt, denn der Mensch kann nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb schenkt er ihm die Aufstiege.

Außerdem sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch den Abstieg schenkt, weil er ihn näher bringen will. Deshalb muss er alles, was er tun kann, so tun, als befände er sich im Aufstieg. Deshalb nennt man es ein „Erwachen von unten“, wenn er während des Abstiegs ein wenig überwindet. Bei jeder Handlung, die er tut, glaubt er, dass es der Wille des Schöpfers ist, und schon dadurch wird er mit einer größeren Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst zu spüren beginnt, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

 

34. Rabash, Artikel Nr. 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als ‚Mittellinie‘ bezeichnet? – 2“

Man muss glauben, dass „es außer Ihm niemanden gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt. Da er aber noch nicht weiß, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten: Der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er sollte glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch sieht, was er sieht und nicht, was er glauben sollte.

 

35. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer ihm“

Man muss immer versuchen, am Schöpfer anzuhaften, und zwar so, dass sich alle seine Gedanken um Ihn drehen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, aus dem heraus es keinen größeren Verfall geben kann, sollte er Seine Domäne nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten, die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles vom Schöpfer getan.

 

36. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Punkt 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe, mit unserer Seele und unserer Kraft zu halten, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, wirken sich all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend aus, dass wir dem Schöpfer mit all unserer Seele und unserer Kraft etwas von seiner Liebe entziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor für die Erlangung seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe der Annäherung an Ihn offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren geworden, um erhabene Stufen zu erlangen. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Maße, in dem sie vorher die Kräfte der Trennung geleitet haben, haben sie sich nun in Kräfte der Vereinigung verwandelt und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge gestellt.

 

37. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen auftauchen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur Annäherung, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns ihm zu nähern. Das ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer erhabener als alles ist. Erst wenn man beginnt, sich ihm zu nähern, spürt man die Entfernung zwischen uns. Und jede Verhinderung, die ein Mensch überwindet, bringt ihn dem Ziel ein Stück näher.

 

38. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wenn man all die Härten und Störungen überwindet, wird man nicht leicht zurückgestoßen, sondern mit einer mächtigen Hand. Und wenn man sogar die mächtige Hand überwindet und sich überhaupt nicht vom Ort der Kedusha [Heiligkeit] wegbewegen will, sondern ausdrücklich an Ihm in Wahrheit anhaften will, und sieht, dass er zurückgestoßen wird, dann sagt man, dass Zorn über ihn ausgegossen wird. Andernfalls würde er hineingelassen werden. Aber weil der Zorn des Schöpfers über ihn ausgegossen wird, wird er nicht in den Palast des Königs eingelassen, um an Ihm anzuhaften.

Daraus folgt, dass man nicht sagen kann, dass er spürt, dass Zorn über ihn ausgegossen wird, bevor er seinen Platz verlässt, einbricht und eintreten will. Vielmehr gilt nach all den Zurückweisungen, dass er zurückgewiesen wird und sich nicht von seinem Platz bewegt, das heißt, wenn die mächtige Hand und der ausgegossene Zorn bereits über ihn offenbart wurden, dann wird „Ich werde König über dich sein“ wahr. Das ist so, weil sich ihm nur durch Ausbruch und große Anstrengungen das Himmelreich offenbart und er mit dem Einzug in den Palast des Königs belohnt wird.

 

39. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Wenn ein Mensch in sich geht und seinen armen Zustand spürt, erwacht er, um zum Schöpfer zurückzukehren, und schüttet sein Gebet in großer Sehnsucht aus, um am Schöpfer anzuhaften. Er denkt, dass all diese Gebete und dieses Erwachen aus seiner eigenen Kraft kommen. Er sitzt da und wartet auf die Rettung des Schöpfers, ob klein oder groß. Wenn die Zeit vergeht und er kein Zeichen der Begrüßung durch den Schöpfer sieht, verfällt er in Verzweiflung, weil der Schöpfer ihn nicht will, da er sich ihm nach all der Sehnsucht nicht zugewandt hat.

So steht es geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich Euch zum Bitten präsentiert, dann werdet ihr ihn zwangsläufig auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt euch zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

40. Rabash, Artikel Nr. 28 (1987), „Was ist bei der Arbeit nicht hinzuzufügen und nicht wegzunehmen?“

Er muss über den Verstand hinaus glauben und sich vorstellen, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt gut und gütig lenkt. Obwohl er, wenn er innerhalb der Vernunft schaut, das Gegenteil sieht, soll er trotzdem über den Verstand arbeiten und es soll ihm so vorkommen, als ob er in seinen Organen schon spürt, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt gut und gütig lenkt.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, bei der Arbeit?“

Wenn man die Arbeit beginnt, beginnt man mit dem Glauben, aber der Körper sträubt sich gegen diese Arbeit, und dann kommt ein Zustand der Mühsal, in dem er den Körper überwinden und alle möglichen Ratschläge suchen muss, wie unsere Weisen sagten: „Mit List sollst du den Krieg führen“, denn der Körper will nicht auf den Eigennutzen verzichten. In dem Maße, in dem er sich anstrengt, beginnt er zu spüren, dass er zu nichts mehr fähig ist, da er seiner Meinung nach alles getan hat, was er tun konnte. Nach der Anstrengung kommt er zu der Erkenntnis, dass nur der Schöpfer helfen kann und es nicht mehr in seiner Hand liegt. […] und dann kommt das Gebet aus tiefstem Herzen, denn es ist ihm völlig klar, dass ihm niemand außer dem Schöpfer helfen kann.

 

42. Baal HaSulam, Brief Nr. 1

Jeder glaubt an die persönliche Lenkung, hält sich aber überhaupt nicht daran.

Der Grund dafür ist, dass ein fremder und fauler Gedanke … nicht dem Schöpfer zugeschrieben werden kann, der der Inbegriff des „Guten, der Gutes tut“ ist. Doch nur den wahren Dienern des Schöpfers erschließt sich die Erkenntnis der persönlichen Lenkung, dass Er alle Gründe, die ihm vorausgingen, sowohl die guten als auch die schlechten, verursacht hat. Dann sind sie an die persönliche Lenkung angehaftet, denn alle, die mit dem Reinen verbunden sind, sind rein.

Da der Wächter mit seinem Beschützten vereint ist, gibt es keine offensichtliche Trennung zwischen Gut und Böse. Sie werden alle geliebt und sind alle rein, denn sie sind alle Träger der Gefäße des Schöpfers, bereit, die Offenbarung Seiner Einzigartigkeit zu verherrlichen. Es wird von den Sinnen erkannt, und insofern haben sie am Ende das Wissen, dass alle Handlungen und Gedanken, sowohl die guten als auch die schlechten, die Träger der Gefäße des Schöpfers sind. Er hat sie vorbereitet, aus seinem Mund sind sie hervorgegangen, und am Ende der Korrektur wird es allen bekannt sein.

 

43. Baal HaSulam, Brief Nr. 8

Es gibt einen erhabenen Zweck für alles, was in dieser Welt geschieht, und er wird „der Tropfen der Vereinigung“ genannt. Wenn die Bewohner der Lehmhäuser durch all die Schrecken, durch all die Totalität, in Seinem Stolz, der von ihnen entfernt wird, hindurchgehen, öffnet sich eine Tür in den Wänden ihrer Herzen, die durch die Natur der Schöpfung selbst fest verschlossen sind, und dadurch werden sie geeignet dafür, diesen Tropfen der Vereinigung in ihre Herzen einzuflößen. Dann werden sie umgedreht wie eine geprägte Substanz, und sie werden offensichtlich erkennen, dass das Gegenteil der Fall ist – dass sie gerade in jenen schrecklichen Schrecken die Totalität wahrnehmen, die durch fremden Stolz entfernt wird. Dort, und nur dort, ist der Schöpfer selbst angehaftet, und dort kann er ihnen den Tropfen der Vereinigung einflößen.

 

44. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der Arbeit?“

Die Hoffnung des Menschen sollte sein, dass er sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, weil er sich nicht von der Macht des Willens, etwas zu empfangen, lösen kann. Deshalb wartet er auf den Schöpfer, um vom Schöpfer belohnt zu werden, der ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, sich zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es steht geschrieben: „Eine habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ Mit „ihr“ ist die Shechina [Göttliche Gegenwart] gemeint. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens“.

 

Streit als Grundlage für den Frieden

 

45. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Warum also hat der Schöpfer die Welt so erschaffen, dass es zu Beginn einen Streit gab? Die Antwort ist, dass es überall dort Streit gibt, wo es gegensätzliche Dinge gibt. Da die Welt mit einem Kli [Gefäß] des Verlangens, etwas zu empfangen, erschaffen wurde, weil es sonst unmöglich ist, sich an etwas zu erfreuen, wenn kein Verlangen besteht, etwas zu empfangen; deshalb entstand die Schöpfung mit der Natur, für sich selbst empfangen zu wollen. Um sie zu korrigieren, damit sie sich nicht schämen müssen, müssen die Geschöpfe eine zweite Natur bekommen, d.h. das Verlangen des Schöpfers, dessen Verlangen es ist, zu geben. Aus diesem Grund ist daraus ein Streit entstanden.

 

46. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Daraus folgt, dass der Streit notwendig ist. Das heißt, wenn die Geschöpfe den Gegenstand des Streits nicht verstehen, können sie den Zweck der Schöpfung, nämlich Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, niemals erreichen, denn es ist unmöglich, etwas zu korrigieren, wenn wir nicht wissen, was fehlt. Wenn wir also den Streit zwischen den Verlangen kennen, können wir Frieden zwischen ihnen schließen.

 

47. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Was ist ein Streit? Es ist das Entfernen und Abstoßen von oben und unten. Wer die Korrektur der Welt abwehren will, ist für alle Welten verloren. Ein Streit ist das Entfernen und Zurückdrängen des Friedens. Wer mit dem Frieden nicht einverstanden ist, ist mit Seinem Heiligen Namen nicht einverstanden, denn Sein Heiliger Name heißt „Frieden“.

 

48. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

„Frieden“ bedeutet, dass zwischen dem Schöpfer und den erschaffenen Wesen Frieden geschlossen wurde, was bedeutet, dass der Name des Schöpfers, dass er gut ist und Gutes tut, offenbart wird. Durch den Streit, der „Ungleichheit der Form“ genannt wird, kann das Gute nicht offenbart werden. Daraus folgt, dass die erschaffenen Wesen mit dem Schöpfer im Streit liegen. Wenn aber aus der Perspektive der Gefäße, d.h. aus der Perspektive der Wünsche, Frieden geschlossen wird, wenn sich herausstellt, dass es in der Welt nur ein Verlangen gibt, das „Verlangen zu geben“ genannt wird, dann werden alle Wonnen und Freuden in der Welt offenbart.

 

49. Rabash. Artikel Nr.34 (1989) „Was ist Frieden in der Arbeit?

Manchmal, während des Aufstiegs, sind wir in Frieden mit dem Schöpfer und sagen über ihn, dass er die Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Aber während des Abstiegs haben wir nicht die Kraft zu sagen, dass er die Welt als der Gute führt, der das Gute tut. Daher befinden wir uns immer im Streit.

Warum ist die Ordnung der Arbeit so schwierig, dass sie Auf- und Abstiege erfordert? Die bekannte Antwort darauf ist, was geschrieben steht: „Wie der Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“ Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, Licht zu empfangen, wenn er keinen Mangel und kein Bedürfnis nach dem Licht hat.

Aus diesem Grund wird der Mensch, wenn er sieht, dass sich die Völker der Welt in ihm gegen den Schöpfer auflehnen und er den Feind Israels in sich nicht dulden kann, eifersüchtig auf seinen Gott und schaut nicht auf irgendwelche Abstammungen, die er hat, und tut, was er kann, und schreit zum Schöpfer, damit er ihm hilft, die Bösen in ihm zu besiegen.

Dadurch überwindet er sie und entgeht dem Feldzug nicht. Zu diesem Zeitpunkt gibt ihm der Schöpfer den Bund. Das heißt, er schließt einen Bund mit ihm, dass zwischen ihm und dem Schöpfer Frieden herrschen wird, indem er ein Geschenk des Schöpfers empfängt, nämlich die Gefäße des Gebens.

 

50. Rabash. Artikel Nr. 36 (1991) „Was bedeutet „Friede, Friede, in der Ferne und in der Nähe“ in der Arbeit?“

Gerade durch Frieden kann die Welt existieren. Frieden bedeutet, dass es durch Frieden möglich ist, zu spüren, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, da sie die Freude und das Vergnügen vom Schöpfer empfangen, sobald der Frieden hergestellt ist, das heißt, wenn die Geschöpfe das Verlangen des Schöpfers akzeptieren, der will, dass die Geschöpfe alles um des Schöpfers willen tun.

 

51. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Die Sache mit der sozialen Einheit, die die Quelle jeder Freude und jedes Erfolges sein kann, gilt vor allem für die Körper und die körperlichen Angelegenheiten der Menschen, und die Trennung zwischen ihnen ist die Quelle jedes Unglücks und Unheils.

Bei Konzepten und Ideen ist es jedoch das genaue Gegenteil: Einigkeit und mangelnde Kritik gelten als Quelle jedes Misserfolgs und als Hindernis für jeglichen Fortschritt und intellektuelle Befruchtung. Denn die richtigen Schlüsse zu ziehen, hängt vor allem davon ab, dass die Widersprüche und die Trennung zwischen den Ansichten zunehmen. Je mehr Widersprüche es zwischen den Ansichten gibt und je mehr Kritik geübt wird, desto mehr nimmt das Wissen und die Weisheit zu, und die Dinge eignen sich besser zur Prüfung und Klärung.

Die Degeneration und das Versagen der Intelligenz sind nur auf das Fehlen von Kritik und Meinungsverschiedenheiten zurückzuführen. Es ist also offensichtlich, dass die gesamte Grundlage des physischen Erfolgs das Maß der Einheit der Gesellschaft ist, und die Grundlage für den Erfolg von Intelligenz und Wissen ist die Trennung und Uneinigkeit zwischen ihnen.

 

52. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

So wie sich das Gesicht eines jeden Menschen unterscheidet, so unterscheiden sich auch seine Ansichten. Es gibt keine zwei Menschen auf der Erde, deren Meinungen identisch sind, denn jeder Mensch hat einen großen und erhabenen Besitz, den ihm seine Vorfahren vermacht haben und von dem andere keinen Funken haben.

Deshalb werden all diese Besitztümer als Eigentum des Einzelnen betrachtet, und die Gesellschaft wird ermahnt, ihren Geschmack und ihren Geist zu bewahren, so dass sie nicht durch ihre Umgebung verwässert wird. Vielmehr sollte jeder Einzelne die Integrität seines Erbes bewahren. Dann wird der Widerspruch und die Gegensätzlichkeit zwischen ihnen für immer bestehen bleiben, um für immer die Kritik und den Fortschritt der Weisheit zu sichern, was der ganze Vorteil der Menschheit und ihr wahres ewiges Verlangen ist.

 

53. Maor Ejnaim, Portion WaJeze

Alles ist eine Einheit, denn in der Wurzel, aus der sich Daat aus der Welt von Bina ausdehnt, gibt es keinerlei Spaltung oder Streit. In der Tat, wenn alle Streitigkeiten zur Wurzel der Quelle, zur Welt der Einheit, erhoben werden, entsteht eine Einheit über die Namen des Volkes Israel.

 

Frieden zwischen Gegensätzen

 

54. Baal HaSulam, „Du hast mich im Hinter- und Vordergrund geschaffen“

Der ganze Weg der Schöpfung, den der Schöpfer erschaffen hat, wird als zwei Gegensätze in einem Subjekt betrachtet, und alle Kombinationen in der Welt wurden auf diese Weise gemacht, und das ist die ganze Arbeit der Schöpfung.

 

55. Rabbi Nachman von Breslov, Ausgewählte Ratschläge, „Frieden“, 10

Das Wesen des Friedens besteht darin, zwei Gegensätze zu verbinden. Sei also nicht beunruhigt, wenn du einen Menschen siehst, dessen Meinung der deinen völlig entgegengesetzt ist und du denkst, dass du niemals Frieden mit ihm schließen kannst. Oder wenn du zwei Menschen siehst, die völlig gegensätzlich zueinander sind, sage nicht, dass es unmöglich ist, zwischen ihnen Frieden zu schließen. Im Gegenteil, das Wesen des Friedens besteht darin, dass man versucht, zwischen zwei Gegensätzen Frieden zu schließen.

 

56. Sohar für Alle, Tezawe [Gebot], „Und in der Wüste, wo du sahst“, Punkt 86

Es gibt kein Licht außer dem, das aus dieser Dunkelheit kommt. So dass, wenn diese Seite sich ergibt, der Schöpfer sich erhebt und seine Herrlichkeit wächst. Auch die Arbeit des Schöpfers kommt nur aus der Dunkelheit, und es gibt nichts Gutes, außer aus dem Bösen heraus. Und wenn man einen schlechten Weg betritt und ihn verlässt, erhebt sich der Schöpfer in seiner Herrlichkeit. Daher ist die Vollkommenheit von allem das Gute und das Schlechte zusammen, um später zum Guten überzugehen. Und es gibt nichts Gutes außer dem, was aus dem Schlechten hervorgeht. Und in diesem Guten steigt die Herrlichkeit des Schöpfers, und das ist die vollkommene Arbeit.

 

57. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Alles in der Wirklichkeit, ob gut oder schlecht, und selbst das Schlimmste und Schädlichste in der Welt, hat ein Existenzrecht, und es darf nicht zerstört und aus der Welt getilgt werden, denn wir haben nur die Aufgabe, es zu korrigieren und zum Guten zurückzuführen.

 

58. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Es ist bekannt, dass nichts in seiner wahren Form erscheint, nur durch sein Gegenteil, „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Das bedeutet, dass alles auf ein anderes verweist und erst durch das Gegenteil von etwas die Existenz seines Gegenteils wahrgenommen werden kann.

Daher ist es unmöglich, etwas in völliger Klarheit zu erfassen, wenn seine Parallele nicht vorhanden ist. Es ist zum Beispiel unmöglich, etwas als gut einzuschätzen und zu sagen, dass es gut ist, wenn sein Gegenteil, das auf das Schlechte verweist, fehlt. Genauso verhält es sich mit Bitterkeit und Süße, Liebe und Hass, Hunger und Sättigung, Durst und Sättigung, Trennung und Anhaftung. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, die Anhaftung zu lieben, bevor man den Hass der Trennung erlangt hat.

 

Frieden unter Freunden

 

59. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Jene Menschen, die sich zu einer Gruppe zusammengeschlossen haben, die sich in der Liebe von Freunden engagiert, haben das Gefühl, dass sie ein Verlangen haben, welches alle ihre Ansichten vereinen kann, so dass sie die Kraft der Nächstenliebe empfangen. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ Diejenigen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zusammenzuschließen, haben also verstanden, dass es keine so große Entfernung zwischen ihren Meinungen gibt, so dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Deshalb wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich deshalb zusammenschließen.

 

60. Likutej Ezot, „Frieden“, Punkt 10

Man darf seinen Freund nicht nachteilig betrachten, indem man in ihm genau das findet, was nicht gut ist, und nach Fehlern in seiner Arbeit sucht. Im Gegenteil, man darf nur auf das Gute schauen und in ihm immer Vorzüge und Gutes suchen und finden. Und dadurch wird es Frieden mit allem geben.

 

61. Der Heilige Shlah, Shaar HaOtiot, Band 2

Auch wenn die Tugenden deines Freundes den deinen nicht gleichkommen, musst du ihn tolerieren und lieben, denn so hat ihn der Schöpfer erschaffen.

 

62. Rabash, Artikel Nr. 17, Teil 1, (1984), „Über die Wichtigkeit von Freunden“

Wie kann man seinen Freund für größer halten als sich selbst, wenn man sieht, dass seine eigenen Vorzüge größer sind als die seines Freundes, dass er talentierter ist und bessere natürliche Eigenschaften hat? Es gibt zwei Möglichkeiten, dies zu verstehen:

1.         Er geht mit dem Glauben über den Verstand: Sobald er ihn als Freund gewählt hat, schätzt er ihn über den Verstand.
2.         Das ist natürlicher – innerhalb der Vernunft. Wenn er sich entschieden hat, den anderen als Freund zu akzeptieren, und an sich arbeitet, um ihn zu lieben, dann ist es ganz natürlich, dass er in der Liebe nur das Gute sieht. Und selbst wenn es schlechte Dinge in seinem Freund gibt, sieht er sie nicht, denn es steht geschrieben: „Liebe deckt alle Übertretungen zu.“

 

63. Rabash, Artikel Nr. 273, „Der Held aller Helden“

„Wer ist der Held aller Helden? Derjenige, der seinen Feind zu seinem Freund macht“ (Sprüche der Väter, Kapitel 23).

In Bezug auf die Moral sollten wir interpretieren, dass ein “Held” jemand ist, der seinen Trieb besiegt“ (Sprüche der Väter, Kapitel 4). Das heißt, er arbeitet mit dem guten Trieb und bezwingt den bösen Trieb.

Der “Held aller Helden” ist derjenige, der auch mit dem bösen Trieb arbeitet, wie unsere Weisen sagten: „Mit ganzem Herzen – mit beiden Neigungen“ (Berachot 54), wobei auch der böse Trieb dem Schöpfer dient. Daraus folgt, dass er seinen Feind, den bösen Trieb, zu seinem Freund macht. Und da auch der böse Trieb dem Schöpfer dient, folgt daraus, dass er hier mehr Arbeit hat, wofür er „der Held aller Helden“ genannt wird.

 

64. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 65

„Seht, wie gut und wie angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zur brüderlichen Liebe zurück.

Der Schöpfer sagt über sie: „Seht, wie gut und angenehm es ist, wenn Brüder auch zusammensitzen. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und er ist zufrieden und freut sich mit ihnen.

 

65. Rabash, Brief Nr. 5

Du solltest mehr für die Liebe zu Freunden tun. Es ist unmöglich, eine dauerhafte Liebe zu erreichen, es sei denn durch Dwekut [Anhaftung], was bedeutet, dass ihr beide in einem festen Band vereint seid. Das geht nur, wenn du versuchst, die Kleidung, in der die innere Seele steckt, „auszuziehen“. Diese Kleidung wird „Selbstliebe“ genannt, denn nur diese Kleidung trennt zwei Punkte voneinander. Wenn wir aber auf dem geraden Weg gehen, werden die beiden Punkte – die als zwei Linien wahrgenommen werden, die sich gegenseitig widersprechen – zu einer mittleren Linie, die beide Linien zusammen enthält.

 

66. Baal HaSulam, Brief Nr. 11

Ich will auch darum bitten, dass ihr euch in der Freundesliebe große Mühe gebt, Taktiken zu ersinnen, die die Liebe unter den Freunden vermehren und die Begierde nach körperlichen Dingen von euch abwenden, denn das ist es, was den Hass hervorruft, und zwischen denen, die ihrem Schöpfer Genugtuung geben, wird es keinen Hass geben. Vielmehr herrschen zwischen ihnen große Barmherzigkeit und Liebe, und diese Dinge sind einfach.

 

67. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist wahre Verbundenheit und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Das bewirkt alle Errettungen und Versüßungen der Urteile. Wenn ihr euch in Liebe und Freundschaft versammelt, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

 

68. Rabash, Artikel Nr. 738, „Ein Bund aus Salz“

„Auf all deinen Opfern sollst du Salz darbringen.“ Das ist der Bund des Salzes, der ein Bund gegen den Verstand ist, denn wenn man Gutes von seinem Freund nimmt, sollten sie einen Bund schließen.

Ein Bund ist genau dann nötig, wenn jeder Forderungen und Beschwerden gegen den anderen hat und sie in Zorn und Trennung geraten könnten. In diesem Fall verpflichtet der Bund, den sie geschlossen haben, sie dazu, die Liebe und die Einheit zwischen ihnen aufrechtzuerhalten, denn die Regel lautet: Wann immer einer den anderen verletzen will, haben sie ein Heilmittel – sie müssen sich an den Bund erinnern, den sie zwischen sich geschlossen haben.

Das verpflichtet sie dazu, die Liebe und den Frieden zu bewahren. Das ist die Bedeutung von „Auf all euren Opfergaben sollt ihr Salz darbringen“, was bedeutet, dass jede Annäherung an die Arbeit des Schöpfers durch einen Bund aus Salz erfolgen soll, da dies die ganze Grundlage ist.

 

69. Likutej Tora, Nizawim 44b

Indem sie den Bund schließen, wird ihre Liebe eine ewige Liebe sein und niemals versagen. Keine Verhinderung wird sie trennen, da sie ein starkes und festes Band zwischen ihnen knüpfen, um sich durch ihr Herz mit einem wundersamen Knoten und über den Verstand und die Vernunft hinweg zu vereinen und zu verbinden. Auch wenn Verstand und Vernunft der Liebe Einhalt gebieten oder Hass hervorrufen sollten, wird ihre Liebe aufgrund des geschlossenen Bundes für immer bestehen. Diese Liebe und dieses feste Band werden alle Verbrechen überdecken, da sie den Bund der Verbindung geschlossen haben, als wären sie ein Fleisch geworden. Und so, wie man selbst nicht aufhören kann, geliebt zu werden, so wird man auch nicht aufhören, seinen Freund zu lieben.

 

70. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollkommenheit ist vor allem dann gegeben, wenn sich alle Seelen anhaften und eins werden, denn dann steigen sie zur Kedusha [Heiligkeit] auf, da die Kedusha eins ist. Deshalb hängt das Gebet, das als Seele betrachtet wird, vor allem von der Einheit der Seelen ab. Aus diesem Grund wird vor allem in der Allgemeinheit und nicht allein gebetet, so dass man nicht getrennt und allein ist, denn das ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir die heilige Gemeinde miteinander vereinen und eins werden, und das ist ein Gebet in der Allgemeinheit.

 

71. Baal HaSulam, Brief 53

… In der Tat habt ihr mir viel Arbeit bereitet, was die Trennung und den Hass angeht, der unter euch gesät wurde und in einem Ausmaß gewachsen ist, das ich nicht vorhergesehen habe. Jeder der Schüler, möge er ewig leben, ist wie ein Organ in meinem eigenen Körper, und siehe da, wegen meiner Sünde gibt es keinen Frieden in meinen Gebeinen. Deshalb muss ich damit beginnen, mich wie ein neugeborenes Baby zu reinigen, bis ich den Vorzug habe, Frieden unter den Schülerinnen und Schülern zu schaffen.

 

72. Sohar für alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Punkt 66

Und ihr, die Freunde, die ihr hier seid, so wie ihr früher in Zuneigung und Liebe zueinander standet, so werdet auch ihr euch von nun an nicht mehr trennen, bis der Schöpfer sich mit euch freut und Frieden über euch herbeiruft. Und durch euren Vorzug wird Frieden in der Welt herrschen, wie es geschrieben steht: „Um meiner Brüder und Freunde willen sage ich: ‚Friede sei in euch.'“