Purim

 

Purim – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Das Licht von Purim

 

1. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Teil Sachor [Erinnern] vor Purim in der Arbeit lesen?“

Das Licht, das in den Tagen von Purim war, kann nur am Ende der Korrektur leuchten und nicht vorher. Dieses Licht wird „das Licht der Absicht der Schöpfung“ genannt. Das heißt, es ist das Licht von Chochma, das in Empfangsgefäße gekleidet ist, was bedeutet, dass es die Freude und das Vergnügen empfangen will, die aus dem Zweck der Schöpfung kommen. Dieses Licht des Schöpfungszwecks, das Licht von Chochma genannt wird, kann nicht ohne Kleidung leuchten, und es kleidet sich in das Licht der Korrektur der Schöpfung, das Licht von Chassadim genannt wird. Vor dem Ende der Korrektur kann dieses Licht von Chochma, Gadlut von Chochma genannt, nicht zusammen mit dem Licht von Chassadim leuchten.

Damals geschah ein Wunder, weil das Fasten und die Aufschreie das Licht der Chassadim ausdehnten, und dann konnte sich das Licht von Chochma in das Licht der Chassadim kleiden, und das wird als ein Wunder angesehen, als das Licht vor dem Ende der Korrektur leuchtete, denn von Natur aus kann dieses Licht nur am Ende der Korrektur leuchten, was „in der Zukunft“ genannt wird. Das Wunder war, dass es vor dem Ende der Korrektur leuchtete. Deshalb sagten unsere Weisen: „Alle Anlässe werden aufgehoben, außer der Schriftrolle von Esther, denn das Licht von Purim ist das Licht, das in der Zukunft leuchten wird.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 21 (1991), „Was bedeutet es, dass wir den Teil Sachor [Erinnern] vor Purim in der Arbeit lesen?“

Die Vorbereitung auf Purim ist […] die Empfindung für das Böse Hamans, der alle Juden, von der Jugend bis zu den Alten, Säuglingen und Frauen, an einem Tag vernichten und auslöschen will.

Deshalb muss man auf den Haman in seinem Herzen achten, wie er alles zerstören will, was mit Kedusha [Heiligkeit] zu tun hat, also alles, was etwas hervorbringen kann, das als Kedusha angesehen wird. Egal, wie groß die Sache ist, selbst wenn sie noch so klein ist, will er sie zerstören. Er bedauert, dass er nicht die Macht hat, das Gefühl des Bösen von Haman zu überwinden, der alle Juden vernichten will.

Wir sollten interpretieren, dass „alle Juden“ alles bedeutet, was in irgendeiner Weise mit „um des Schöpfers willen“ zu tun hat, und das will er vernichten. Das nennt man „Erkenntnis des Bösen“, was ein Kli und ein Mangel ist. Danach können wir eine Füllung dafür empfangen, die „Licht“ genannt wird und die den Mangel im Kli ausfüllt. Deshalb wurde Israel danach mit „und es wurde ins Gegenteil verkehrt, so dass die Juden ihre Feinde beherrschten“ belohnt und sie wurden mit dem Empfangen der Tora belohnt.

 

Der Weg des Mordechai

 

3. Midrash Rabba, Esther, 6:2

„Es war ein jüdischer Mensch in Shushan, der Hauptstadt.“ Warum war sein Name „jüdisch“, da er ein Benjaminiter war? Weil er den Namen des Schöpfers vor allen Menschen auf der Welt vereinigte. Und weil er den Namen des Schöpfers vereinigte, wurde er Yehudi [jüdisch] genannt – Yechidi [einzigartig]. Manche sagen, er war Abraham in seiner Generation ebenbürtig. So wie Abraham sich in den Ofen warf und Er ihn zurückholte und den Menschen die Größe des Schöpfers zeigte, so erkannten auch die Menschen in Mordechais Zeit die Größe des Schöpfers an, wie es geschrieben steht: „Und viele aus den Völkern des Landes wurden Juden.“ Er vereinigte den Namen des Schöpfers und heiligte ihn; deshalb wurde er Yehudi [jüdisch] genannt, wie geschrieben steht: „Ein jüdischer Mensch“, sprich nicht Yehudi [jüdisch], sondern Yechidi [einzigartig].

 

4. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim, und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Der Weg des Gerechten Mordechai besteht darin, nur zu arbeiten, um dem Schöpfer zu geben, was „Geben“ genannt wird. So kann er später die Stufe der Ganzheit erreichen, wenn er schon zu dem Schöpfer sagen kann: „Ich will, dass du mir Wonne und Freude schenkst, weil ich dein Verlangen beachten will: den Geschöpfen Wonne und Freude zu schenken. Jetzt bin ich bereit, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, weil ich weiß, dass ich das nicht aus Eigenliebe will, sondern um zu geben.“

Mit der Absicht zu geben, empfängt man die Gabe des Königs in seiner Ganzheit. Das heißt, es gibt keine Scham, denn das Empfangen geschieht aus seinem Verlangen heraus, dem Schöpfer zu helfen, damit der Zweck der Schöpfung offenbart wird, so dass jeder weiß, dass der Zweck der Schöpfung darin besteht, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

Der Weg des Haman

 

5. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Hamans Weg ist nicht die Korrektur des Zimzum, das auf die Empfangsgefäße gelegt wurde. Vielmehr sagt er: „Da der Schöpfer die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und wir sehen, dass in unserer Natur das Verlangen liegt, Freude und Vergnügen zu empfangen, warum hat der Schöpfer dann dieses Verlangen erschaffen, wenn nicht, um es zu nutzen? Hat er stattdessen in uns ein Verlangen und ein Verlangen, Freude zu empfangen, erschaffen und gesagt, dass wir es nicht nutzen, sondern von ihm gequält werden sollen?“

Deshalb folgt daraus, dass dies der umgekehrte Weg ist.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 11 (1987), „Purim und das Gebot: Bis er es nicht weiß“

Haman behauptete, da der König, also der Schöpfer, den Willen zum Empfangen erschaffen habe, müsse er auch wollen, dass wir empfangen und genießen. Und alle Diener des Königs knieten nieder, das heißt, sie fügten sich Hamans Ansicht, weil er argumentierte, dass dieser Wille zu empfangen – von dem Mordechai sagt, er solle nicht benutzt werden – nicht richtig sei, weil der Schöpfer ihn nicht umsonst erschaffen habe, sondern um benutzt zu werden. Und Mordechai sagt „Nein“, wie es geschrieben steht: „Und Mordechai kniete nicht und beugte sich nicht.“ Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Diener des Königs, die am Tor des Königs sind, sagten zu Mordechai: ‚Warum widersetzt du dich dem Gebot des Königs?'“

Baal HaSulam sagte dazu, dass es bedeutet, dass die Knechte des Königs zu Mordechai sagten: „Haman sagt uns, dass er auf seinem Weg geht und nicht auf Mordechais Weg, weil dies der Weg der Wahrheit ist.“ Das bedeutet, dass sie Mordechai fragten: „Warum widersetzt du dich dem Gebot des Königs?“, womit der Schöpfer gemeint war, denn Haman sagte, dass der König, also der König der Könige, es ihm so befohlen hatte.

Das bedeutet, dass der König aller Könige den Willen zum Empfangen und das Verlangen nach Selbstliebe in den Geschöpfen erschaffen hat. Aus diesem Grund unterstützt die ganze Welt Hamans Ansichten und Gedanken.

 

Die Lichter von Haman in den Gefäßen von Mordechai

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 137, „Zelofchad war dabei, Holz zu sammeln“

Mordechai war von der Qualität des Baumes des Lebens und wollte nichts darunter ausbreiten, da er keine Mängel hatte. Deshalb musste er die Qualität Hamans erhöhen, so dass er die Lichter nach unten ziehen würde. Als er dann seinen Mangel offenbarte, empfing Mordechai sie in Form von Empfangen, um sie zu geben.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er betrachtete“

Wenn man das wahre Gesicht seines Übels, also die Gestalt Hamans, nicht sehen kann, kann man auch nicht zum Schöpfer beten, dass er einem hilft, von dem Bösen befreit zu werden.

Erst wenn man die Größe Hamans sieht, dass er alle Juden töten und vernichten will usw., also dass Haman alles zerstören will, was mit dem Judentum zu tun hat, dass er ihn nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun lässt, dann kann er ein ehrliches Gebet sprechen, und dann werden die Worte „der Schöpfer hilft ihm“ wahr. Daher sind die Worte „Fasten und Schreien“ angebracht, wenn sie zum Schöpfer beten, um von diesem bösen Haman gerettet zu werden.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 913, „Sein Gesetz, das er erwägt“

Als der Schöpfer ihm hilft, fragt der Schöpfer Haman: „Was soll mit dem Menschen geschehen, den der König ehren will?“ Zu diesem Zeitpunkt denkt Haman: „Wen will der König mehr ehren als mich?“, was bedeutet, dass alles Schlechte vom Willen zum Empfangen ausgeht (wie es in der Einleitung des Sulam [Leiter]-Kommentars zum Sohar geschrieben steht). Das ist der Haman im Menschen, der behauptet, dass der Wunsch des Schöpfers ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, was bedeutet, dass alle Freuden zum Willen zum Empfangen gehören.

Aber der Schöpfer sagte: „Tu so, dass Mordechai, der Jude“. Wenn Er den guten Trieb, der „Mordechai, der Jude“ genannt wird, fragen würde, ob er etwas will, würde er antworten, dass alles, was er will, dem Schöpfer zu geben ist und er nichts braucht. Aus diesem Grund fragte er Haman, der alle Freuden empfangen will, die es in Wirklichkeit gibt, und da sagte der Schöpfer, dass alle Freuden Mordechai gegeben werden sollen, was bedeutet, dass der Mensch alle Freuden nur empfangen wird, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.

Das, so Baal HaSulam, ist „Lichter von Haman in Gefäßen von Mordechai“. Das bedeutet, dass alle Freuden nur mit der Absicht empfangen werden sollten, dem Schöpfer zu gefallen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Baal HaSulam interpretierte in Bezug auf Haman und Mordechai. Er sagte, dass wir sehen, dass Ahasverus Mordechai verherrlichen wollte, wie es geschrieben steht (Esther 6,3): „Und der König sagte: ‚Welche Ehre oder Würde ist Mordechai dafür gegeben worden?‘ … und der König sagte zu ihm: ‚Was soll für den Menschen getan werden, den der König zu ehren wünscht?‘ … Haman sagte zum König … lass sie königliche Kleidung bringen.'“

Daraufhin fragte er: „Wie kann so etwas sein? Wenn der König Mordechai ehren will, fragt er Haman: ‚Was soll für den Menschen getan werden, den der König zu ehren wünscht?'“ Er antwortet, dass dies der Anordnung entspricht, den Geringeren Reichtum zukommen zu lassen. Der Schöpfer will den Gerechten, also Mordechai, dem Gerechten, sicherlich Ehre und Größe geben. Aber wenn er den Gerechten fragt: „Was willst du, dass ich dir gebe?“, wird der Gerechte sagen, dass er nichts empfangen will. Im Gegenteil, alles, was er will, ist, dem König etwas zu geben.

Deshalb musste er den Haman in ihm fragen, der versteht, dass es gut ist, zu empfangen, und dann sagte er: „Und das tue dem Juden Mordechai“, was bedeutet, dass er die Ehre und Größe nicht in den Kelim des Haman empfangen wird, die „empfangen, um zu empfangen“ heißen, sondern im Empfangen, um zu geben.

 

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 37, „Ein Artikel für Purim“

Der Streit zwischen Mardochai und Haman. Mordechais Argument war, dass das, was wir jetzt sehen, dass der Schöpfer die Herrschaft von Chochma offenbart, nicht so ist, dass sie das Chochma empfangen, sondern um Chassadim zu verbessern, d.h. dass sie jetzt zeigen können, dass ihr Empfangen der Chassadim freiwillig ist. Das heißt, sie haben die Möglichkeit, Chochma zu empfangen, denn jetzt ist die Zeit der Kontrolle der Linken, die Chochma ausstrahlt, doch sie wählen Chassadim. Daraus folgt, dass sie durch den Empfang der Chassadim zeigen, dass die Rechte über die Linke herrscht.

[…] Und Haman behauptete das Gegenteil, nämlich dass der Schöpfer die linke Linie, die Chochma ist, jetzt offenbart hat, um das Chochma zu nutzen. Andernfalls würde es bedeuten, dass der Schöpfer etwas Unnötiges getan hat, was bedeutet, dass er etwas getan hat und es niemanden gibt, der sich daran erfreut. Deshalb sollten wir nicht darauf achten, was Mordechai sagt, sondern jeder sollte auf ihn hören und die Offenbarung des Chochma nutzen, die jetzt erschienen ist.

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 229, „Haman-Tasche“

Zum Essen der Haman Tashim, also Hamans Taschen,1 sagte er, da „der Mensch an Purim berauscht sein muss, bis er nicht mehr zwischen dem bösen Haman und dem gesegneten Mordechai unterscheiden kann“, essen wir Haman Taschen, so dass wir uns daran erinnern, dass Haman uns nicht mehr als Taschen, Kelim [Gefäße] genannt, und nicht das Innere gegeben hat. Das bedeutet, dass es nur möglich ist, Hamans Kelim zu empfangen und nicht die Lichter, die „Innerlichkeit“ genannt werden, da die großen Empfangsgefäße in Hamans Bereich liegen, und das ist es, was wir ihm wegnehmen müssen.

Es ist jedoch unmöglich, die Lichter mit den Kelim von Haman zu verlängern. Dies geschieht speziell durch die Kelim von Mordechai, die Gefäße des Gebens sind. Aber für die Empfangsgefäße gab es eine Zimzum [Einschränkung]. Das wird in dem Vers erklärt: „Und Haman sprach in seinem Herzen: ‚Wem würde der König mehr Ehre machen wollen als mir?'“

Das nennt man „einen echten Willen zum Empfangen“. Deshalb sagte er: „Lasst die königlichen Kleider bringen, die der König zu tragen pflegt, und das Pferd, auf dem der König reitet“ usw.

 

Bis er es nicht weiß

 

13. Rabash, Artikel Nr. 910, „Bis er es nicht weiß“

„Bis er nicht weiß“: Es gibt drei Unterscheidungen:

1) Er kennt den Unterschied zwischen Verfluchten und Gesegneten nicht, d.h. er weiß nicht, dass der Wille zum Empfangen Haman und das Verlangen zum Geben der „gerechte Mordechai“ genannt wird. Vielmehr hält er selbst dann, wenn er arbeitet, um zu empfangen, dies für gerecht.

2) Das Bewusstsein, dass Empfangen als Haman und Geben als „gerecht“ bezeichnet wird, ist in ihm verankert.

3) Am Ende der Korrektur, die „sehr“ genannt wird, wenn SaM ein heiliger Engel wird, was bedeutet, dass das Empfangen mit dem Ziel des Gebens korrigiert wurde, wird es keinen Unterschied zwischen Empfangen und Geben geben, da das gesamte Empfangen in das Ziel des Gebens aufgenommen wurde. Das ist die Bedeutung von „Man muss berauscht sein“, denn alle Anlässe werden gestrichen, bis auf Purim, denn das gehört zum Ende der Korrektur.

Deshalb sollten wir das Ende der Korrektur andeuten, wo Rausch die Versüßung impliziert, wenn alles Schlechte versüßt wurde, während es im Nichtwissen der ersten Art noch keine Versüßung gibt.

 

14. Baal HaSulam. Shamati 37. „Ein Artikel für Purim“

Was das Nichtwissen betrifft, […] obwohl die Lichter von Chochma leuchten, ist es unmöglich, ohne das Licht von Chassadim zu empfangen, da dies zur Trennung führt. Es wurde jedoch ein Wunder vollbracht, bei dem sie durch Fasten und Weinen das Licht der Chassadim verlängerten und dann das Licht von Chochma empfangen konnten.

So etwas gibt es jedoch nicht vor dem Ende der Korrektur. Aber da diese Unterscheidung aus der Unterscheidung des Endes der Korrektur stammt, wird sie bereits korrigiert sein, wie es im Sohar geschrieben steht: „SaM ist dazu bestimmt, ein heiliger Engel zu sein.“ Daraus folgt, dass es dann keinen Unterschied mehr zwischen Haman und Mordechai geben wird, denn auch Haman wird korrigiert werden. Das ist die Bedeutung von „an Purim muss man sich berauschen, bis man den verfluchten Haman nicht mehr vom gesegneten Mordechai unterscheiden kann.“

 

Megillat Esther [die Rolle der Ester]

 

15. Rabash. Artikel Nr. 391, „Der Schöpfer hat Hiob nicht versucht“

Baal HaSulam sagte, dass die Bedeutung der Megillah [Purim-Schriftrolle/Buch Esther] bedeutet, dass damals eine Zeit der Hitgalut [Enthüllung] war. Haman sagte dazu, dass wir auf die Art und Weise der Erkenntnis wandeln müssen. Das ist die Bedeutung von „und tue nicht die Gesetze des Königs“. Umgekehrt argumentierte Mordechai, dass die Offenbarung nur kommt, um der Prüfung standzuhalten und die Verhüllung auf sich zu nehmen,

 

16. Baal HaSulam. Artikel Nr. 37. „Ein Artikel für Purim“

Die Bedeutung der Megillat Esther [die Schriftrolle von Ester]. Hier scheint es einen Widerspruch zu geben, denn Megilla [Schriftrolle] bedeutet, dass sie allen offenbart wird, während Ester bedeutet, dass es Hastara [Verhüllung] gibt. Wir sollten jedoch interpretieren, dass die ganze Enthüllung dazu dient, Raum für die Verhüllung zu schaffen.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 911. „Die Mahlzeit eines Bösen“

Die Bedeutung der Megilla [Schriftrolle] von Ester: Es sind zwei Gegensätze: Bei der Verhüllung herrscht Zwang, bei der Enthüllung ist es eine Zeit des guten Willens.

 

Es gibt ein bestimmtes Volk

 

18. Baal HaSulam. Artikel Nr. 144. „Es gibt ein bestimmtes Volk“

„Es gibt ein bestimmtes Volk, das verstreut und zerstreut unter den Völkern lebt.“ Haman sagte, dass es uns seiner Meinung nach gelingen wird, die Juden zu vernichten, weil sie voneinander getrennt sind; daher wird unsere Macht gegen sie sicher siegen, da sie eine Trennung zwischen dem Menschen und dem Schöpfer bewirkt. Und der Schöpfer wird ihnen sowieso nicht helfen, da sie von ihm getrennt sind. Deshalb ging Mardochai hin, um diesen Fehler zu korrigieren, wie es in dem Vers „die Juden versammelten sich“ usw. erklärt wird, „um sich zu versammeln und für ihr Leben einzustehen.“ Das bedeutet, dass sie sich selbst retteten, indem sie sich zusammenschlossen.

 

Vom Beginn des Adar an wächst die Freude

 

19. Rabahs. Artikel 19 (1986) „Über die Freude“

Unsere Weisen sagten: „Vom Beginn des Adar an steigern wir die Freude.“ Wir fragten: „Warum soll die Freude zunehmen?“ Das heißt, Freude ist das Ergebnis eines Grundes. Was ist also der Grund, der den Grund hervorrufen könnte, um uns Freude zu bringen?

Nach dem oben Gesagten geht es darum, auf der richtigen Linie voranzukommen, die „Ganzheit“ genannt wird. Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Ganzheit befindet, nennt man das „Gleichwertigkeit“. Das heißt, das Ganze, das der Mensch ist, ist nun an das Ganze angehaftet, wie es geschrieben steht: „Die Gesegneten haften an den Gesegneten, und der Verfluchte haftet nicht an den Gesegneten.“ Deshalb ist jemand, der sich in einem Zustand der Kritik befindet, der „linke Linie“ genannt wird, in einem Zustand des „Verfluchten“, und dann ist er vom Ganzen getrennt. Aus diesem Grund kann er zu diesem Zeitpunkt nur Dunkelheit und kein Licht empfinden, denn nur Licht bringt Freude.

 

20. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Über die Freude“

Wenn die Unteren sich mit Freude beschäftigen, dehnen sie in gleicher Weise das Licht der Freude nach unten aus, wie es geschrieben steht (Esther, 9:21): „Und Mardochai schrieb, um sie zu verpflichten, an jenen Tagen, an denen die Juden sich von ihren Feinden befreiten und es ein Monat war, der für sie von Trauer in Freude und von Trauer in einen Feiertag verwandelt wurde, sie zu Tagen des Festes und der Freude zu machen“, womit sie das Licht des Endes der Korrektur, das damals leuchtete, ausdehnen werden.

Wir sollten uns über die Ausweitung der Freude klar werden. Wir haben gesagt, dass der Grund dafür darin liegt, dass der Mensch zu dieser Zeit dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihn näher gebracht hat. Daraus folgt, dass er sich beim Danken auf das Geben einlässt, weil er dem Schöpfer dafür dankt und ihn dafür lobt, dass er ihm den Gedanken und das Verlangen schenkt, mit der Spiritualität in Kontakt zu kommen.

 

Das Ende der Korrektur

 

21. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Reine Marmorsteine“, Artikel 255

Am Ende der Korrektur, wenn SaM aufgehoben wird, wird allen klar, dass SaM nie gelebt hat, sondern dass immer die Einheit herrschte, wie es geschrieben steht: „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“

 

22. Rabash, Artikel Nr. 386. „Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was bedeutet es, wenn der Ewige „macht“? Es geht darum, dass jeder erreichen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „In Ihm“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Das ist es, was wir uns erhoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht hat, wird man das „Ende der Korrektur“ nennen.