Verbinden in einen Zehner

Verbinden in einen Zehner – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. RABASH, Artikel 10 (1984), „Was ist der Grad, den man erreichen sollte um nicht reinkarnieren zu müssen“

Wir müssen erkennen, dass sich alles aus der Seele von Adam HaRishon ausdehnt, denn nachdem er bei der Sünde am Baum der Erkenntnis gesündigt hat, teilte sich seine Seele in 600.000 Seelen. Dies bedeutet, dass das eine Licht, das Adam HaRishon hatte, welches der Heilige Sohar Sihara Ila’a [höheres Leuchten] nannte, und das er im Garten Eden auf einmal hatte, sich in zahlreiche Stücke aufteilt.

2. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es wird auch gesagt, dass es 600.000 Seelen gibt, und jede Seele teilt sich in mehrere Funken. Wir müssen verstehen, wie es möglich ist, dass sich das Spirituelle teilt, da ursprünglich nur eine Seele geschaffen wurde – die Seele von Adam HaRishon.

Meiner Meinung nach gibt es in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und blies in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Da das Spirituelle unteilbar ist und nicht zertrennt werden kann – was vielmehr ein Merkmal der körperlichen Dinge ist – existiert dieselbe Seele in allen Kindern Israels, ganz in jedem einzelnen, wie in Adam HaRishon.

Es erscheint vielmehr auch zu sagen, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, als ob es durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und lehnt ihn ganz vom Glanz der Seele ab, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und in dem Maß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

3. Baal HaSulam, „Artikel zum Abschluss des Buches Sohar“

Der Körper mit seinen Organen ist eins. Der ganze Körper tauscht Gedanken und Empfindungen mit jedem seiner Organe aus. Wenn zum Beispiel der ganze Körper denkt, dass ein bestimmtes Organ ihm dienen und Freude bereiten soll, erkennt dieses Organ sofort diesen Gedanken und erlangt die bedachte Freude. Auch wenn ein Organ denkt und spürt, dass die Stelle, an der es sich befindet, eingeengt ist, erkennt der Rest des Körpers sofort diesen Gedanken und diese Empfindung und versetzt es an eine bequeme Stelle.

Sollte allerdings ein Organ vom Körper abgetrennt werden, werden sie zu zwei getrennten Einheiten; der Rest des Körpers kennt die Bedürfnisse des abgetrennten Organs nicht mehr, und das Organ kennt die Überlegungen des Körpers nicht mehr, ihm zu dienen und zu nützen. Aber wenn ein Arzt käme und das Organ wieder mit dem Körper verbinden würde wie zuvor, würde das Organ wieder die Überlegungen und Bedürfnisse des restlichen Körpers erkennen, und der Rest des Körpers würde wieder die Bedürfnisse des Organs erkennen.

4. Sohar für alle, Toldot [Generationen], „Dies sind die Generationen von Isaak“, Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper eines Menschen, dass nicht ein entsprechendes Geschöpf in der Welt hat. Das ist so, weil, wie der Körper des Menschen sich in Organe aufteilt und sie alle Grad über Grad stehen, eins auf dem anderen eingesetzt und alles ein Körper ist, so ist auch die Welt, sprich alle Geschöpfe in der Welt, viele Organe, die aufeinander stehen, und wenn sie korrigiert sind, werden sie alle ein Körper.

5. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die vollkommene Korrektur des Körpers ist, wenn der Mensch spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem einzelnen, so dass er sich nicht als getrennter Teil fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu dieser Zeit ist er ganz, makellos, und die Seele leuchtet tatsächlich in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam HaRishon erschien.

6. Likutei Halachot, Hoshen Mischpat [Brustpanzer des Gerichts], Halachot [Regeln]

Die Wurzel aller Seelen oben wird als Tausende betrachtet, und dort sind alle Seelen eins. Wenn sie allerdings nach unten gezogen werden, ist es unmöglich, sie an sich zu ziehen, es sei denn, man teilt Tausende in Hunderte … Dann wird jede einzelne Seele an ihre Stelle gezogen, in den Körper, der zu ihr gehört, und die ganze Arbeit des Menschen besteht darin, das Licht von oben nach unten auf sich zu ziehen, von der Eigenschaft von Tausenden zu Hunderten, der Eigenschaft von Hunderten … und es ist alles in der Absicht, die Wahrhaftigkeit des Schöpfers zu offenbaren.

7. Degel Machane Ephraim, BeShalach [Als Jakob schickte]

Wer tatsächlich dem Schöpfer dienen will, muss sich mit allen Geschöpfen verbinden, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen, und sie mit ihm. Dass heißt, man sollte für sich selbst nur das übrig lassen, was man braucht, um die Schechina [Göttlichkeit] sozusagen zu verbinden. Dies erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr wird das Licht der Schechina bei ihnen erscheinen. Aus diesem Grunde muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben – zur Korrektur der Schechina.

8. RABASH, Artikel Nr. 5 (1984), Was bedeutet dann die Regel, „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ 

Mit einer “heiligen Gemeinschaft“ ist eine Anzahl von Einzelpersonen gemeint, die sich versammelt haben und eine Einheit bilden. Danach wird aus dem Minjan ein Leiter der Versammlung bestimmt usw., und dies wird als Minjan [Zehner] oder „Versammlung“ bezeichnet. Es müssen mindestens zehn Personen anwesend sein, und dann ist es auch möglich, Kedusha (ein bestimmter Teil eines jüdischen Gebets) im Gottesdienst zu sagen.

Der Sohar sagt dazu: „Wo immer zehn sind, wohnt die Schechina [Gottheit].“ Dies bedeutet, dass an einem Ort, an dem sich zehn Menschen befinden, ein Platz für das Verweilen der Schechina ist.

9. RABASH, Artikel Nr. 28 (1986), „Eine Versammlung ist nicht weniger als Zehn“

Unsere Weisen sagten (Sanhedrin, 39): „In jedem Zehner wohnt die Schechina.“

Es ist bekannt, dass die Malchut als „Zehnte“ bezeichnet wird. Es ist auch bekannt, dass das empfangende Kli „die Sefira Malchut“ genannt wird, die die zehnte Sefira ist, die die Höhere Fülle empfängt. Sie wird als „Wille zu Empfangen“ bezeichnet, und alle Geschöpfe dehnen sich nur von ihr aus. Aus diesem Grunde hat eine Versammlung nicht weniger als Zehn [Menschen], da sich alle körperlichen Zweige von den Höheren Wurzeln erstrecken. Daher gilt entsprechend der Regel: „Es gibt kein Licht, das nicht zehn Sefirot hat“, in der Körperlichkeit etwas nicht als eine Versammlung, die als wichtig angesehen werden kann, es sei denn, es befinden sich dort zehn Männer, so wie in den höheren Graden.

10. Sohar für alle, Nasso, „Weshalb bin ich gekommen und es ist kein Mensch dort“, Punkt 106

Es müssen zehn auf einmal im Bethaus (Synagoge) sein und nicht nach und nach hineinkommen, um die Vollständigkeit der Organe nicht zu verzögern. Alle zehn sind wie Organe eines Körpers, in dem die Schechina wohnt, denn der Schöpfer hat den Menschen auf einmal gemacht und alle seine Organe zusammen eingesetzt.

11. Der RAMAK, Die Art und Weise der Gerechten, Die dreizehn Eigenschaften

Unsere Weisen interpretierten (Berachot 47 b) über einen, der unter den ersten Zehn im Haus der Versammlung ist, dass auch wenn hundert ihm folgen, er eine Belohnung empfängt, die allen von ihnen gleich ist, buchstäblich einhundert. Da der Zehner ineinander eingegliedert ist, sind sie zehn mal zehn, welches hundert ist, und jeder von ihnen ist in hundert enthalten. Somit wird er auch, wenn hundert zu ihm hinein gekommen sind, die Belohnung von einhundert haben. Deshalb sind die Israeliten auch füreinander verantwortlich, da in jedem tatsächlich ein Teil seines Freundes ist. Wenn einer sündigt, befleckt er sich selbst und er befleckt den Teil, den sein Freund in ihm hat. Es folgt daraus, dass, soweit es um diesen Teil geht, sein Freund für ihn verantwortlich ist. Daher stehen sie in einer Beziehung zueinander. Aus diesem Grunde sollte man das Wohl seines Freundes begehren und seinen Freund wohlwollend betrachten, und seine Ehre sollte ihm so teuer sein wie seine eigene, denn er ist tatsächlich er selbst. Deshalb wurde uns geboten: „Liebe Deinen Freund wie Dich selbst.“

12. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 68

Sei nicht überrascht, dass die Handlungen eines Menschen der ganzen Welt Erhebung oder Niedergang bringen, denn es ist ein unumstößliches Gesetz, dass das Allgemeine und das Besondere gleich sind wie zwei Tropfen Wasser. Folglich gilt alles, was für das Allgemeine gilt, auch für das Besondere. Darüber hinaus machen die Teile das, was im Ganzen besteht, denn das Allgemeine kann nur nach dem Erscheinen der Teile in ihm erscheinen, und entsprechend der Quantität und Qualität der Teile. Offensichtlich hebt oder senkt der Wert einer Handlung eines Einzelnen die gesamte Gemeinschaft.

13. Maor VaShemesh, VaYechi

Die Bedeutung der Zusammenkunft ist, dass alle in einer Einheit sind und dass alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner wohnt die Schechina [Göttlichkeit]. Offensichtlich, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Schechina. Somit sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und wie man den Schöpfer findet. Er soll sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund soll dasselbe ihm gegenüber tun, und so soll jeder es tun. Dann, wenn die Zusammenkunft mit dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und deshalb öffnen sich ihnen alle Errettungen und alle Segnungen und alle guten Einflüsse aus der Quelle der Barmherzigkeit.

14. Rabbi Shmuel Bornstein, Verfasser von Shem MiShmuel

Der Begriff „Versammlung“ bedeutet mehr die Vereinigung von Herz und Seele als das Wort „Gruppierung“. „Gruppierung“ kann sich eben nur auf den Körper beziehen, obwohl die Ansichten nicht vereint sind. Aber eine Versammlung von Menschen ist eben mit einem Herzen. Es ist eine Versammlung von außen nach innen, wobei sie sich am meisten vereinigen.

15. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet erkennen, dass es in jedem in der Gruppe viele Funken der Heiligkeit gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einer Stelle versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich eine Zeit lang ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben, vom Licht des Lebens.

16. RABASH, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

„In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“, daraus folgt, dass die Kraft der Gemeinschaft umso wirksamer ist, je größer die Zahl der Gemeinschaft ist. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er irgendetwas, was er für die Heiligkeit tun möchte – das Geben an den Schöpfer – als ein großes Glück betrachtet, dass er das Vorrecht hat, unter den Menschen zu sein, die mit dem Dienst am König belohnt wurden. Zu dieser Zeit erfüllt ihn jedes bißchen, das er tut, mit Freude und Vergnügen, daß er nun etwas hat, womit er dem König dienen kann.

In dem Maße, wie die Gesellschaft die Größe des Schöpfers mit ihren Überlegungen während der Zusammenkunft wertschätzt, entsteht bei jedem entsprechend seinem Grad die Wichtigkeit des Schöpfers in ihm. Somit kann er den ganzen Tag in der Welt der Freude und des Glücks wandeln.

17. Baal HaSulam, „Eine Erklärung zur Vollendung des Sohar“

Die Erlangung der Größe hängt ganz von der Umgebung ab, und ein einzelner Mensch kann daran überhaupt nichts ändern.

Dennoch gibt es zwei Bedingungen, um die Größe zu erlangen:

1. Höre immer zu und akzeptiere die Würdigung der Umgebung in dem Maß ihrer Größe.
2. Die Umgebung sollte so groß sein, wie es geschrieben steht: „In der Menge des Volkes liegt die Königs Herrlichkeit.“

Um die erste Bedingung zu empfangen, muss jeder Schüler spüren, dass er der Kleinste unter all den Freunden ist. Da wird er in diesem Zustand in der Lage sein, die Würdigung der Größe von jedem zu empfangen, denn der Große kann nicht von einem Kleineren empfangen, geschweige denn von dessen Worten beeindruckt werden. Vielmehr wird nur der Kleine durch die Würdigung des Großen beeindruckt.

Für die zweite Bedingung muss jeder Schüler die Vorzüge jedes Freundes preisen und ihn schätzen, als wäre er der Größte in der Generation. Dann wird seine Umgebung auf ihn einwirken, als ob sie eine große Umgebung wäre, so wie es sein sollte, da Qualität mehr Wichtigkeit hat als Quantität.

18. Likutey Halachot [Zusammengestellte Regeln],“Synagogen Regeln“, Regel 1

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollendung ist hauptsächlich, wenn alle Seelen sich vereinigen und eins werden, denn dann erwachen sie zur Kedusha [Heiligkeit], da die Kedusha eins ist. Daher hängt das Gebet, welches als die Seele betrachtet wird, in erster Linie von der Einheit der Seelen ab. Es ist unmöglich, die Worte des Gebetes zu sagen, außer im Frieden, wenn wir uns mit allen Seelen Israels vereinen. Aus diesem Grunde wird das Gebet hauptsächlich in der Allgemeinheit und nicht allein gesprochen, damit man nicht getrennt und allein ist, denn dies ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir nur die heilige Versammlung miteinander vereinen und eins werden.

19. Ramchal, „Auslegungen zu den vierundzwanzig Verzierungen der Braut“

Um ganz vollendet zu sein, müssen sich alle Seelen in Ihr verbinden und in Ihr eins werden. Zu dieser Zeit erstrahlt die Schechina [Göttlichkeit] in einer großen Korrektur, denn Sie ist eine Braut. Und da: „Du bist wunderschön, meine Frau“, und es bleibt kein Makel übrig, denn durch die Kraft der gegenseitigen Verantwortung korrigiert jeder für den anderen, und du findest, dass alles korrigiert ist.

20. Pri HaAretz [Frucht des Landes], Brief Nr. 10

Man sollte sich angewöhnen, die Liebe zu Freunden immer in sein Herz einzuflößen, bis zum Sterbetag, und damit fortfahren, bis seine Seele festgehalten wird und sie sich aneinander klammern werden. Wenn dann alle wie ein Mensch sein werden, wird der Schöpfer in ihnen verweilen und sie mit reichlich Erlösung und Trost überschütten, und sie werden mit einer Erhebung von Körper und Seele erwachen.

21. Degel Machane Ephraim, VaEtchanan

Es ziemt sich für einen, an dem Einen anzuhaften. Und wenn dies der Fall ist? Das ist, wenn Israel in ganzer Einheit gebündelt und angehaftet ist. Zu dieser Zeit werden sie als eins betrachtet, und der Schöpfer ist über ihnen, denn Er ist eins.

Wenn sich aber ihre Herzen trennen und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen festgehalten werden und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Dies wird in dem Vers „Und ihr, die ihr festhaltet“ angedeutet, was bedeutet, wenn ihr festhaltet und miteinander vereint seid: „Ihr seid lebendig, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann ziemt es dem Einen, an einen anzuhaften, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

22. Degel Machane Ephraim, Jitro [Jethro]

Es ist gut für sie, immer in einem Bündel vereint zu sein. Dann helfen auch diejenigen, die von geringerem Grad sind, ihren Freunden, mehr Kedusha [Heiligkeit] zu erlangen und mehr zu erreichen. So wie der Höhere den Unteren braucht und der Untere den Höheren, so werdet ihr immer in einem Bündel versammelt sein, und dann werden sich auch eure Wurzeln vereinigen. 

23. RABASH, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet der Vielen“

Man kann die Wichtigkeit eines Gebets der Vielen verstehen, denn es steht geschrieben: „Ich verweile unter meinem eigenen Volk.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, weil die Barmherzigkeit des Schöpfers immer dem ganzen Volk zusammen gilt.“ Das bedeutet, dass man, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „So wie Er barmherzig ist, sei auch du barmherzig“, für die ganze Gemeinschaft beten sollte. Es ist dann nämlich offensichtlich, dass es seine Absicht ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf dem ganzen Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben von halben Sachen, von oben gibt. Dies bedeutet, dass wenn Fülle von oben nach unten gegeben wird, sie für die ganze Gemeinschaft ist.

24. RABASH, Brief Nr. 8

Sobald ich diese oben erwähnte Bekleidung erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine leiblichen Grenzen. Ich vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land mit vielen Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sähen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Taten gegen meine Freunde. Dann komme ich einfach aus den körperlichen Gefäßen heraus, und es scheint mir, dass es keine Wirklichkeit in der Welt gibt außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt mit meinen Freunden, bis ich da stehe und erkläre, dass es keine Wirklichkeit in dieser Welt gibt – nur die Freunde.