Sich mit dem Willen zu empfangen über Streitigkeiten erheben

Sich mit dem Willen zu empfangen (Ego) über Streitigkeiten (Diskussionen) erheben.  Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991), „Was bedeutet ‚Mensch‘ und ‚Tier‘ in der spirituellen Arbeit?“

Solange man die Sünde vom Baum der Erkenntnis nicht korrigiert hat, schmeckt man, sobald man alle Handlungen um des Gebens wegen tun will, den Geschmack von Staub. Und das wird als „Shechina im Staub“ bezeichnet, da man seinem Körper nicht sagen soll, was es bedeutet über einen „Willen zum Empfangen“ zu verfügen.

Mit anderen Worten: Man soll dem “Willen für sich selbst empfangen zu wollen”, nicht sagen, dass man keine Ehrfurcht bzw. Wertschätzung bezüglich Spiritualität empfindet. Man soll es überhaupt vermeiden mit dem “Willen zu empfangen” über Angelegenheiten der spirituellen Arbeit zu sprechen, da es nichts bringt mit dem “Willen zu empfangen” zu diskutieren. Deshalb soll der Mensch, solange er sich im Zustand der “Armut” befindet, den Schöpfer nur darum bitten, ihm zu helfen und ihm die Kraft zu verleihen, sich über ihn (Willen zu empfangen) zu überwinden.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was bedeutet ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ in der spirituellen Arbeit?“

Man soll wissen, dass während der Arbeit, wenn der Wille zu empfangen mit seinen Argumenten zum Menschen kommt, weder Diskussionen noch rationale Argumente, die der Mensch als gerecht empfindet, helfen. Obwohl man meint, dass diese Argumente gerechtfertigt sind, werden sie uns nicht beim Besiegen unseres Bösen helfen.

Stattdessen, wie es geschrieben steht: „Mache seine Zähne stumpf!“, was bedeutet, den Weg nur mit Taten zu beschreiten und nicht mit Argumenten. Das bedeutet, dass der Mensch seine Kräfte gezwungenermaßen steigern soll, was das Geheimnis der Aussage unserer Weisen ist: „Man zwingt ihn, bis er sagt, ich will.“ Das heißt, dass die Gewohnheit durch vermehrte Beharrlichkeit zur zweiten Natur wird.

3. Rabash, Artikel Nr. 1 (1990), „Was bedeutet ‚Mögen wir zum Kopf und nicht zum Schwanz werden‘ in der spirituellen Arbeit?“

Sobald der Körper Fragen stellt und alles mit dem Verstand verstehen will, sollen wir ihm sagen: „Deine Fragen interessieren mich nicht, denn ich gehe über den Verstand hinaus.“ Das es ist so wie es geschrieben steht, dass er „ihn ansah und ihn in einen Haufen Knochen verwandelte“. Das heißt, ihn in einen Haufen Knochen zu verwandeln, bezieht sich auf seine Fragen, denn wenn man über den Verstand hinausgeht, gibt es keine Fragen mehr und alles wird aufgehoben.

4. Rabash, Artikel Nr. 42 (1991), „Was steht in der Arbeit „Ein Ochse kennt seinen Besitzer usw., Israel kennt ihn nicht“? „

Wenn jemand den Glauben wie das Wissen auf sich nimmt, braucht er nicht mehr mit dem Körper zu streiten, denn er sagt dem Körper: „Ich sehe, dass du mir etwas erzählst, weil du nur eines sagst: dass du den Glauben, den ich auf mich genommen habe, nicht akzeptieren kannst. Deshalb habe ich bei einer solchen Behauptung über den Glauben nichts, worüber ich mit dir streiten könnte. Deshalb sage ich dir, was ich jetzt tue, und du stimmst mir nicht zu. Dennoch warte ich nicht auf deine Zustimmung, denn für mich ist der Glaube wie das Wissen.“

Deshalb besteht die ganze Arbeit des Menschen darin, die Kraft des Glaubens zu erlangen, denn der Mensch kann das Böse in ihm nicht durch Argumente besiegen, da der Körper im äußeren Verstand immer Recht hat. Nur wenn der Mensch dem Körper mit dem Glauben über den Verstand antwortet, kann er den Körper besiegen.

5. Rabash, Artikel Nr. 292, „Derjenige, der sich im Streit zurückhält“

„Wenn er belohnt wird, verurteilt er sich selbst und die ganze Welt auf die Seite des Vorzugs“ […].

Das bedeutet, dass er sich im Streit mit seinem bösen Trieb zurückhält, d.h. wenn der Kampf um die Arbeit in der Art von nicht zu geben ist, hat er zu diesem Zeitpunkt nichts zu erwidern. Dies heißt „hängt die Erde an nichts“, was bedeutet, dass er keine Grundlage hat, die „nichts“ heißt, sondern nur über den Verstand.

6. Rabash, Artikel Nr. 38 (1989), „Was sind Richter und Polizisten in der spirituellen Arbeit?“

Bei den Polizisten sehen wir, dass es keinen Sinn hat, mit ihnen zu streiten, dass es keinen Streit mit Polizisten gibt, was bedeutet, dass sie nicht hören, was zu ihnen gesagt wird.

So ist es auch in der Spiritualität. Ein Mensch darf sich nicht mit dem Körper streiten, wenn er über den Verstand geht. Er sollte dem Körper sagen: „Für uns ist es egal, ob du Recht hast oder nicht.“ Vielleicht hat der Körper hundertprozentig Recht, aber die Polizisten folgen der Anweisung des Richters, und ein Mensch sollte zum Schöpfer beten, dass er den Polizisten Kraft gibt, damit sie den Schuldigen überwinden können. In der Spiritualität bedeutet das, dass ein Mensch zum Schöpfer beten sollte, damit er die Kraft und Macht hat, den Körper zu überwinden und das auszuführen, was die Richter gesagt haben.

7. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), „Was bedeutet ‚Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist‘ in der  spir. Arbeit?“

In der Zeit des Abstiegs soll man weder mit seinem Willen zum Empfangen (Ego) herum streiten, noch ihm darum bitten und sagen, dass es sich für ihn lohnt dem Willen zu geben Platz zu machen und auf seinen Platz zu verzichten, damit er sich ihm (dem Willen zu geben) ergeben möge. Denn es ist klar, dass der Körper (der Wille zu empfangen) dem niemals zustimmen wird und es wäre Zeitverschwendung darüber zu sprechen.

Stattdessen sollte man den Schöpfer um Kraft bitten, denn nur er verfügt über die Kraft, diesen zu annullieren, und niemand anderer. Mit anderen Worten: Der Körper (das Ego) wird dem niemals zustimmen; daher ist es sinnlos, mit ihm zu streiten. Aber wenn man etwas um des Schöpfers willen tun will, soll man den Schöpfer um Kraft bitten geben zu können und den Willen zu überwinden für sich selbst zu empfangen.

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 72, „Zuversicht ist ein Gewand für das Licht“

Jetzt, da er im Stadium des Abstieges ist, hat Sitra Achra (die andere Seite) die Kraft, um mit all ihren gerechtfertigten Ansprüchen zu ihm zu kommen.

Der Rat ist in diesem Fall, dass man sagen sollte, dass man jetzt nicht mit seinem Körper sprechen und diskutieren kann. Vielmehr sollte man sagen: „Nun bin ich tot und ich warte auf die Wiederbelebung der Toten.“ Dann muss man mit der Arbeit über dem Verstand beginnen, gemeint ist, dass man seinem  Körper sagen soll: „Alles, was du sagst, stimmt, und ich habe keine vernünftige Antwort für dich. Ich hoffe jedoch, dass ich wieder neu anfangen werde zu arbeiten. Und nun nehme ich die Tora und die Mizwot auf mich, und jetzt werde ich zu einem Übergetretenen. Und die Weisen sagten: ‚Ein Übergetretener ist gleich einem Neugeborenen.‘ Nun warte ich auf die Rettung seitens des Schöpfers; Er wird mir sicherlich helfen, und ich werde wieder auf dem Weg der Heiligkeit wandeln. Und wenn ich die Kraft der Heiligkeit besitzen werde, dann werde ich auch Antworten für dich haben.

Doch bis dahin muss ich noch über dem Verstand handeln, weil mir immer noch der Verstand der Heiligkeit fehlt. 

9. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Manchmal beginnt ein Mensch die Arbeit des Gebens und erklärt dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße des Gebens zu empfangen. Doch nach all seinen Diskussionen mit dem Körper sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht ändern. Und da die Schöpfung als ‚Existenz aus Abwesenheit‘ betrachtet wird, ist sie nur in der Form des Verlangens zu empfangen, und wie wagst du es zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst?”

Dazu wurde gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass ich die Natur ändern werde, und alles, was ich will, ist, dass du mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu ändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Die Neigung des Menschen überwältigt ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer nicht helfen würde, hätte er sie nicht überwunden.“

10. Rabash, Artikel Nr. 43 (1991), „Was bedeutet ‚Ihr werdet meinen Rücken sehen, aber mein Gesicht soll man nicht sehen‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch braucht sich nicht beeindrucken zu lassen, wenn während des Abstiegs das Böse zu ihm kommt, um mit ihm zu streiten, und ihm zu verstehen gibt: „Du siehst, dass du in der Arbeit nicht vorankommst, so dass ich dir rate, von diesem Weg, der die Arbeit des Gebens ist, wegzulaufen und so zu arbeiten, wie die Allgemeinheit arbeitet, also nur in der Praxis.“ Dies ist die Zeit der Entscheidung – sich zu überwinden und zu sagen: „Jetzt sehe ich die Wahrheit, wie weit ich vom Schöpfer entfernt bin und nur Er kann helfen“, und zu glauben, was geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, was bedeutet, dass der Schöpfer hilft, auch wenn er nicht würdig ist, dass ihm geholfen wird. Deshalb sagt er: „Ich werde sicher Hilfe von oben bekommen, denn ich spüre, dass die Hilfe, die der Schöpfer mir jetzt gibt, wirklich „die Wiederbelebung der Toten“ ist. Aber wenn ein Mensch nicht belohnt wird, entgeht er dem Feldzug und sagt, dass diese Arbeit denen gehört, die begabt sind, er aber nicht dafür geeignet ist. Doch unsere Weisen sagten dazu: „Die Wege des Ewigen sind gerade; die Gerechten wandeln auf ihnen, und die Gottlosen scheitern auf ihnen.“ Deshalb laufe nicht weg!

11. Rabash, Artikel Nr. 31, „Wie sehr ich deine Lehre liebe“

Wir sehen, dass es auf die Frage des Bösen keine andere Antwort gibt als „Stumpfe seine Zähne ab“, wie unsere Weisen sagten: „Und du sollst sie auswendig lernen, damit die Worte der Tora scharf in deinem Mund sind, so dass du, wenn dich jemand etwas fragen würde, nicht stotterst, bevor du sprichst, sondern es ihm gleich sagst“ (Kiduschin 30a). Was kann man ihm über dieses „Was“ sagen? Das andere „Was“, das heißt: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir? Nur, dass du mir ehrfurchtsvoll bist?“

Mit anderen Worten: Wir müssen wissen, dass das erste „Was“ der Ewige, dein Gott, gefragt hat und nicht du, was bedeutet, dass der Schöpfer dir dieses „Was“ in den Kopf gesetzt hat, denn es gibt keine andere Kraft in der Welt, wie es geschrieben steht: „Es gibt nichts außer Ihm.“

Es ist klar, dass der Schöpfer kein Geschöpf erschaffen wird, das gegen ihn ist. Vielmehr hat er diesen Gedanken so erschaffen, damit man ihn fürchtet, was die Annahme der Last des Himmelreichs über dem Verstand ist, denn durch die Frage des Bösen muss man jedes Mal aufs Neue eine neue Annahme der Last des Himmelreichs, genannt „Furcht“, auf sich nehmen.

12. Rabash, Artikel Nr. 22 (1991), „Was ist ‚Eine Lilie unter den Dornen‘ in der Arbeit?“

„Stumpfe seine Zähne ab“. Das bedeutet, dass wir nicht mit ihm diskutieren dürfen, sondern ihm die Zähne stumpf machen müssen, das heißt, wir müssen ihn mit Gewalt überwinden. Das heißt, wenn er mit seinen Fragen kommt (wir müssen uns daran erinnern, dass er genau dann mit diesen Fragen kommt, wenn man arbeiten will, um zu geben; dann ist Platz für die Frage „Warum?“ Aber wenn ein Mensch arbeitet, um eine Belohnung zu empfangen, hat dieser Frevler nichts zu fragen), dürfen wir nicht antworten oder darüber nachdenken, was wir ihm antworten sollen. Stattdessen müssen wir wissen, dass es Zeitverschwendung ist, Antworten auf seine Fragen finden zu wollen. Vielmehr sollte ein Mensch, wenn er kommt und fragt, ihm sofort mit Kraft begegnen und ihn mit Kraft überwinden und nicht mit Argumenten.

Denn jedes Mal, auch wenn ein Mensch ihn überwunden hat, lässt er sich immer noch nicht von ihm beeindrucken, und jedes Mal, wenn ein Mensch etwas um des Schöpfers willen tun will, kommt er mit seinen Fragen; deshalb gibt es hier zahlreiche „Stumpfe seine Zähne ab“!

13. Rabash, Artikel Nr. 28 (1985), „Die Spione“

Ein Mensch kann den Worten der Spione nicht mit seiner Vernunft widersprechen oder warten, bis er ihnen was zu antworten hat, und in der Zwischenzeit unter ihrer Herrschaft stehen. Vielmehr muss er wissen, dass er niemals in der Lage sein wird, ihre Zweifel mit dem äußeren Verstand zu beantworten. Aber gerade dann, wenn er mit dem inneren Verstand belohnt wird, wird er die Worte haben, um es ihnen zu erklären. In der Zwischenzeit muss er über seinen Verstand hinausgehen, d.h. er muss sagen, dass der Verstand zwar sehr wichtig ist, der Glaube aber noch wichtiger ist als der Verstand. Deshalb darf er nicht nach dem Verstand gehen, sondern nach dem Weg des Glaubens, um zu glauben, was unsere Weisen uns gesagt haben, dass ein Mensch die Last des Himmelreichs als Glaube über den Verstand auf sich nehmen muss. Zu dieser Zeit ist kein Platz für das Argument der Spione, denn sie sprechen nur innerhalb der Vernunft des äußeren Verstandes.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 25, „Dinge, die aus dem Herzen kommen“

Wenn jemand die Worte der Tora von seinem Lehrer hört, stimmt er sofort mit seinem Lehrer überein und beschließt, die Worte seines Lehrers mit seinem Herzen und seiner Seele zu befolgen. Aber danach, wenn er in die Welt hinausgeht, sieht er die vielen Verlangen, die in der Welt umherziehen, und wird von ihnen angesteckt. Dann werden er, sein Geist, sein Herz und sein Wille vor der Mehrheit annulliert.

Solange er keine Macht hat, die Welt auf die Seite des Verdienstes zu ziehen, unterwerfen sie ihn, er vermischt sich mit ihren Verlangen und wird wie ein Schaf zur Schlachtbank geführt. Er hat keine Wahl; er ist gezwungen, alles zu denken, zu wollen, zu begehren und zu fordern, was die Mehrheit verlangt. Dann wählt er ihre fremden Gedanken und ihre abscheulichen Begierden und Verlangen, die dem Geist der Tora fremd sind. In diesem Zustand verfügt er nicht über die Kraft, die Mehrheit auf die Seite des Verdienstes zu ziehen.

Stattdessen gibt es dann nur einen Rat: sich an seinen Lehrer und an die Bücher zu klammern. Das heißt „Aus dem Mund der Bücher und aus dem Mund der Weisen“. Nur wenn er sich an sie klammert, kann er seine Meinung und seinen Willen zum Besseren ändern. Doch geistreiche Argumente werden ihm nicht helfen, seine Meinung zu ändern, sondern nur das Mittel der Dwekut [Anhaftung], denn das ist ein wundersames Heilmittel, denn die Dwekut korrigiert ihn.

15. Rabash, Artikel Nr. 12 (1987), „Was ist ein halber Schekel an der Arbeit – 1“

Wenn ein Mensch die äußere Vernunft, welche gerechten Argumente vorbringt, überwindet, wächst sein Glaube jedes Mal auf eine höhere Stufe als vor dem Auftreten des bösen Triebes mit seiner Begründung, dass es sich nicht lohnt, aus der Selbstliebe auszusteigen. Weil der Grund des bösen Triebs jedes Mal wächst, hat man keine andere Wahl – wenn man in Kedusha bleiben will – als einen größeren Glauben an sich zu ziehen. Das heißt, dass er jedes Mal den Schöpfer mehr braucht, damit er ihn von seinem Bösen befreit. Das bedeutet, dass man nicht beten sollte, dass die fremden Gedanken sterben, sondern dass sie Buße tun.

Das geschieht vor allem dadurch, dass man Hilfe von oben empfängt, und zwar in Form von Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass er den Schöpfer nicht darum bittet, dass die Gedanken sterben, damit er sie nicht überwinden muss, sondern dass er sich mit dem Glauben an den Schöpfer begnügt, dass er im Ausmaß des Glaubens, den er hat, bevor der böse Trieb mit seinen richtigen Argumenten kam, und der ohne die Hilfe des Schöpfers nicht beantwortet werden konnte, die Kraft empfängt, über den Verstand zu gehen.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 14, „Was ist die Erhabenheit des Schöpfers?“

Die Erhabenheit des Schöpfers bedeutet, dass man den Schöpfer um die Kraft bitten sollte, über den Verstand hinauszugehen. Das bedeutet, dass es zwei Interpretationen für die Romemut des Schöpfers gibt:

1. Man soll nicht mit Wissen erfüllt sein, also mit dem Verstand, mit dem man seine Fragen beantworten kann. Vielmehr will er, dass der Schöpfer seine Fragen beantwortet. Man nennt es Romemut, weil alle Weisheit von oben kommt und nicht vom Menschen, was bedeutet, dass der Mensch seine eigenen Fragen beantworten kann.

Alles, was man beantworten kann, wird als Antwort auf alles mit dem äußeren Verstand betrachtet. Das bedeutet, dass der Wille zu empfangen versteht, dass es sich lohnt, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten. Wenn man jedoch über den Verstand zur Arbeit gezwungen wird, nennt man das „gegen die Meinung des Empfangswillens.“

2. Die Größe des Schöpfers bedeutet, dass man auf den Schöpfer angewiesen ist, um seine Wünsche zu erfüllen. Deshalb:
3. Man sollte über den Verstand hinausgehen. Dann sieht man, dass man leer ist und wird bedürftig nach dem Schöpfer.
4. Nur der Schöpfer kann ihm die Kraft geben, über den Verstand zu gehen. Mit anderen Worten: Was der Schöpfer gibt, nennt man „Die Romemut des Schöpfers“.

17 . Rabash, Artikel Nr. 22, „Und du, Israel“

Diejenigen, die gehen, um zu geben, beginnen die Arbeit jeden Tag aufs Neue, sowohl im Kopf als auch im Herzen. Sie können keine Unterstützung vom „vorigen Tag“ empfangen, denn der ist vergangen. Vielmehr haben sie wirklich keine Wahl, sondern müssen jeden Tag zu den Grundlagen der Arbeit zurückkehren, zu den Gründen, die sie zwingen, den Weg der Wahrheit zu gehen.

Es ist, als müsste er jeden Tag mit sich selbst sprechen, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, und der Körper fragt ihn jeden Tag, wenn er die Arbeit beginnt: „Gib mir die Gründe, warum du mich zwingst, alle meine Kräfte um des Schöpfers willen einzusetzen.“ Und wenn er fragt, müssen wir antworten, sonst hat er keine Lust zu arbeiten. So gibt es jeden Tag die gleichen Argumente und die gleichen Fragen und die gleichen Antworten.