Das Öffnen der verschlossenen Tore

Das Öffnen der verschlossenen Tore – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

Bevor das Verlangen, in uns durch Tora und Mizwot zu empfangen, in Empfangen umgewandelt wird, um zu geben, gibt es starke Schlösser an diesen Toren zum Schöpfer, denn dann haben sie die gegenteilige Aufgabe: uns vom Schöpfer wegzutreiben. Deshalb werden die Kräfte der Trennung „Schlösser“ genannt, denn sie blockieren die Tore der Annäherung und treiben uns vom Schöpfer weg.

Wenn wir sie aber überwinden, so dass sie uns nicht mehr berühren, und Seine Liebe aus unseren Herzen abkühlen, werden die Schlösser zu Türen, die Dunkelheit wird zu Licht und das Bittere wird süß. Über alle Schlösser empfangen wir eine besondere Stufe in Seiner Vorsehung, und sie werden zu Öffnungen, Stufen der Erkenntnis des Schöpfers. Und diese Stufen, die wir an den Öffnungen empfangen, werden zu Hallen der Weisheit.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 18, „Meine Seele wird im Verborgenen weinen“

Wenn die Verhüllung einen Menschen überwältigt und er in einen Zustand gerät, in dem die Arbeit geschmacklos wird und er sich keine Liebe und Ehrfurcht vorstellen und nichts in Kedusha [Heiligkeit] tun kann, ist sein einziger Rat, zum Schöpfer zu schreien, damit er sich seiner erbarmt und den Schirm von seinen Augen und seinem Herzen entfernt.

Weinen ist eine sehr wichtige Sache. Es ist so, wie unsere Weisen schreiben: „Alle Tore waren verschlossen, bis auf das Tor der Tränen.“ Die Welt fragt danach: Wenn die Tore der Tränen nicht verschlossen sind, wozu braucht man dann überhaupt die Tore? Er sagte, dass es wie bei einem Menschen ist, der seinen Freund um einen notwendigen Gegenstand bittet. Dieser Gegenstand berührt sein Herz, und er bittet und bettelt ihn in jeder Art von Gebet und Flehen. Doch sein Freund schenkt all dem keine Beachtung. Und wenn er sieht, dass es keinen Grund mehr für Gebete und Bitten gibt, erhebt er seine Stimme und weint.

Es wird darüber gesagt: „Alle Tore waren verschlossen, außer den Toren der Tränen.“ Das heißt, wann waren die Pforten der Tränen nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen waren. Erst dann ist Platz für die Tore der Tränen, und dann sehen wir, dass sie nicht verschlossen waren.

Wenn aber die Tore des Gebets offen sind, sind die Tore der Tränen und des Weinens irrelevant. Das ist die Bedeutung der verschlossenen Pforten der Tränen. Wann sind die Pforten der Tränen also nicht verschlossen? Genau dann, wenn alle Tore verschlossen sind, sind die Tore der Tränen offen, da man immer noch die Wahl hat, zu beten und zu flehen.

Das ist die Bedeutung von „Meine Seele wird im Verborgenen weinen“, d.h. wenn man in einen Zustand der Verhüllung kommt, dann „wird meine Seele weinen“, weil man keine andere Möglichkeit hat. Das ist die Bedeutung von „Alles, was deine Hand und deine Kraft tun können, tue“.

3. Rabash, Brief Nr. 14

Und nur durch Überwindung wird man mit allem belohnt, was man „Kraft“ nennt, und jede Kraft, die ein Mensch aufbringt, fügt sich zu einer großen Menge zusammen. Das heißt, selbst wenn ein Mensch sich einmal überwindet und einen fremden Gedanken bekommt und sagt: „Aber ich weiß schon aus Erfahrung, dass ich bald dieses Verlangen nach der Arbeit nicht mehr haben werde, so dass ich es jetzt ein wenig überwinden kann.“‚ Dann muss er antworten, dass sich viele Pfennige zu einem großen Betrag zusammenfügen, d.h. zum allgemeinen Konto, sei es zur Wurzel seiner Seele oder zur Allgemeinheit.

Vielleicht ist das die Bedeutung von „Die Tore der Tränen waren nicht verschlossen.“ Shaarei [Tore] kommt von den Worten Se’arot [„Haare“ oder „Stürme“], was Überwindung bedeutet. „Tränen“ kommt von dem Wort „reißen“, was bedeutet, dass es eine Vermischung mit anderen Verlangen gibt, und nur in der Mitte der Verlangen gibt es einen kurzen Moment des Verlangens nach Überwindung in Richtung Liebe und Ehrfurcht vor dem Himmel. „…nicht verschlossen“, sondern dieser Moment verbindet sich zu einer großen Menge. Wenn die Menge voll ist, beginnt der Mensch, die spirituelle Kleidung zu spüren.

Das ist die Bedeutung der Wichtigkeit von Tränen, was bedeutet, dass selbst wenn er sich im niedrigsten Zustand befindet und niedere Verlangen hat, er dennoch die Kraft hat, zu überwinden, das heißt, dass er sich von dem Punkt seines Herzens aus nach dem Schöpfer sehnt und sich danach sehnt, dann ist diese Kraft sehr wichtig.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 26

Die Tür ist an der Stelle der Öffnung, wenn sie geschlossen ist. In der Körperlichkeit kannst du die Tür sehen, genauso wie du die Öffnung sehen kannst. Aber in der Spiritualität siehst du nur die Öffnung. Aber du kannst die Öffnung nur sehen, wenn du vollkommenen und reinen Glauben hast. Dann siehst du die Tür und in diesem Moment wird sie zu einer Öffnung, denn Er ist eins und Sein Name ist „Eins“.

5. Rabash, Artikel Nr. 3 (1989), „Was ist der Unterschied zwischen dem Tor der Tränen und den anderen Toren?“

Daraus folgt: Wenn ein Mensch weiß, dass er böse ist, wie in „die Bösen in ihrem Leben werden ‚tot‘ genannt“, wenn er erkannt hat, dass die Tatsache, dass er unter die Kontrolle des Willens zum Empfangen gestellt ist, ihn vom Leben der Leben trennt, klopft er darüber an und will Buße tun. Das heißt, er möchte, dass ihm von oben geholfen wird, damit er sich von der Selbstliebe lösen und den Schöpfer von ganzem Herzen lieben kann. So fühlt er, dass er böse ist, denn wo er den Schöpfer lieben sollte, liebt er sich selbst.

Daraus folgt, dass er durch sein Klopfen alles tut, was er kann, um dem Schöpfer näher zu kommen und ihn der Kontrolle seines eigenen Bösen zu entziehen. Das nennt man „echte Tränen“. Das ist die Bedeutung dessen, was wir erklärt haben: „Öffne uns ein Tor, wenn ein Tor verschlossen ist.“ Das heißt, da er sieht, dass alle Tore verschlossen sind, beginnt er zu klopfen. Daraus folgt, dass er zum Zeitpunkt der Verriegelung des Tores, wenn er bereits gebetet hat und ihm der Grund für die Sünde mitgeteilt wurde, beginnt, die echten Tränen zu vergießen […] Zu diesem Zeitpunkt wird sein Klopfen als Tränen betrachtet, und das ist die Bedeutung von „Der denen, die in Reue anklopfen, ein Tor öffnet.“

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 70, „Mit mächtiger Hand und mit ausgegossenem Zorn“

Wir sollten wissen, dass von denen, die in die Arbeit des Schöpfers kommen wollen, um wirklich an ihm anzuhaften und den Palast des Königs zu betreten, nicht jeder zugelassen wird. Vielmehr wird er geprüft: Wenn er kein anderes Verlangen hat, sondern nur das Verlangen nach Dwekut [Anhaftung], wird er zugelassen.

Und wie wird man geprüft, wenn man nur ein Verlangen hat? Man gibt ihm Störungen. Das bedeutet, dass man ihm fremde Gedanken und fremde Boten schickt, um ihn zu behindern, so dass er diesen Weg verlässt und dem Weg der anderen Menschen folgt.

Wenn jemand alle Schwierigkeiten überwindet und alle Gitterstäbe durchbricht, die ihn blockieren, und Kleinigkeiten ihn nicht wegstoßen können, schickt ihm der Schöpfer große Klipot [Schalen] und Streitwagen, um ihn davon abzulenken, in Dwekut an den Schöpfer allein und mit nichts anderem einzutreten. Dies wird als Abweisung durch den Schöpfer mit mächtiger Hand angesehen.

7. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 133

Ein König wollte die treuesten seiner Untertanen im Land für sich auswählen und sie zur Arbeit in seinen Palast bringen. Was hat er getan? Er erließ einen Erlass, dass jeder, der wollte, ob jung oder alt, in seinen Palast kommen sollte, um an den Arbeiten in seinem Palast mitzuwirken.

Er beauftragte jedoch viele seiner Diener, das Palasttor und alle Straßen, die dorthin führten, zu bewachen, und befahl ihnen, alle, die sich seinem Palast näherten, geschickt abzulenken und sie von dem Weg, der zum Palast führte, abzubringen.

Natürlich begannen alle Menschen im Land, zum Palast des Königs zu rennen. Aber die fleißigen Wächter wiesen sie geschickt zurück. Viele von ihnen überwältigten sie und kamen in die Nähe des Palasttores, aber die Wächter am Tor waren die eifrigsten, und wenn sich jemand dem Tor näherte, lenkten sie ihn ab und wiesen ihn mit großer List zurück, bis einer verzweifelte und so zurückkehrte, wie er gekommen war.

So kamen und gingen sie, stärkten sich und kamen und gingen wieder, und so weiter und so fort, mehrere Tage und Jahre lang, bis sie der Mühe überdrüssig wurden. Nur die Mächtigen unter ihnen, deren Geduld standhielt, besiegten die Wachen und öffneten das Tor. Und sie wurden sofort belohnt, als sie das Gesicht des Königs sahen, der jeden von ihnen an seinen richtigen Platz setzte.

Natürlich hatten sie von diesem Moment an nichts mehr mit den Wächtern zu tun, die sie ablenkten und in die Irre führten und ihnen mehrere Tage und Jahre lang das Leben schwer machten, indem sie vor dem Tor hin und her liefen. Denn sie wurden damit belohnt, dass sie vor dem Antlitz des Königs in seinem Palast arbeiteten und dienten.

8. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir brauchen mehr Kraft, um im Palast des Königs zu stehen, d.h. zu stehen und zu beten, und unermüdlich zu warten, Klopfen um Klopfen, bis sie dem Schöpfer das vollständige Verlangen entlocken.

Deshalb sollten wir dieses Handwerk lernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Stärke aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer das Verlangen entlocken, so wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und „keine Ruhe zu geben“. Das hat der Schöpfer mit seinem Schweigen nicht beabsichtigt, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib ihm keine Ruhe“.

9. Baal HaSulam, Brief Nr. 27

Wir sollten wissen, dass das Ende der Arbeit gar nicht unsere Arbeit ist, sondern die Arbeit des Schöpfers. Deshalb: Wie kannst du den Schöpfer kennen und beurteilen, ob er seine Arbeit beenden kann oder – Gott bewahre – nicht? Das ist Anmaßung und Ketzerei!

„Und es steht dir nicht frei, müßig zu sein“, auch wenn der Schöpfer will, dass du arbeitest, ohne die Arbeit zu beenden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Was verlangt der Ewige, dein Gott, von dir?“ Das heißt, das Geschöpf muss nur dies wissen: Der Schöpfer … Arbeit, und wird deshalb seinen Willen von ganzem Herzen tun, wie in „Öffne mir eine Öffnung der Umkehr, wie eine Nadelspitze.“ Auf diese Weise wird er davor bewahrt, dass die Sitra Achra an ihn herantritt. Wenn ein Mensch darin vollendet ist, kann er sicher sein, dass der Schöpfer seine Arbeit an seinem Ende vollenden wird: „Und ich öffne dir Tore, durch die Wagen und Kutschen einfahren.“

Wenn er aber nicht bereit ist, Ihm zu dienen, und sei es auch nur so, dass er nicht mit der Vollendung der Arbeit und der Öffnung der Halle belohnt wird, helfen ihm weder Kriecherei noch Lügen.

10. Baal HaSulam. Brief 17

„Öffne mir eine Öffnung der Umkehr, wie die Spitze einer Nadel, und ich werde dir Tore öffnen, durch die Karren und Kutschen fahren.“ Auslegung: Das Nadelöhr ist nicht für den Ein- und Ausgang da, sondern um den Faden zum Nähen und für die Arbeit einzuführen.

Genauso sollst du dich nur nach dem Gebot deines Meisters sehnen, zu arbeiten, und dann werde ich dir eine Tür wie den Eingang zu einer Halle öffnen. Das ist die Bedeutung der ausdrücklichen Bezeichnung in dem Vers: „Doch wahrlich (im Hebräischen wie Halle geschrieben), ich lebe, und die Herrlichkeit des Ewigen wird die ganze Erde erfüllen.“

11. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 120

„Öffne mir die Tore der Gerechtigkeit.“ Das sind die Tore, die der Schöpfer gemacht hat und die es den Gerechten ermöglichen, sich ihm durch diese Tore zu nähern.

Am Ende all dieser Tore hat er ein Tor mit mehreren Schlössern gebaut. Dieses Tor wird Malchut de Malchut genannt, der letzte Punkt aller oberen Tore. Dieses letzte Tor ist das erste Tor für das obere Chochma [Weisheit]. Das heißt, man kann erst dann mit dem oberen Chochma belohnt werden, wenn man dieses letzte Tor erreicht hat, denn für die Erlangung des oberen Chochma ist es das erste Tor. Deshalb steht auch geschrieben: „Die Ehrfurcht vor dem Herrn ist der Anfang der Weisheit“, denn die „Ehrfurcht vor dem Herrn“ wird als letzte Pforte bezeichnet, die für die Weisheit des Herrn die erste ist.

12. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Es gibt keine Wirklichkeit in der Welt außer der Gottesfurcht, und alle Verhüllung liegt nur in den Empfindungen des Menschen.