Ich würde lieber sterben als leben

Ich würde lieber sterben als leben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Jona 4: 3

So nimm nun, Ewiger, bitte mein Leben von mir, denn der Tod ist mir lieber als das Leben.

2. Rabash, Artikel Nr. 22 (1987), „Was ist die Gabe, die ein Mensch vom Schöpfer erbittet?“

Wenn ein Mensch erkennt, dass er von Kedusha getrennt wird, wenn er das Verlangen zu geben nicht bekommt, und er keine Hoffnung hat, jemals die Spiritualität zu erreichen, die „Dwekut an den Schöpfer“ genannt wird, sondern ständig in Selbstliebe versunken ist und keine Chance hat, in Kedusha einzutreten, und er in den Klipot bleibt, und das schmerzt ihn und er sagt: „In diesem Fall bin ich besser tot als lebendig“, dann nennt man das „ein echtes Bedürfnis.“ Wenn ein Mensch also darum betet, dass der Schöpfer ihm die Gefäße des Gebens gewährt, nennt man das ein „echtes Bedürfnis“, und nur das können wir den Niederen zuschreiben, also den Mangel, dass es ihm an Gefäßen des Gebens fehlt. Dies wird als Kli bezeichnet, was so viel bedeutet wie „Bedürfnis“.

Die Füllung dafür, also das Verlangen zu geben, gehört dem Schöpfer.

3. Rabash, Artikel Nr. 10 (1990), „Was bedeutet es, dass unsere Weisen sagten, ‚König David hatte kein Leben‘, in der Arbeit?“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand befindet, in dem er nackt und mittellos ist, wird davon ausgegangen, dass er kein Leben hat. Wenn ein Mensch spürt, dass es ihm schlecht geht und die Zukunft für ihn nicht leuchtet – dass er jemals in der Lage sein wird, seine Bedürfnisse zu befriedigen – dann sagt der Mensch: „Ich würde lieber sterben als leben.“

So sollten wir das verstehen, was geschrieben steht: „König David hatte kein Leben“. Es bedeutet, dass die ganze Schöpfung der Welt darauf abzielte, dass die Geschöpfe Freude und Vergnügen empfangen. Deshalb lautet die Reihenfolge der Arbeit, dass ein Mensch zuerst an den Zweck der Schöpfung glauben muss, dass es der Wille des Schöpfers ist, dass die Geschöpfe Freude und Vergnügen empfangen.

4. Rabash, Brief Nr. 9

Jemand, der an die Arbeit gewöhnt ist und die Wahrheit sehen möchte, um in ihr zu wandeln, und sein Wunsch ist nur, seine Handlungen zu korrigieren, dann wird ihm entsprechend seinem Verlangen nach der Wahrheit genau in dem Maße seine wahre Ebene von oben gezeigt, wie weit er von der Arbeit liShma entfernt ist. Daher ist er gezwungen, in Niedrigkeit zu sein, denn er (sieht) das Schlechte in sich mehr als alle seine Zeitgenossen, da die ganze Welt nicht die Wahrheit sieht, wie sie unter die Herrschaft des Bösen gestellt sind und die Arbeit für den Schöpfer nicht begonnen haben. Aber er sieht, dass er nichts für den Schöpfer tun kann und fühlt sich deshalb vom Schöpfer getrennt.

Er fühlt sich wie tot, weil er vom Leben der Lebenden getrennt ist. Und weil er den Geschmack des Todes spürt, befindet er sich in völliger Niedrigkeit, denn es gibt niemanden, der niedriger ist als die Toten. Dann schreit er: „Lieber bin ich tot als lebendig“, denn dann würde er wenigstens nicht die Tora und die Mizwot verunstalten, d.h. heilige Dinge für sich selbst benutzen, denn dann hätte er das Gefühl, dass er die heiligen Namen für weltliche Bedürfnisse benutzt.

5. Rabash, Artikel Nr. 5 (1989), „Was bedeutet es, dass die Erschaffung der Welt durch den Größten erfolgte?“

Damit Sein Verlangen, Gutes zu tun, d.h. damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen genießen können, erschaffte Er in den Geschöpfen ein Verlangen und eine Sehnsucht, immer danach zu verlangen, Vergnügen zu empfangen. Wenn sie den Mangel an dem, was sie wollen, nicht stillen können, leiden sie, und das Ausmaß des Leidens, weil sie den Mangel nicht stillen können, hängt auch davon ab, wie groß die Sehnsucht danach ist.

Manchmal geht das Leiden so weit, dass ein Mensch sagt: „Ich würde lieber sterben als leben“, wenn ich meinen Mangel nicht stillen kann. Aber das liegt an dem Leid, das er durch seinen Mangel erleidet. Wenn er dann die Befriedigung seines Bedürfnisses empfängt, von dem er sagte: „Ich würde lieber sterben als leben“, was für eine Freude empfindet er dann, wenn er die Füllung erhält!

Wenn es um die Arbeit geht, muss ein Mensch zu einem solchen Mangel an Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer kommen, dass er sagt: „Wenn ich Dwekut an den Schöpfer nicht erreichen kann, bereitet mir dieser Mangel solche Qualen, dass ich sage: ‚Ich würde lieber sterben als leben.'“

Das nennt man ein „echtes Verlangen“, und dieses Verlangen ist es wert, befriedigt zu werden.

6. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sich quälten“

Arbeit sind Handlungen, die der Mensch vermeiden würde, und er tut sie nur, weil er keine andere Wahl hat, da er eine Belohnung empfangen möchte. Die Belohnung wird als das angesehen, wonach er sich sehnt, und sein einziges Verlangen und sein einziger Wunsch ist diese Sache. Wahres Verlangen bedeutet, dass diese Sache sein Herz so sehr berührt, dass er sagt: „Lieber sterbe ich, als zu leben, wenn ich sie nicht bekommen kann.“ Daraus folgt, dass es nicht als Verlangen gilt, wenn er keinen Kummer oder Schmerz empfindet, weil er das, wonach er sich sehnt, nicht hat. Und sein Verlangen wird an dem Ausmaß seines Leidens gemessen.

Deshalb folgt daraus, dass, wenn man eine Befriedigung empfangen will, zuerst ein Mangel vorhanden sein muss. Das ist so, weil es ohne ein Kli [Gefäß] kein Licht gibt und niemand es mit etwas füllen kann, wenn kein Mangel vorhanden ist. Man kann zum Beispiel nicht essen, ohne Appetit zu haben, oder sich ausruhen, ohne müde zu sein.

7. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Bedeutung des Erkennens des Bösen“

Die Meinung der Mehrheit hat eine große Macht über den Einzelnen, und da sich die Allgemeinheit in Bezug auf die Arbeit des Schöpfers als Ganzes fühlt, erreicht die Meinung der Mehrheit auch den Einzelnen. Und auch wenn der Einzelne die Methode der Allgemeinheit nicht übernehmen will, so schwächt sie doch den Einzelnen, so dass er ihre Abwesenheit nicht so sehr spürt und der Einzelne in seiner Arbeit geschwächt wird.

Das heißt, der Körper sagt zu ihm: „Es ist wahr, dass du in der Arbeit für den Schöpfer nicht vollständig bist, aber es ist nicht so schlimm, dass du es bedauern und von Herzen dafür beten solltest. Das heißt, dass du, wenn du nicht mit der Stufe des Gebens der Zufriedenheit an den Schöpfer belohnt wirst, darüber sagst: ‚Mein Tod ist mir lieber als mein Leben.‘ Du bist nicht verpflichtet, dies zu tun. Schließlich siehst du ja, dass die Allgemeinheit den Weg der Hausherren einschlägt. Es wäre zwar besser, wenn du alles tun könntest, um zu geben, aber du musst den Schöpfer bitten, dir zu helfen. Und wenn du dann immer noch keine Hilfe vom Schöpfer empfangen hast, bist du so besorgt, dass du sagst: „Mein Tod ist mir lieber als mein Leben.

8. Rabash, Artikel Nr. 15 (1988), „Was bedeutet ‚Es gibt keinen Segen an einem leeren Ort‘ in der Arbeit?“

Zufriedenheit im Leben betrifft vor allem eine Zeit, in der es ihm an dem fehlt, was andere haben. Er kann mehr verdienen als andere und sogar wichtigere Dinge haben als seine Umgebung, trotzdem kann er damit unzufrieden sein.

Frauen spüren das mehr. Wenn ihnen etwas fehlt, selbst wenn sie viel mehr haben als ihre Freundinnen, fühlen sie sich unzulänglich. Eine Frau könnte sagen: „Ich würde lieber sterben“, und sich nicht damit trösten, dass sie mehr Dinge hat als ihre Freundinnen. Wenn der Mangel ihr Herz berührt, sagt sie, sie fühle sich unglücklicher als die ganze Welt.

Der Grund dafür ist, dass es einen Menschen, der einen echten Mangel verspürt, nicht tröstet, dass andere ihn auch nicht haben. Das Leiden, das Verlangen nicht zu befriedigen, bestimmt und kann einen Menschen sogar dazu bringen, Selbstmord zu begehen. Nur das wird als echter Mangel angesehen.

9. Rabash, Artikel Nr. 27 (1990), „Was bedeutet ‚Jeder Grashalm hat einen Beauftragten oben, der ihn schlägt und ihm sagt, er soll wachsen!‘ in der Arbeit?“

Das Leiden wird an der Sehnsucht nach der Sache gemessen. Wie wir in der Körperlichkeit sehen, kann unerwiderte Liebe einen Menschen manchmal dazu bringen, sich das Leben zu nehmen, weil er darunter leidet, dass er die Sache nicht bekommen kann. Deshalb sagt er: „Ich will lieber sterben als leben“, und begeht Selbstmord. Das bezieht sich jedoch nur auf die körperliche Realität.

In spirituellen Angelegenheiten wurde zur Korrektur ein Zimzum [Einschränkung] und Verhüllung angebracht, so dass man die Freude und das Vergnügen, die in Tora und Mizwot stecken, nicht sehen kann. Dies geschah absichtlich, so dass Raum für die Arbeit um des Schöpfers willen bleibt. Andernfalls wäre es unmöglich, zu wählen, so dass man die Kraft hat, zu arbeiten, um zu geben.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn nicht, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.